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La doctrina budista de las dos verdades ( Wylie : bden pa gnyis ) diferencia entre dos niveles de satya (una palabra sánscrita y pali que significa verdad o realidad ) en la enseñanza del Buda : la verdad "convencional" o "provisional" ( saṁvṛti ) , y la verdad "última" ( paramārtha ). [1]
El significado exacto varía entre las diversas escuelas y tradiciones budistas. La interpretación más conocida es la de la escuela Madhyamaka del budismo Mahāyāna , cuyo fundador fue Nagarjuna . [1] Para Nagarjuna, las dos verdades son verdades epistemológicas . Al mundo fenoménico se le concede una existencia provisional. Se declara que el carácter del mundo fenoménico no es ni real ni irreal, sino lógicamente indeterminable. En última instancia, los fenómenos están vacíos ( sunyata ) de un yo o esencia inherente, pero existen dependiendo de otros fenómenos ( Pratītyasamutpāda ). [1]
En el budismo chino, se acepta la posición Madhyamaka y las dos verdades se refieren a dos verdades ontológicas . La realidad existe en dos niveles, un nivel relativo y un nivel absoluto. [2] Basándose en su comprensión del Sutra Mahayana Mahaparinirvana, los chinos supusieron que la enseñanza de la naturaleza búdica era, como afirma ese sutra, la enseñanza budista final, y que hay una verdad esencial por encima de sunyata y las dos verdades. . [3]
La doctrina śūnyatā es un intento de demostrar que no es apropiado ni estrictamente justificable considerar ningún sistema metafísico como absolutamente válido. No conduce al nihilismo, pero toma un camino intermedio entre una ingenuidad excesiva y un escepticismo excesivo. [1]
Etimología y significado [ editar ]
Por lo general, se considera que Satya significa "verdad", pero también se refiere a "una realidad", "un existente genuinamente real". [4] Satya ( Sat-yá ) [5] se deriva de Sat y ya . Sat significa ser, realidad, y es el participio presente de la raíz como , "ser" ( PIE * h₁es- ; cognado al inglés es ). [5] Ya y yam significa "avanzar, apoyar, sostener, sostener, uno que se mueve". [6] [7] Como palabra compuesta, Satya y Satyamimplican aquello "que sostiene, sostiene y avanza la realidad, el ser"; literalmente significa, "lo que es verdadero, actual, real, genuino, digno de confianza, válido". [5]
La doctrina de las dos verdades establece que hay:
- Verdad provisional o convencional ( sánscrito saṁvṛti -satya , Pāli sammuti sacca , tibetano kun-rdzob bden-pa ), que describe nuestra experiencia diaria de un mundo concreto, y
- Verdad última (sánscrito, paramārtha-satya , pali paramattha sacca , tibetano: don-dam bden-pa ), que describe la realidad última como sunyata , vacía de características concretas e inherentes.
Chandrakīrti sugiere tres posibles significados de saṁvṛti : [1]
- cobertura completa o la 'pantalla' de la ignorancia que esconde la verdad
- existencia u origen a través de la dependencia, condicionamiento mutuo
- comportamiento mundano o comportamiento del habla que implica designación y designatum, cognición y cognitum.
La verdad convencional puede interpretarse como "verdad oscurecedora" o "aquello que oscurece la verdadera naturaleza" como resultado. Está constituido por las apariencias de una conciencia errónea. La verdad convencional sería la apariencia que incluye una dualidad de aprehender y aprehender, y objetos percibidos dentro de eso. Las verdades últimas son fenómenos libres de la dualidad de aprehender y aprehender. [8]
Antecedentes [ editar ]
La enseñanza del Dharma de Buda puede verse como un camino ( mārga ) de liberación del sufrimiento o Dukkha . La primera Noble Verdad equipara las experiencias de la vida con el dolor y el sufrimiento. El lenguaje de Buda era simple y coloquial. Naturalmente, varias declaraciones de Buda a veces parecen contradictorias entre sí. Los maestros budistas posteriores se enfrentaron al problema de resolver estas contradicciones. Nagarjuna y otros maestros introdujeron una técnica exegética para distinguir entre dos niveles de verdad, el convencional y el último. [1]
Un método similar se refleja en la exégesis brahmánica de las escrituras védicas, que combinan los mandatos rituales del Brahmana y las preguntas filosóficas especulativas de los Upanishads como un cuerpo de trabajo completo 'revelado' que contrasta así el jñāna kāņḍa con el karmakāņḍa . [1]
Origen y desarrollo [ editar ]
Si bien el concepto de las dos verdades está asociado con la escuela Madhyamaka , su historia se remonta al budismo más antiguo.
Budismo indio temprano [ editar ]
Pali Canon [ editar ]
En el canon Pali, la distinción no se hace entre una verdad inferior y una verdad superior , sino entre dos tipos de expresiones de la misma verdad, que deben interpretarse de manera diferente. Por lo tanto, una frase o un pasaje, o un sutta completo, podría clasificarse como neyyattha o samuti o vohāra , pero en esta etapa no se considera que exprese o transmita un nivel diferente de verdad .
Nītattha (Pāli; Sánscrito: nītārtha ), "de significado simple o claro" [9] y neyyattha (Pāli; Sánscrito: neyartha ), "[una palabra u oración] que tiene un sentido que solo puede adivinarse". [9] Estos términos se utilizaron para identificar textos o declaraciones que requerían o no una interpretación adicional. Un texto de nītattha no requiere explicación, mientras que uno de neyyattha puede engañar a algunas personas a menos que se explique adecuadamente: [10]
Están estos dos que tergiversan al Tathagata . ¿Cuáles dos? El que representa un Sutta de significado indirecto como un Sutta de significado directo y el que representa un Sutta de significado directo como un Sutta de significado indirecto. [11]
Saṃmuti o samuti ( pali ; sánscrito: saṃvṛti , que significa "consentimiento común, opinión general, convención", [12] y paramattha ( pali ; sánscrito: paramārtha ), que significa "último", se utilizan para distinguir el lenguaje convencional o de sentido común, como se usa en metáforas o por conveniencia, del lenguaje usado para expresar verdades superiores directamente. El término vohāra (pāli; sánscrito: vyavahāra , "práctica común, convención, costumbre" también se usa en más o menos el mismo sentido que samuti .
Theravāda [ editar ]
Los comentaristas de Theravādin ampliaron estas categorías y comenzaron a aplicarlas no solo a las expresiones, sino a la verdad entonces expresada:
El Despertado, el mejor de los maestros, habló de dos verdades, la convencional y la superior; no se determina ningún tercero; un enunciado convencional es verdadero debido a la convención y un enunciado superior es verdadero porque revela las verdaderas características de los eventos. [13]
Prajnāptivāda [ editar ]
La escuela Prajñaptivāda asumió la distinción entre las verdades convencionales ( saṃvṛti ) y últimas ( paramārtha ), y extendió el concepto a los constituyentes metafísico-fenomenológicos ( dharma ), distinguiendo los que son reales ( tattva ) de los puramente conceptuales, es decir, finalmente inexistente ( prajñāpti ).
Budismo Mahayana indio [ editar ]
Madhyamaka [ editar ]
La distinción entre las dos verdades ( satyadvayavibhāga ) fue desarrollada completamente por Nāgārjuna (c. 150 - c. 250 EC) de la escuela Madhyamaka . [14] Los Madhyamikas distinguen entre loka-samvriti-satya , "verdad del habla mundial" cq "verdad relativa" [web 1] cq "verdad que mantiene oculta la verdad última", [15] y paramarthika satya , verdad última. [web 1]
Loka-samvriti-satya se puede dividir en tathya-samvrti o loka-samvrti , y mithya-samvrti o aloka-samvrti , [16] [17] [18] [19] "samvrti verdadero" y "samvrti falso". [19] [web 1] [nota 1] Tathya-samvrti o "samvrti verdadero" se refiere a "cosas" que existen concretamente y pueden ser percibidas como tales por los sentidos, mientras que mithya-samvrti o "samvrti falso" se refiere a cogniciones falsas de "cosas" que no existen tal como se las percibe. [18] [19] [15] [nota 2] [nota 3]
El Mūlamadhyamakakārikā de Nagarjuna proporciona una defensa lógica para la afirmación de que todas las cosas están vacías ( sunyata ) de una naturaleza propia inherentemente existente. [14] Sunyata, sin embargo, también se muestra como "vacío", y la afirmación de Nagarjuna de "la vacuidad de la vacuidad" evita que sunyata constituya una realidad superior o última. [25] [26] [nota 4] [nota 5] La opinión de Nagarjuna es que "la verdad última es que no existe la verdad última". [26] Según Siderits, Nagarjuna es un "anti-dualista semántico" que postula que solo hay verdades convencionales. [26] Jay L. Garfield explica:
Supongamos que tomamos una entidad convencional, como una tabla. Lo analizamos para demostrar su vacío, encontrando que no hay mesa aparte de sus partes [...] Entonces concluimos que está vacío. Pero ahora analicemos ese vacío […]. ¿Qué encontramos? Nada más que la falta de existencia inherente de la mesa [...] Ver la mesa como vacía [...] es ver la mesa como convencional, como dependiente. [25]
En el Mūlamadhyamakakārikā de Nāgārjuna , la doctrina de las dos verdades se usa para defender la identificación del origen dependiente ( pratītyasamutpāda ) con la vacuidad ( śūnyatā ):
La enseñanza del Dharma del Buda se basa en dos verdades: una verdad de las convenciones mundanas y una verdad última. Aquellos que no comprenden la distinción trazada entre estas dos verdades, no comprenden la profunda verdad del Buda. Sin un fundamento en la verdad convencional, no se puede enseñar el significado de lo último. Sin comprender el significado de lo último, no se logra la liberación. [28]
En las propias palabras de Nagarjuna:
8. La enseñanza de los Budas del dharma recurre a dos verdades:
La verdad instalada en el mundo y la verdad que es el sentido más elevado.
9. Aquellos que no conocen la distribución (vibhagam) de los dos tipos de verdad,
no conocen el "punto" profundo (tattva) en la enseñanza del Buda.
10. El sentido más elevado de la verdad no se enseña aparte del comportamiento práctico,Y sin haber comprendido el sentido más elevado, no se puede comprender el nirvana. [29]
Nāgārjuna basó su declaración de las dos verdades en el Kaccāyanagotta Sutta. En el Kaccāyanagotta Sutta, el Buda , hablando con el monje Kaccayana Gotta sobre el tema de la visión correcta, describe el camino intermedio entre el nihilsm y el eternismo:
En general, Kaccayana, este mundo está sostenido por una polaridad, la de la existencia y la no existencia. Pero cuando uno ve el origen del mundo como realmente es con el discernimiento correcto, no se le ocurre "no existencia" con referencia al mundo. Cuando uno ve la cesación del mundo como realmente es con el discernimiento correcto, no se le ocurre "existencia" con referencia al mundo. [30]
Según Chattopadhyaya, aunque Nagarjuna presenta su comprensión de las dos verdades como una aclaración de las enseñanzas del Buda, la doctrina de las dos verdades como tal no forma parte de la tradición budista más antigua. [31]
Idealismo budista [ editar ]
Yogacara [ editar ]
La escuela de budismo Yogacara distingue las Tres Naturalezas y el Trikaya . Las Tres Naturalezas son: [32] [33]
- Paramarthika (realidad trascendental), también conocida como Parinispanna en la literatura de Yogacara: El nivel de un depósito de conciencia que es responsable de la aparición del mundo de los objetos externos. Es la única realidad última.
- Paratantrika (realidad empírica o dependiente): El nivel del mundo empírico experimentado en la vida ordinaria . Por ejemplo, la serpiente vista en la serpiente.
- Parikalpita (imaginario). Por ejemplo, la serpiente vista en un sueño.
Lankavatara Sutra [ editar ]
El Lankavatara Sutra dio un giro idealista al comprender la realidad. DT Suzuki escribe lo siguiente:
La Lanka es bastante explícita en asumir dos formas de conocimiento: el uno para agarrar la absoluta o entrar en el reino de la mente-solamente, y el otro para la comprensión de la existencia en su doble aspecto en el que prevalece la lógica y los Vijnanas están activos. Este último se denomina Discriminación ( vikalpa ) en Lanka y el primero, sabiduría o conocimiento trascendental ( prajna ). Distinguir estas dos formas de conocimiento es fundamental en la filosofía budista.
Budismo de Asia Oriental [ editar ]
Cuando el budismo llegó a China desde Gandhara (ahora Afganistán) y la India en el siglo I / II EC, inicialmente se adaptó a la cultura y comprensión chinas. El budismo estuvo expuesto a influencias confucianistas [34] y taoístas [35] [36] [37] . Los conceptos neotaoístas fueron asumidos por el budismo chino. [38] Conceptos como "T'i -yung" (Esencia y Función) y "Li-Shih" (Noumenon y Fenómeno) fueron asumidos por primera vez por el Budismo Hua-yen, [38] que en consecuencia influyó profundamente en Chán. [39]
La doctrina de las dos verdades fue otro punto de confusión. El pensamiento chino tomó esto para referirse a dos verdades ontológicas : la realidad existe en dos niveles, un nivel relativo y un nivel absoluto. [2] Los taoístas al principio malinterpretaron sunyata como similar al no-ser taoísta. [40] En Madhyamaka las dos verdades son dos verdades epistemológicas : dos formas diferentes de mirar la realidad. Basándose en su comprensión del Sutra Mahayana Mahaparinirvana, los chinos supusieron que la enseñanza de la naturaleza búdica era, como afirma ese sutra, la enseñanza budista final, y que hay una verdad esencial por encima de sunyata y las dos verdades. [3]
Budismo Hua-yen [ editar ]
La escuela Huayan o Flower Garland es una tradición de la filosofía budista Mahayana que floreció en China durante el período Tang . Se basa en el Sutra de la guirnalda de flores en sánscrito (S. Avataṃsaka Sūtra , C. Huayan Jing ) y en una extensa interpretación china del mismo, el Huayan Lun . El nombre Flower Garland está destinado a sugerir la gloria suprema de la comprensión profunda.
Los aportes filosóficos más importantes de la escuela Huayan fueron en el área de su metafísica. Enseñó la doctrina de la mutua contención e interpenetración de todos los fenómenos, tal como se expresa en la red de Indra . Una cosa contiene todas las demás cosas existentes, y todas las cosas existentes contienen esa única cosa.
Las características distintivas de este enfoque de la filosofía budista incluyen:
- La verdad (o realidad) se entiende como que abarca e interpenetra la falsedad (o ilusión) y viceversa.
- Se entiende que el bien abarca e interpenetra el mal
- De manera similar, todas las distinciones hechas por la mente se entienden como "colapso" en la comprensión ilustrada de la vacuidad (una tradición que se remonta al filósofo budista Nagarjuna ).
Huayan enseña los Cuatro Dharmadhatu , cuatro formas de ver la realidad:
- Todos los dharmas se ven como eventos particulares separados;
- Todos los eventos son una expresión de lo absoluto;
- Los eventos y la esencia se compenetran;
- Todos los eventos se compenetran. [41]
Absoluto y relativo en Zen [ editar ]
Las enseñanzas del Zen se expresan mediante un conjunto de polaridades: naturaleza búdica - sunyata, [42] [43] absoluto-relativo, [44] iluminación repentina y gradual. [45]
Los Prajnaparamita Sutras y Madhyamaka enfatizaron la no dualidad de forma y vacuidad: la forma es vacuidad, la vacuidad es forma, como dice el Sutra del corazón . [44] La idea de que la realidad última está presente en el mundo cotidiano de la realidad relativa encajaba en la cultura china que enfatizaba el mundo y la sociedad mundanos. Pero esto no dice cómo está presente el absoluto en el mundo relativo. Esta pregunta se responde en esquemas como las Cinco filas de Tozan [46] y las Imágenes de pastoreo de bueyes .
Función de esencia en el budismo coreano [ editar ]
La polaridad de absoluto y relativo también se expresa como "esencia-función". Lo absoluto es esencia, lo relativo es función. No pueden verse como realidades separadas, sino que se compenetran entre sí. La distinción no "excluye ningún otro marco como el neng-so o las construcciones de" sujeto-objeto "", aunque los dos "son completamente diferentes entre sí en términos de su forma de pensar". [47]
En el budismo coreano, la función esencial también se expresa como "cuerpo" y "funciones del cuerpo":
[Una] definición más precisa (y con la que la población coreana está más familiarizada) es "cuerpo" y "funciones del cuerpo". Las implicaciones de "esencia / función" y "cuerpo / sus funciones" son similares, es decir, ambos paradigmas se utilizan para señalar una relación no dual entre los dos conceptos. [48]
Una metáfora de la función de la esencia es "Una lámpara y su luz", una frase del Sutra de la plataforma , donde la Esencia es la lámpara y la Función es la luz. [49]
Budismo tibetano [ editar ]
Nyingma [ editar ]
La tradición Nyingma es la más antigua de las cuatro principales escuelas del budismo tibetano . Se basa en las primeras traducciones de escrituras budistas del sánscrito al tibetano , en el siglo VIII. Ju Mipham (1846–1912) en su comentario al Madhyamālaṃkāra de Śāntarakṣita (725–788) dice: [50]
Si uno se entrena durante mucho tiempo en la unión de las dos verdades, surgirá la etapa de aceptación (en el camino de la unión), que está en sintonía con la sabiduría primordial. Adquiriendo así una cierta convicción en aquello que sobrepasa el conocimiento intelectual, y adiestrando en él, uno eventualmente lo actualizará. Así es precisamente como los Budas y los Bodhisattvas han dicho que se debe obtener la liberación. [51] [nota 6]
La siguiente frase de Mipham 'exégesis de s Santaraksita ' s Madhyamālaṃkāra destaca la relación entre la ausencia de los cuatro extremos ( mtha'-bzhi ) y los no duales o indivisibles dos verdades ( bden-pa dbyer-med ):
Los eruditos y consumados [maestros] de las Primeras Traducciones consideraron esta simplicidad más allá de los cuatro extremos, esta manera permanente en la que las dos verdades son indivisibles, como su propia manera inmaculada. [52] [nota 7]
Dzogchen [ editar ]
Dzogchen sostiene que las dos verdades se resuelven en última instancia en la no dualidad como una experiencia vivida y no son diferentes.
Comprensión en otras tradiciones [ editar ]
Jainismo [ editar ]
Anekāntavāda (sánscrito: अनेकान्तवाद, "multifacético") se refiere a la doctrina jainista sobre las verdades metafísicas que surgieron en la antigua India. [1] Afirma que la verdad y la realidad últimas es compleja y tiene múltiples aspectos. [2] Anekantavada también se ha interpretado en el sentido de no absolutismo, "Ahimsa intelectual", [3] pluralismo religioso, [4] así como un rechazo del fanatismo que conduce a ataques terroristas y violencia masiva.
Los orígenes de anekāntavāda se remontan a las enseñanzas de Mahāvīra (599-527 a. C.), el 24º Jain Tīrthankara. [10] Los conceptos dialécticos de syādvāda "puntos de vista condicionados" y nayavāda "puntos de vista parciales" surgieron de anekāntavāda en la era medieval, proporcionando al jainismo una estructura y expresión lógica más detallada.
El filósofo jainista Kundakunda distingue entre dos perspectivas de la verdad:
- vyavahāranaya o 'perspectiva mundana'
- niścayanaya o 'perspectiva última', también llamada "suprema" ( paramārtha ) y "pura" ( śuddha ) [54]
Para Kundakunda, el reino mundano de la verdad es también la perspectiva relativa de la gente normal, donde opera el funcionamiento del karma y donde las cosas emergen, duran una cierta duración y perecen. Mientras tanto, la perspectiva última es la del jiva liberado , que es "dichoso, enérgico, perceptivo y omnisciente". [55]
Advaita Vedanta [ editar ]
Advaita tomó del Madhyamika la idea de niveles de realidad. [56] Normalmente se mencionan dos niveles, [57] pero Shankara usa la sublación como criterio para postular una jerarquía ontológica de tres niveles. [58] [web 3] [nota 8]
- Pāramārthika (paramartha, absoluto), el nivel absoluto, "que es absolutamente real y en el que se pueden resolver los otros dos niveles de realidad". [web 3] Esta experiencia no puede ser sustituida por ninguna otra experiencia. [58]
- Vyāvahārika (vyavahara), o samvriti-saya [57] (empírico o pragmático), "nuestro mundo de experiencia, el mundo fenoménico que manejamos todos los días cuando estamos despiertos". [web 3] Es el nivel en el que tanto jiva (criaturas vivientes o almas individuales) como Iswara son verdaderos; aquí, el mundo material también es cierto.
- Prāthibhāsika (pratibhasika, realidad aparente, irrealidad), "realidad basada solo en la imaginación". [web 3] Es el nivel en el que las apariencias son realmente falsas, como la ilusión de una serpiente sobre una cuerda o un sueño.
Mīmāṃsā refutación de la doctrina de las dos verdades [ editar ]
Chattopadhyaya señala que el filósofo de Mīmāṃsā del siglo VIII, Kumārila Bhaṭṭa, rechazó la Doctrina de las Dos Verdades en su Shlokavartika . [60] Bhaṭṭa fue muy influyente en su defensa de los rituales védicos contra los rechazos budistas medievales de estos rituales. Algunos creen que su influencia contribuyó al declive del budismo en la India [61] ya que su vida coincide con el período en el que el budismo comenzó a declinar. [62] Según Kumarila, la doctrina de las dos verdades es una doctrina idealista, que oculta el hecho de que "la teoría de la nada del mundo objetivo" es absurda:
[Uno] debe admitir que lo que no existe, no existe; y lo que existe, existe en pleno sentido. Sólo lo último es verdadero y lo primero falso. Pero el idealista simplemente no puede permitirse hacer esto. En cambio, se ve obligado a hablar de "dos verdades", por insensata que sea. [60] [nota 9]
Correspondencia con el pirronismo [ editar ]
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McEvilley señala una correspondencia entre el pirronismo griego y las doctrinas Madhyamika :
Sextus dice [63] que hay dos criterios:
- [A] que juzgamos la realidad y la irrealidad, y
- [A] eso que utilizamos como guía en la vida cotidiana.
De acuerdo con el primer criterio, nada es verdadero o falso [.] [I] nductivos basados en la observación directa de fenómenos pueden ser tratados como verdaderos o falsos con el propósito de tomar decisiones prácticas cotidianas.
La distinción, como ha señalado Conze [64] , es equivalente a la distinción Madhyamika entre "Verdad absoluta" ( paramārthasatya ), "el conocimiento de lo real tal como es sin ninguna distorsión" [65] y "La supuesta verdad". ( saṃvṛti satya ), "la verdad tal como se cree convencionalmente en el lenguaje común. [65] [66]
Así, en el pirronismo, la "verdad absoluta" corresponde a una talepsia y la "verdad convencional" a phantasiai .
Ver también [ editar ]
- Índice de artículos relacionados con el budismo
- Nagarjuna
- Sacca
- Simran
- Tetralema
- Upaya
- Budismo secular
Notas [ editar ]
- ↑ Según Lal Mani Joshi, Bhāviveka (siglo VI d.C.), el fundador de la subescuela Svātantrikas del Mādhyamaka, clasificó samvrti en tathya-samvrti y mithya-samvrti . [16] Candrakīrti (siglo VII d. C.), uno de los principales defensores de lasubescuela Prasaṅgika de Madhyamaka, dividió samvrti en loka-samvrti y aloka-samvrti . [16] [17] Shantideva (siglo VIII d. C.) y su comentarista Prajñakaramati (950-1030 [web 2] ) utilizan los términos tathya-samvrtiy mithya-samvrti . [18] [19] Kumārila Bhaṭṭa , un influyente filósofo Mimamsa del siglo VIII, al comentar sobre la filosofía Madhyamaka, también usa los términos loka-samvrti y aloka-samvrti . [15] Murti, en su The Central Philosophy of Buddhism , usa el término aloka y se refiere al sinónimo mithya samvrti . [20]
Murti: "Al llamarlo 'loka samvrti', se da a entender que hay alguna apariencia que es 'aloka', no empírica, es decir, falsa incluso para la conciencia empírica". [21]
David Seyfort Ruegg comenta además: "El samvrtien el uso mundano se denomina lokasamvrti ; y aunque no puede servir para ningún propósito real distinguir un alokasamvrti opuesto a él (desde el punto de vista de la realidad última ambos son irreales, aunque en diferentes grados desde el punto de vista relativo), uno puede sin embargo hablar de un alokasamvrti como distinto de él cuando teniendo en cuenta que existen personas que pueden ser descritos como 'no ser del mundo' ( alokah ), ya que tienen experiencias que son falsificados porque sus facultades sensoriales están deteriorados (y que, por lo tanto, no pertenecen al consenso mundanos en general." [ 22] - ^ Una explicación de uso frecuente en la literatura Madhyamaka es la percepción de una serpiente. La percepción de una serpiente real es tathya-samvrti , existiendo concretamente. Por el contrario, una cuerda que se percibe erróneamente como una serpiente es mithya-samvrti . En última instancia, ambos son falsos, pero "la serpiente-vista-en-la-cuerda" es menos cierta que la "serpiente-vista-en-la-serpiente". Esto da una jerarquía epistemológica en la que tathya-samvrti está por encima de mithya-samvrti . [web 1] [15] Otro ejemplo dado en la literatura Madhyamaka para distinguir entre tathya-samvrti y mithya-samvrti es "agua-vista-en-la-piscina" ( loka samvriti) en contraste con "agua-vista-en-el-espejismo" ( aloka samvriti ).
- ^ Mithya-samvrti o "falso samvrti" cam también se da como asatya , "falsedad". [web 1] Compare Peter Harvey, señalando que en Chandogya Upanishad 6.15.3 Brahman es satya , y Richard Gombrich, comentando sobre la identidad Upanishadic de microcosmos y macrocosmos, cq Atman y Brahman, que según el Buda es asat , "algo que no existe." [23] Compare también Atiśa : "Uno puede preguntarse," ¿De dónde vino todo esto en primer lugar, y hacia dónde parte ahora? "Una vez examinado de esta manera, [uno ve que] no proviene de ninguna parte ni sale a cualquier parte.así como así ". [24]
- ^ Ver también Susan Kahn, Las dos verdades del budismo y El vacío del vacío
- ↑ Algunos han interpretado que la paramarthika satya o "verdad última" constituye un "Absoluto" o noúmeno metafísico, un "último inefable que trasciende las capacidades de la razón discursiva". [26] Por ejemplo, TRV Murti (1955), La filosofía central del budismo , que dio unainterpretación neokantiana . [27]
- ^ "Sabiduría primordial" es una traducción de jñāna y "aquello que sobrepasa el conocimiento intelectual" puede entenderse como la percepción directa (sánscrito: pratyakṣa ) de ( dharmatā ). La "convicción" puede entenderse como una glosa de fe ( śraddhā ). Un análogo efectivo de "unión", una interpretación de la relación sostenida por las dos verdades, es la interpenetración .
- ↑ Blankleder y Fletcher del Padmakara Translation Group dan una traducción algo diferente:
"Los eruditos y consumados maestros de la escuela de la Antigua Traducción toman como su punto de vista impecable la libertad de todas las construcciones conceptuales de los cuatro extremos, la realidad última de las dos verdades inseparablemente Unido." [53] - ↑ Según Chattopadhyaya, los Vedantistas Advaita retienen el término paramartha-satya o parmarthika-satya para la verdad última, y para el loka samvriti de los Madhyamakas usan el término vyahvarika satya y para aloka samvriti usan el término pratibhasika : [59]
- ^ Kumārila Bhaṭṭa: "El idealista habla de alguna 'verdad aparente' o 'verdad provisional de la vida práctica', es decir, en su terminología, de samvriti satya. Sin embargo, dado que en su propia opinión, realmente no hay verdad en esta 'verdad aparente', ¿qué sentido tiene pedirnos que la miremos como una marca especial de verdad, por así decirlo? Si hay verdad en ello, ¿por qué llamarlo falso? Y, si es realmente falso, ¿por qué llamarlo una especie de verdad? Verdad y falsedad, al ser mutuamente excluyentes, no puede haber ningún factor llamado 'verdad' como perteneciente en común a ambos, como tampoco lo puede haber ningún factor común llamado 'arborismo' perteneciente tanto al árbol como al león, que son mutuamente exclusivo. Según el propio supuesto idealista, esta "verdad aparente" no es más que un sinónimo de "falso". Entonces, ¿por qué usa esta expresión? Porque le sirve a un propósito muy importante. Es el propósito de un engaño verbal. Significa falsedadaunque con un aire tan pedante que sugiere algo aparentemente diferente, por así decirlo. De hecho, este es un truco bien conocido. Así, para crear un aire pedante, se puede usar la palabravaktrasava [literalmente vino de boca] en lugar de la palabra más simple lala , que significa saliva [ vancanartha upanyaso lala-vaktrasavadivat]. Pero, ¿por qué es este aire pedante? ¿Por qué, en lugar de simplemente hablar de falsedad, es el engaño verbal de una "verdad aparente" o samvriti? El propósito de concebir este samvriti es solo ocultar el absurdo de la teoría de la nada del mundo objetivo, de modo que pueda explicarse de alguna manera por qué se imagina que las cosas existen realmente cuando no lo son. En lugar de jugar tales trucos verbales, por lo tanto, uno debe hablar con honestidad. Esto significa: uno debe admitir que lo que no existe, no existe; y lo que existe, existe en pleno sentido. Sólo lo último es verdadero y lo primero falso. Pero el idealista simplemente no puede permitirse hacer esto. En cambio, se ve obligado a hablar de 'dos verdades', por absurda que sea esta ". [60]
Referencias [ editar ]
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- ^ a b c A. A. Macdonell , Diccionario de inglés sánscrito, Servicios educativos asiáticos, ISBN 978-8120617797 , págs. 330-331
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- ^ a b Monier-Williams
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- ↑ Anguttara Nikaya I: 60 (Jayatilleke: 361, en McCagney: 82)
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Fuentes web [ editar ]
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Enlaces externos [ editar ]
Obras relacionadas con Saṃyukta Āgama 301: Kātyāyana Gotra Sūtra en Wikisource
- Barbara O'Brien: Las dos verdades. ¿Qué es la realidad?
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