El cielo o los cielos , es un lugar cosmológico religioso común o sobrenatural trascendente donde se dice que seres como dioses , ángeles , espíritus, santos o ancestros venerados se originan, están entronizados o residen. Según las creencias de algunas religiones, los seres celestiales pueden descender a la Tierra o encarnados y los seres terrenales pueden ascender al Cielo en el más allá o, en casos excepcionales, entrar vivos al Cielo .
El cielo se describe a menudo como un "lugar más elevado", el lugar más sagrado , un paraíso , en contraste con el infierno o el inframundo o los "lugares bajos" y universal o condicionalmente accesible por los seres terrenales de acuerdo con varios estándares de divinidad , bondad , piedad , fe , u otras virtudes o creencias correctas o simplemente voluntad divina . Algunos creen en la posibilidad de un cielo en la Tierra en un mundo por venir .
Otra creencia está en un axis mundi o árbol del mundo que conecta los cielos, el mundo terrestre y el inframundo . En las religiones indias , el cielo se considera como Svarga loka , [1] y el alma está nuevamente sujeta a renacer en diferentes formas de vida de acuerdo con su karma . Este ciclo puede romperse después de que un alma alcanza Moksha o Nirvana . Cualquier lugar de existencia, ya sea de humanos, almas o deidades, fuera del mundo tangible (cielo, infierno u otro) se conoce como el otro mundo .
Etimología
La palabra inglesa moderna cielo se deriva del anterior ( inglés medio ) heven (atestiguado en 1159); esto, a su vez, se desarrolló a partir de la forma heofon del inglés antiguo anterior . Hacia el año 1000, heofon se usaba en referencia al "lugar donde Dios habita" cristianizado , pero originalmente significaba "cielo, firmamento" [2] (por ejemplo, en Beowulf , c. 725). El término inglés tiene cognados en las otras lenguas germánicas : antiguo hean sajón "cielo, cielo" (de ahí también "cielo" en alemán medio bajo heven ), antiguo himin islandés , himin gótico ; y aquellos con una última variante -l : Frisón antiguo himel, himul "el cielo, el cielo", sajón antiguo y antiguo alto alemán himil , sajón antiguo y medio bajo alemán hemmel , Old Dutch y holandesa Hemel , y moderno alemán Himmel . Todos estos se han derivado de una forma proto-germánica reconstruida * hemina- . [3] o * hemō . [4]
La posterior derivación de esta forma es incierta. Se ha propuesto una conexión con el protoindoeuropeo * ḱem- "cubierta, sudario", a través de un * k̑emen- o * k̑ōmen- "piedra, cielo" reconstruido . [5] Otros respaldan la derivación de una raíz protoindoeuropea * h₂éḱmō "piedra" y, posiblemente, "bóveda celestial" en el origen de esta palabra, que luego tendría como cognados el griego antiguo ἄκμων (ákmōn "yunque, mortero ; meteorito "), persa آسمان ( âsemân, âsmân " piedra, honda; cielo, cielo ") y sánscrito अश्मन् ( aśman " piedra, roca, honda-piedra; rayo ; el firmamento "). [4] En el último caso, el martillo inglés sería otro afín a la palabra.
Antiguo Cercano Oriente
Mesopotamia
Los antiguos mesopotámicos consideraban el cielo como una serie de cúpulas (generalmente tres, pero a veces siete) que cubrían la Tierra plana . [8] Cada cúpula estaba hecha de un tipo diferente de piedra preciosa. [9] La cúpula más baja del cielo estaba hecha de jaspe y era el hogar de las estrellas . [10] [11] La cúpula del medio del cielo estaba hecha de piedra saggilmut y era la morada de los Igigi . [10] [11] La cúpula más alta y exterior del cielo estaba hecha de piedra luludānītu y estaba personificada como An , el dios del cielo. [12] [10] [11] Los cuerpos celestes también se equipararon con deidades específicas. [9] Se creía que el planeta Venus era Inanna , la diosa del amor, el sexo y la guerra. [13] [9] El Sol era su hermano Utu , el dios de la justicia, y la Luna era su padre Nanna . [9]
En las culturas del antiguo Cercano Oriente en general y en Mesopotamia en particular, los humanos tenían poco o ningún acceso al reino divino. [14] [15] El cielo y la tierra estaban separados por su propia naturaleza; [11] los humanos podían ver y ser afectados por elementos del cielo inferior, como estrellas y tormentas, [11] pero los mortales ordinarios no podían ir al cielo porque era la morada de los dioses solamente. [15] [16] [11] En la epopeya de Gilgamesh , Gilgamesh le dice a Enkidu : "¿Quién puede subir al cielo, amigo mío? Sólo los dioses habitan con Shamash para siempre". [16] En cambio, después de que una persona murió, su alma fue a Kur (más tarde conocido como Irkalla ), un inframundo oscuro y sombrío , ubicado en las profundidades de la superficie de la tierra. [15] [17]
Todas las almas fueron a la misma vida después de la muerte, [15] [17] y las acciones de una persona durante la vida no tuvieron ningún impacto en cómo sería tratada en el mundo venidero. [15] [17] No obstante, la evidencia funeraria indica que algunas personas creían que Inanna tenía el poder de otorgar favores especiales a sus devotos en el más allá. [17] [18] A pesar de la separación entre el cielo y la tierra, los humanos buscaron el acceso a los dioses a través de oráculos y presagios . [6] Se creía que los dioses vivían en el Cielo, [6] [19] pero también en sus templos, que eran vistos como los canales de comunicación entre la Tierra y el Cielo, que permitían el acceso de los mortales a los dioses. [6] [20] El templo de Ekur en Nippur era conocido como el "Dur-an-ki", la "cuerda de amarre" del cielo y la tierra. [21] Se pensó ampliamente que había sido construido y establecido por el mismo Enlil . [7]
Cananeos y fenicios
Casi no se sabe nada de las vistas cananeas del cielo de la Edad del Bronce (antes del 1200 a. C.), y los hallazgos arqueológicos en Ugarit (destruida hacia el 1200 a. C.) no han proporcionado información. El autor griego del siglo I, Filón de Biblos, puede preservar elementos de la religión fenicia de la Edad del Hierro en su Sanchuniathon . [22]
Hurritas y hititas
Los antiguos hititas creían que algunas deidades vivían en el cielo, mientras que otras vivían en lugares remotos de la Tierra, como montañas, donde los humanos tenían poco acceso. [14] En los mitos hititas medios, el cielo es la morada de los dioses. En la Canción de Kumarbi , Alalu fue rey en el cielo durante nueve años antes de dar a luz a su hijo, Anu . El propio Anu fue derrocado por su hijo, Kumarbi . [23] [24] [25] [26]
Religiones abrahámicas
Biblia hebrea
Como en otras culturas del antiguo Cercano Oriente, en la Biblia hebrea, el universo se divide comúnmente en dos reinos: cielo ( šāmayim ) y tierra ( 'ereṣ ). [6] A veces se agrega un tercer reino: "mar", [27] "agua debajo de la tierra", [28] oa veces una vaga "tierra de los muertos" que nunca se describe en profundidad. [29] [6] La estructura del cielo en sí nunca se describe completamente en la Biblia hebrea, [30] pero el hecho de que la palabra hebrea šāmayim sea plural ha sido interpretada por los eruditos como una indicación de que los antiguos israelitas imaginaban que los cielos tenían múltiples capas, al igual que los antiguos mesopotámicos. [30] Esta lectura también es apoyada por el uso de la frase "cielo de los cielos" en versos como Deuteronomio 10:14, [31] Rey 8:27, [32] y 2 Crónicas 2: 6 [33] . [30]
De acuerdo con la visión típica de la mayoría de las culturas del Cercano Oriente, la Biblia hebrea describe el cielo como un lugar inaccesible para los humanos. [34] Aunque a algunos profetas se les concede ocasionalmente acceso visionario temporal al cielo, como en 1 Reyes 22: 19-23, [35] Job 1: 6-12 [36] y 2: 1-6, [37] e Isaías , [38] que sólo escuchan las deliberaciones de Dios con respecto a la Tierra y no aprender nada de cómo es el Cielo. [30] Casi no hay mención en la Biblia hebrea del cielo como un posible destino de vida después de la muerte para los seres humanos, que en cambio se describen como "descansando" en el Sheol . [39] [40] Las únicas dos posibles excepciones a esto son Enoc , que se describe en Génesis 5:24 [41] como "tomado" por Dios, y el profeta Elías , que se describe en 2 Reyes 2:11 [42] como habiendo subido al cielo en un carro de fuego. [30] Según Michael B. Hundley, el texto en ambos casos es ambiguo con respecto al significado de las acciones que se describen [30] y en ninguno de estos casos el texto explica lo que le sucedió al sujeto después. [30]
Se describe que el Dios de los israelitas gobierna tanto el cielo como la tierra. [43] [30] Otros pasajes, como 1 Reyes 8:27 [44] afirman que incluso la inmensidad del cielo no puede contener la majestad de Dios. [30] Varios pasajes de la Biblia hebrea indican que el Cielo y la Tierra algún día llegarán a su fin. [45] [30] Este punto de vista tiene paralelo en otras culturas del antiguo Cercano Oriente, que también consideraban al Cielo y la Tierra como vulnerables y sujetos a disolución. [30] Sin embargo, la Biblia hebrea se diferencia de otras culturas del antiguo Cercano Oriente en que retrata al Dios de Israel como independiente de la creación y no amenazado por su potencial destrucción. [30] Debido a que la mayor parte de la Biblia hebrea se refiere a la relación del Dios de Israel con su pueblo, la mayoría de los eventos descritos en ella tienen lugar en la Tierra, no en el Cielo. [46] La fuente deuteronomista , la historia deuteronomista y la fuente sacerdotal retratan al Templo de Jerusalén como el único canal de comunicación entre la Tierra y el Cielo. [47]
Judaísmo del Segundo Templo
Durante el período del Segundo Templo ( c. 515 a . C. - 70 d. C.), el pueblo hebreo vivió bajo el dominio primero del Imperio persa aqueménida , luego de los reinos griegos de los Diadochi y finalmente del Imperio Romano . [48] Su cultura fue profundamente influenciada por la de los pueblos que los gobernaban. [48] En consecuencia, sus puntos de vista sobre la existencia después de la muerte fueron profundamente moldeados por las ideas de los persas, griegos y romanos. [49] [50] La idea de la inmortalidad del alma se deriva de la filosofía griega [50] y la idea de la resurrección de los muertos se deriva de la cosmología persa. [50] A principios del siglo I d. C., los pensadores hebreos solían combinar estas dos ideas aparentemente incompatibles. [50] Los hebreos también heredaron de los persas, griegos y romanos la idea de que el alma humana se origina en el reino divino y busca regresar allí. [48] La idea de que un alma humana pertenece al cielo y que la tierra es simplemente una morada temporal en la que el alma es probada para demostrar su valía se hizo cada vez más popular durante el período helenístico (323 - 31 a. C.). [40] Poco a poco, algunos hebreos comenzaron a adoptar la idea del cielo como el hogar eterno de los justos muertos. [40]
cristiandad
Las descripciones del cielo en el Nuevo Testamento están más desarrolladas que las del Antiguo Testamento, pero en general siguen siendo vagas. [51] Como en el Antiguo Testamento, en el Nuevo Testamento, Dios es descrito como el gobernante del Cielo y la Tierra, pero su poder sobre la Tierra es desafiado por Satanás . [40] Los dichos de Jesús registrados en los Evangelios de Marcos y Lucas hablan del " Reino de Dios " (en griego : βασιλεία τοῦ θεοῦ ; basileía tou theou ), mientras que el Evangelio de Mateo usa más comúnmente el término " Reino de los Cielos " ( Griego : βασιλεία τῶν οὐρανῶν ; basileía tōn ouranōn ). [52] [53] [54] [40] Ambas frases tienen exactamente el mismo significado, [55] pero el autor del Evangelio de Mateo cambió el nombre "Reino de Dios" a "Reino de los cielos" en la mayoría de los casos porque era la frase más aceptable en su propio contexto cultural y religioso a finales del siglo primero. [56]
Los eruditos modernos están de acuerdo en que el Reino de Dios fue una parte esencial de las enseñanzas del Jesús histórico . [57] [58] A pesar de esto, ninguno de los evangelios registra que Jesús haya explicado exactamente lo que significa la frase "Reino de Dios". [58] La explicación más probable de esta aparente omisión es que el Reino de Dios era un concepto comúnmente entendido que no requería explicación. [58] Los judíos de Judea a principios del siglo I creían que Dios reinaba eternamente en el cielo, [57] [59] pero muchos también creían que Dios finalmente establecería su reino en la tierra. [57] [60] Se hace referencia a esta creencia en la primera petición del Padre Nuestro , enseñada por Jesús a sus discípulos y registrada tanto en Mateo [61] como en Lucas 11: 2: [62] "Venga tu reino, tu voluntad será hecho, en la tierra como en el cielo ". [63] [64]
Debido a que se creía que el Reino de Dios era superior a cualquier reino humano, esto significaba que Dios necesariamente expulsaría a los romanos, que gobernaban Judea, y establecería su propio gobierno directo sobre el pueblo judío. [52] [60] En las enseñanzas del Jesús histórico, se espera que las personas se preparen para la venida del Reino de Dios viviendo una vida moral. [65] Los mandatos de Jesús para que sus seguidores adopten estilos de vida de perfeccionismo moral se encuentran en muchos pasajes a lo largo de los evangelios sinópticos, particularmente en el Sermón del Monte en Mateo 5-7. [66] [67] Jesús también enseñó que, en el Reino de los Cielos, habría una inversión de roles en la que "los últimos serán los primeros y los primeros serán los últimos". [68] [69] Esta enseñanza se repite a lo largo de las enseñanzas registradas de Jesús, incluso en la amonestación de ser como un niño, [70] la Parábola del hombre rico y Lázaro en Lucas 16, [71] la Parábola de los trabajadores en la Viña en Mateo 20, [72] la Parábola del Gran Banquete en Mateo 22, [73] y la Parábola del Hijo Pródigo en Lucas 15. [74] [75]
Tradicionalmente, el cristianismo ha enseñado que el cielo es la ubicación del trono de Dios y de los santos ángeles , [76] [77] aunque esto se considera metafórico en diversos grados . En el cristianismo tradicional, se considera un estado o condición de existencia (más que un lugar particular en algún lugar del cosmos ) del cumplimiento supremo de la theosis en la visión beatífica de la Divinidad . En la mayoría de las formas de cristianismo , el cielo también se entiende como la morada de los muertos redimidos en la otra vida , generalmente una etapa temporal antes de la resurrección de los muertos y el regreso de los santos a la Nueva Tierra .
Se dice que Jesús resucitado ascendió al Cielo donde ahora se sienta a la diestra de Dios y regresará a la Tierra en la Segunda Venida . Se ha dicho que varias personas entraron al cielo mientras aún vivían , incluidos Enoc , Elías y el mismo Jesús , después de su resurrección. De acuerdo con la enseñanza católica , María, madre de Jesús , también se dice que ha sido elevada al cielo y se titula la Reina del Cielo .
En el siglo II d.C., Ireneo de Lyon registró la creencia de que, de acuerdo con Juan 14, [78] aquellos que en el más allá ven al Salvador están en diferentes mansiones, algunos morando en los cielos, otros en el paraíso y otros en " el ciudad ". [79]
Si bien la palabra usada en todos estos escritos, en particular la palabra griega del Nuevo Testamento οὐρανός ( ouranos ), se aplica principalmente al cielo , también se usa metafóricamente para la morada de Dios y los bienaventurados . [80] [81] De manera similar, aunque la palabra en inglés "cielo" todavía conserva su significado físico original cuando se usa, por ejemplo, en alusiones a las estrellas como "luces que brillan desde el cielo", y en frases como cuerpo celeste para significar Un objeto astronómico, el cielo o la felicidad que el cristianismo espera no es, según el Papa Juan Pablo II, "ni una abstracción ni un lugar físico en las nubes, sino una relación viva y personal con la Santísima Trinidad . Es nuestro encuentro con el Padre que se realiza en Cristo resucitado por la comunión del Espíritu Santo ". [76]
Judaísmo rabínico
Si bien el concepto del Cielo ( malkuth hashamaim מלכות השמים, el Reino de los Cielos ) se discute mucho en el pensamiento cristiano , el concepto judío del más allá , a veces conocido como olam haba , el Mundo por venir, no se discute con tanta frecuencia. La Torá tiene poco que decir sobre el tema de la supervivencia después de la muerte, pero en la época de los rabinos, dos ideas habían hecho incursiones entre los judíos: una, que probablemente se deriva del pensamiento griego, [82] es la del alma inmortal que vuelve a su creador después de la muerte; el otro, que se cree que es de origen persa, [82] es el de la resurrección de los muertos .
Escritos judíos [ ¿cuáles? ] se refieren a una "tierra nueva" como la morada de la humanidad después de la resurrección de los muertos. Originalmente, las dos ideas de inmortalidad y resurrección eran diferentes, pero en el pensamiento rabínico se combinan: el alma se aparta del cuerpo al morir, pero vuelve a él en el momento de la resurrección . Esta idea está vinculada a otra enseñanza rabínica, que las buenas y malas acciones de los hombres son recompensadas y castigadas no en esta vida sino después de la muerte, ya sea inmediatamente o en la resurrección subsiguiente. [82] Alrededor del año 1 EC, se dice que los fariseos mantuvieron la creencia en la resurrección, pero se dice que los saduceos la negaron (Mat. 22:23).
La Mishná tiene muchos dichos sobre el Mundo Venidero , por ejemplo, "Rabí Yaakov dijo: Este mundo es como un vestíbulo ante el Mundo Venidero; prepárate en el vestíbulo para que puedas entrar al salón de banquetes". [83]
El judaísmo sostiene que los justos de todas las naciones tienen una participación en el mundo venidero. [84]
Según Nicholas de Lange , el judaísmo no ofrece una enseñanza clara sobre el destino que acecha al individuo después de la muerte y su actitud hacia la vida después de la muerte se ha expresado de la siguiente manera: "Porque el futuro es inescrutable, y las fuentes aceptadas de conocimiento, ya sea que la experiencia, la razón o la revelación no ofrezcan una guía clara sobre lo que está por venir. La única certeza es que cada hombre debe morir; más allá de eso, solo podemos adivinar ". [82]
Según Tracey R. Rich del sitio web "Judaísmo 101", el judaísmo, a diferencia de otras religiones del mundo, no se centra en la búsqueda de llegar al cielo, sino en la vida y cómo vivirla. [85]
islam
De manera similar a las tradiciones judías como el Talmud , el Corán y el Hadiz mencionan con frecuencia la existencia de siete samāwāt (سماوات), el plural de samāʾ (سماء), que significa 'cielo, cielo, esfera celestial', y afín al hebreo shamāyim ( שמים). Algunos de los versículos del Corán que mencionan el samaawat [86] son 41:12, 65:12 y 71:15. [87] Sidrat al-Muntaha , un gran y enigmático árbol de Lote, marca el final del séptimo cielo y el extremo más extremo para todas las criaturas de Dios y el conocimiento celestial. [88]
Una interpretación de "cielos" es que todas las estrellas y galaxias (incluida la Vía Láctea ) son parte del "primer cielo", y "más allá de eso, hay seis mundos aún más grandes", que aún no han sido descubiertos por los científicos. [89]
Según fuentes chiítas , Ali mencionó los nombres de los siete cielos de la siguiente manera: [90]
- Rafi ' (رفیع) el cielo más pequeño (سماء الدنیا)
- Qaydum (قیدوم)
- Marum (ماروم)
- Arfalun (أرفلون)
- Hay'oun (هيعون)
- Arous (عروس)
- Ajma ' (عجماء)
Todavía un destino de los justos en la otra vida se concibe en el Islam como Jannah (en árabe : جنة "Jardín [del Edén]" traducido como "paraíso"). Con respecto al Edén o paraíso, el Corán dice: "La parábola del jardín que se promete a los justos: Debajo corren ríos; perpetuos son sus frutos y su sombra. Tal es el fin de los justos; y el fin de los incrédulos es el fuego del infierno ". [91] El Islam rechaza el concepto de pecado original y los musulmanes creen que todos los seres humanos nacen puros. Los niños van automáticamente al paraíso cuando mueren, independientemente de la religión de sus padres.
El paraíso se describe principalmente en términos físicos como un lugar donde todos los deseos se cumplen inmediatamente cuando se les pide. Los textos islámicos describen la vida inmortal en Jannah como feliz, sin emociones negativas. Se dice que los que habitan en Jannah usan ropa costosa, participan en banquetes exquisitos y se reclinan en sofás con incrustaciones de oro o piedras preciosas. Los habitantes se regocijarán en compañía de sus padres, cónyuges e hijos. En el Islam, si las buenas acciones superan los pecados, entonces uno puede ganar la entrada al paraíso. Por el contrario, si los pecados de uno superan sus buenas obras, son enviados al infierno. Cuantas más buenas acciones haya realizado, mayor será el nivel de Jannah al que se dirija.
Los versículos del Corán que describen el paraíso incluyen: 13:13, 18:31, 38: 49-54, 35: 33-35 y 52:17. [92]
El Corán se refiere a Jannah con diferentes nombres: Al-Firdaws , Jannātu-′Adn ("Jardín del Edén" o "Jardines Eternos"), Jannatu-n-Na'īm ("Jardín de las Delicias"), Jannatu-l-Ma 'wa ("Jardín del refugio"), Dāru-s-Salām ("Morada de la paz"), Dāru-l-Muqāma ("Morada de estancia permanente"), al-Muqāmu-l-Amin ("La estación segura" ) y Jannātu-l-Khuld ("Jardín de la inmortalidad"). En los hadices , estas son las diferentes regiones del paraíso. [93]
Ahmadiyya
Según el punto de vista de Ahmadiyya , muchas de las imágenes presentadas en el Corán con respecto al cielo, pero también al infierno, son de hecho metafóricas. Proponen el verso que describe, según ellos, cómo la vida por venir después de la muerte es muy diferente de la vida aquí en la Tierra. El Corán dice: "De traer en tu lugar a otros como tú, y de desarrollarte en una forma que actualmente no conoces". [94] Según Mirza Ghulam Ahmad , el fundador de la secta Ahmadiyya en el Islam, el alma dará a luz a otra entidad más rara y se parecerá a la vida en esta tierra en el sentido de que esta entidad tendrá una relación similar con el alma, como el alma tiene relación con la existencia humana en la tierra. En la tierra, si una persona lleva una vida recta y se somete a la voluntad de Dios, sus gustos se sintonizan con el disfrute de los placeres espirituales en lugar de los deseos carnales. Con esto, comienza a tomar forma un "alma embrionaria". Se dice que nacen diferentes gustos en los que una persona dada a las pasiones carnales no encuentra gozo. Por ejemplo, el sacrificio de los derechos propios sobre los de los demás se vuelve agradable, o ese perdón se convierte en una segunda naturaleza. En tal estado, una persona encuentra alegría y paz en el corazón y en esta etapa, de acuerdo con las creencias Ahmadiyya, se puede decir que un alma dentro del alma ha comenzado a tomar forma. [95]
Fe bahá'í
La Fe baháʼí considera la descripción convencional del cielo (e infierno) como un lugar específico como simbólico. Los escritos baháʼí describen el cielo como una "condición espiritual" donde la cercanía a Dios se define como el cielo; a la inversa, el infierno se ve como un estado de lejanía de Dios. Bahá'u'lláh , el fundador de la Fe baháʼí, ha declarado que la naturaleza de la vida del alma en el más allá está más allá de la comprensión en el plano físico, pero ha declarado que el alma retendrá su conciencia e individualidad y recordará su vida fisica; el alma podrá reconocer otras almas y comunicarse con ellas. [96]
Para los baháʼís, la entrada a la próxima vida tiene el potencial de traer gran alegría. [96] Bahá'u'lláh comparó la muerte con el proceso del nacimiento. Explica: "El mundo del más allá es tan diferente de este mundo como este mundo es diferente del del niño mientras aún está en el útero de su madre". [97] La analogía con el útero resume de muchas maneras la visión baháʼí de la existencia terrenal: así como el útero constituye un lugar importante para el desarrollo físico inicial de una persona, el mundo físico proporciona el desarrollo del alma individual . En consecuencia, los baháʼís ven la vida como una etapa preparatoria, donde uno puede desarrollar y perfeccionar aquellas cualidades que serán necesarias en la próxima vida. [96] La clave del progreso espiritual es seguir el camino trazado por la actual Manifestación de Dios , que los baháís creen que es actualmente Bahá'u'lláh. Bahá'u'lláh escribió: "Sabes, en verdad, que si el alma del hombre ha andado en los caminos de Dios, seguramente regresará y será reunida para la gloria del Amado". [98]
Las enseñanzas baháʼí establecen que existe una jerarquía de almas en la otra vida , donde los méritos de cada alma determinan su lugar en la jerarquía, y que las almas inferiores en la jerarquía no pueden comprender completamente la posición de las superiores. Cada alma puede continuar progresando en la otra vida, pero el desarrollo del alma no depende enteramente de sus propios esfuerzos conscientes, cuya naturaleza no somos conscientes, sino que también aumenta por la gracia de Dios, las oraciones de los demás y las buenas obras. realizado por otros en la Tierra en nombre de esa persona. [96]
Religiones chinas
En las tradiciones confucianas chinas nativas , el cielo ( Tian ) es un concepto importante, donde residen los antepasados y del que los emperadores obtienen su mandato para gobernar en su propaganda dinástica, por ejemplo.
El cielo es un concepto clave en la mitología, filosofías y religiones chinas, y en un extremo del espectro es sinónimo de Shangdi ("Deidad Suprema") y en el otro extremo naturalista, sinónimo de naturaleza y cielo. El término chino para "cielo", Tian (天), deriva del nombre de la deidad suprema de la dinastía Zhou . Después de su conquista de la dinastía Shang en 1122 a. C., el pueblo Zhou consideraba que su deidad suprema Tian era idéntica a la deidad suprema Shang Shangdi . [99] La gente de Zhou atribuyó al cielo atributos antropomórficos, evidenciado en la etimología del carácter chino para cielo o cielo, que originalmente representaba a una persona con un gran cráneo. Se dice que el cielo ve, escucha y vela por todos los hombres. El cielo se ve afectado por las acciones del hombre y, al tener personalidad, está feliz y enojado con ellos. El cielo bendice a quienes lo agradan y envía calamidades a quienes lo ofenden. [100] También se creía que el cielo trascendía a todos los demás espíritus y dioses, y Confucio afirmó: "El que ofende al cielo no tiene a quien rezar". [100]
Otros filósofos nacidos alrededor de la época de Confucio, como Mozi, adoptaron una visión aún más teísta del cielo, creyendo que el cielo es el gobernante divino, así como el Hijo del Cielo (el Rey de Zhou) es el gobernante terrenal. Mozi creía que los espíritus y los dioses menores existen, pero su función es simplemente cumplir la voluntad del cielo, vigilando a los malhechores y castigándolos. Por lo tanto, funcionan como ángeles del cielo y no le quitan mérito a su gobierno monoteísta del mundo. Con un monoteísmo tan alto, no es sorprendente que el mohismo defendiera un concepto llamado "amor universal" ( jian'ai , 兼愛), que enseñaba que el cielo ama a todas las personas por igual y que cada persona debe amar de manera similar a todos los seres humanos sin distinguir entre sus seres humanos. propios familiares y ajenos. [101] En Mozi 's Voluntad del Cielo (天志), escribe:
Mozi, Will of Heaven , Capítulo 27, Párrafo 6, ca. 5to siglo antes de Cristo
Mozi criticó a los confucianos de su época por no seguir las enseñanzas de Confucio. Sin embargo, en la época de la última dinastía Han , bajo la influencia de Xunzi , el concepto chino del cielo y el confucianismo mismo se habían vuelto mayormente naturalistas, aunque algunos confucianos argumentaban que el cielo era el lugar donde residían los antepasados. La adoración del cielo en China continuó con la construcción de santuarios, siendo el último y más grande el Templo del Cielo en Beijing, y la ofrenda de oraciones. El gobernante de China en cada dinastía china realizaba rituales de sacrificio anuales al cielo, generalmente sacrificando dos toros sanos como sacrificio.
Religiones indias
Budismo
En el budismo hay varios cielos, todos los cuales siguen siendo parte del samsara (realidad ilusoria). Aquellos que acumulan buen karma pueden renacer [102] en uno de ellos. Sin embargo, su permanencia en el cielo no es eterna; eventualmente, agotarán su buen karma y renacerán en otro reino, como seres humanos, animales u otros seres. Debido a que el cielo es temporal y parte del samsara , los budistas se centran más en escapar del ciclo del renacimiento y alcanzar la iluminación ( nirvana ). Nirvana no es un cielo sino un estado mental.
Según la cosmología budista, el universo es impermanente y los seres transmigran a través de varios "planos" existenciales en los que este mundo humano es sólo un "reino" o "camino". [103] Estos se conciben tradicionalmente como un continuo vertical con los cielos que existen por encima del reino humano y los reinos de los animales, los fantasmas hambrientos y los seres del infierno que existen debajo de él. Según Jan Chozen Bays en su libro, Jizo: Guardian of Children, Travellers, and Other Voyagers , el reino de los asura es un refinamiento posterior del reino celestial y se insertó entre el reino humano y los cielos. Un paraíso budista importante es el Trāyastriṃśa , que se asemeja al Olimpo de la mitología griega.
En la cosmovisión Mahayana , también hay tierras puras que se encuentran fuera de este continuo y son creadas por los Budas al alcanzar la iluminación. El renacimiento en la tierra pura de Amitabha se considera una garantía de la Budeidad, ya que una vez que renacen allí, los seres no vuelven a caer en la existencia cíclica a menos que elijan hacerlo para salvar a otros seres, siendo el objetivo del budismo la obtención de la iluminación y la liberación. uno mismo y los demás del ciclo de nacimiento-muerte.
La palabra tibetana Bardo significa literalmente " estado intermedio ". En sánscrito, el concepto tiene el nombre de antarabhāva .
Las siguientes listas están clasificadas de mayor a menor de los mundos celestiales.
Theravada
Según el Aṅguttara Nikāya
Brahmāloka
Aquí los habitantes son Brahmās, y el gobernante es Mahābrahmā
Después de desarrollar los cuatro Brahmavihāras, el rey Makhādeva renace aquí después de la muerte. El monje Tissa y Brāhmana Jānussoni también renacieron aquí.
La duración de la vida de un Brahmās no se indica, pero no es eterna.
Parinirmita-vaśavartin ( Pali : Paranimmita-vasavatti )
El cielo de los devas "con poder sobre las creaciones (de otros)". Estos devas no crean formas agradables que desean para sí mismos, pero sus deseos son satisfechos por los actos de otros devas que desean su favor. El gobernante de este mundo se llama Vaśavartin (Pāli: Vasavatti), que tiene una vida más larga, mayor belleza, más poder y felicidad y objetos sensoriales más deliciosos que los otros devas de su mundo. Este mundo es también el hogar del devaputra (perteneciente a una raza divina) llamado Māra , quien se esfuerza por mantener a todos los seres del Kāmadhātu en las garras de los placeres sensuales. A Māra también se le llama a veces Vaśavartin, pero en general estos dos habitantes de este mundo se mantienen distintos. Los seres de este mundo miden 1.400 m (4.500 pies) de altura y viven 9.216.000.000 años (tradición Sarvāstivāda).
Nirmāṇarati (Pali: Nimmānaratī )
El mundo de los devas "deleitándose en sus creaciones". Los devas de este mundo son capaces de hacer cualquier aparición para complacerse a sí mismos. El señor de este mundo se llama Sunirmita (Pāli Sunimmita); su esposa es el renacimiento de Visākhā , anteriormente la principal upāsikā (devota laica) del Buda. Los seres de este mundo miden 1.140 m de altura y viven 2.304.000.000 de años (tradición Sarvāstivāda).
Tuṣita (Pali:Tusita)
El mundo de los devas "alegres". Este mundo es mejor conocido por ser el mundo en el que vive un Bodhisattva antes de renacer en el mundo de los humanos. Hasta hace unos pocos miles de años, el Bodhisattva de este mundo era Śvetaketu (Pāli: Setaketu), que renació como Siddhārtha, que se convertiría en el Buda Śākyamuni ; desde entonces, el Bodhisattva ha sido Nātha (o Nāthadeva) que renacerá como Ajita y se convertirá en el Buda Maitreya (Pāli Metteyya). Si bien este Bodhisattva es el más destacado de los habitantes de Tuṣita , el gobernante de este mundo es otro deva llamado Santuṣita (Pāli: Santusita). Los seres de este mundo miden 910 m de altura y viven 576 millones de años (tradición Sarvāstivāda). Anāthapindika, un cabeza de familia de Kosālan y benefactor de la orden del Buda, renació aquí.
Yāma
Los habitantes de aquí tienen una vida útil de 144.000.000 de años.
Trāyastriṃśa (Pali: Tāvatimsa )
El regente de este cielo es Indra o Shakra, y el reino también se llama Trayatrimia.
Cada habitante se dirige a otros habitantes con el título de "mārisa".
La sala de gobierno de este cielo se llama Sudhamma Hall.
Este cielo tiene un jardín Nandanavana con damiselas, como su vista más magnífica.
Ajita, el general del ejército Licchavi, renació aquí. Gopika, la niña Sākyan, renació como un dios masculino en este reino.
Cualquier budista renacido en este reino puede eclipsar a cualquiera de los habitantes que vivían anteriormente debido al mérito adicional adquirido por seguir las enseñanzas del Buda.
Los habitantes de aquí tienen una vida útil de 36 millones de años.
Cātummahārājika
El cielo "de los Cuatro Grandes Reyes". Sus gobernantes son los cuatro Grandes Reyes del nombre, Virūḍhaka विरुद्धक , Dhṛtarāṣṭra धृतराष्ट्र , Virūpākṣa विरुपाक्ष y su líder Vaiśravaṇa वैश्यवर्ण . Los devas que guían al Sol y la Luna también se consideran parte de este mundo, al igual que los séquitos de los cuatro reyes, compuestos por Kumbhāṇḍas कुम्भाण्ड (enanos), Gandharva गन्धर्व s (hadas), Nāgas (serpientes) y Yakṣas यक्ष (duendes). Los seres de este mundo miden 750 pies (230 m) de altura y viven 9.000.000 de años (tradición Sarvāstivāda) o 90.000 años (tradición Vibhajyavāda).
Mahayana
Según el Śūraṅgama Sūtra
- El tercer Dhyana
- El cielo de la pureza penetrante
- Aquellos para quienes el mundo, el cuerpo y la mente son perfectamente puros, han logrado la virtud de la pureza y surge un nivel superior. Vuelven a la bienaventuranza de la extinción aún, y se encuentran entre aquellos en el Cielo de la Pureza Pervasiva.
- El cielo de la pureza ilimitada
- Aquellos en quienes se manifiesta la vacuidad de la pureza son llevados a descubrir su infinitud. Sus cuerpos y mentes experimentan una ligera tranquilidad y logran la dicha de la extinción. Se encuentran entre los que están en el cielo de la pureza ilimitada.
- El cielo de la menor pureza
- Los seres celestiales para quienes la perfección de la luz se ha convertido en sonido y que abren aún más el sonido para revelar su maravilla, descubren un nivel de práctica más sutil. Penetran hasta la dicha de la extinción aún y se encuentran entre los que están en el Cielo de la Pureza Menor.
- El segundo Dhyana
- Aquellos que fluyen a estos niveles no serán oprimidos por preocupaciones o vejaciones. Aunque no han desarrollado el samadhi adecuado, sus mentes son puras hasta el punto de que han dominado sus efusiones más groseras.
- El cielo del sonido de la luz
- Aquellos que asimilan y mantienen la luz a la perfección logran la sustancia de la enseñanza. Creando y transformando la pureza en respuestas y funciones infinitas, se encuentran entre las del Cielo de Luz-Sonido.
- El cielo de la luz ilimitada
- Aquellos cuyas luces se iluminan entre sí en un interminable resplandor deslumbrante brillan en los reinos de las diez direcciones para que todo se vuelva como cristal. Se encuentran entre los que están en el Cielo de la Luz Ilimitada.
- El cielo de la luz menor
- Aquellos más allá de los cielos de Brahma se reúnen y gobiernan a los seres de Brahma, porque su conducta Brahma es perfecta y completa. Inmóviles y con la mente estable, producen luz en una profunda quietud, y se encuentran entre los que están en el Cielo de la Luz Menor.
- El primer Dhyana
- Aquellos que fluyen a estos niveles no serán oprimidos por ningún sufrimiento o aflicción. Aunque no han desarrollado el samadhi adecuado, sus mentes son puras hasta el punto de que no se mueven por las corrientes de aire.
- El gran cielo de Brahma
- Aquellos cuyos cuerpos y mentes son maravillosamente perfectos, y cuyo comportamiento asombroso no es en lo más mínimo deficiente, son puros en los preceptos prohibitivos y también tienen un conocimiento profundo de ellos. En todo momento, estas personas pueden gobernar a las multitudes de Brahma como grandes señores de Brahma, y se encuentran entre los del Gran Cielo de Brahma.
- El cielo de los ministros de Brahma
- Aquellos cuyos corazones de deseo ya han sido desechados, la mente separada del deseo se manifiesta. Tienen un gran respeto por las reglas de disciplina y se deleitan en estar de acuerdo con ellas. Estas personas pueden practicar la virtud de Brahma en todo momento, y se encuentran entre las que están en el Cielo de los Ministros de Brahma.
- El cielo de las multitudes de Brahma
- Aquellos en el mundo que cultivan sus mentes pero no se benefician de dhyana y, por lo tanto, no tienen sabiduría, solo pueden controlar sus cuerpos para no participar en el deseo sexual. Ya sea caminando o sentados, o en sus pensamientos, están totalmente desprovistos de él. Dado que no dan lugar a un amor contaminante, no permanecen en el reino del deseo. Estas personas pueden, en respuesta a sus pensamientos, asumir los cuerpos de los seres Brahma. Están entre los que están en el Cielo de las Multitudes de Brahma.
El cielo del consuelo de las transformaciones de otros
- Aquellos que no tienen ningún tipo de pensamientos mundanos mientras hacen lo que hacen las personas mundanas, que son lúcidos y más allá de tal actividad mientras están involucrados en ella, son capaces al final de sus vidas de estados completamente trascendentes donde las transformaciones pueden estar presentes y pueden faltar. Se encuentran entre los nacidos en el Cielo del Consuelo de las Transformaciones de Otros.
El cielo de la dicha por transformación
- Aquellos que están desprovistos de deseo, pero que lo harán por el bien de su pareja, aunque el sabor de hacerlo sea como el sabor de la cera de mascar, nacen al final de sus vidas en un lugar de transformaciones trascendentes. Se encuentran entre los nacidos en el Cielo de la Bienaventuranza por Transformación.
El cielo de Tushita
- Aquellos que practican el silencio constante, pero que aún no son capaces de controlar sus impulsos cuando son estimulados por el contacto, ascienden al final de sus vidas a un lugar sutil y etéreo; no serán arrastrados a los reinos inferiores. La destrucción de los reinos de humanos y dioses y la destrucción de los kalpas por los tres desastres no los alcanzarán. Se encuentran entre los nacidos en el cielo de Tushita.
El cielo de Suyama
- Aquellos que se involucran temporalmente cuando se encuentran con el deseo pero que lo olvidan cuando se termina. Mientras que en el reino humano, uno es menos activo y más tranquilo, morando en la luz y el vacío donde la iluminación del sol y la luna no llega. Al final de sus vidas, estos seres tienen su propia luz. Se encuentran entre los nacidos en el cielo de Suyama.
El cielo de Trayastrimsha
- Aquellos cuyo amor sexual por sus esposas es leve, pero que aún no han obtenido todo el sabor de vivir en pureza, trascienden la luz del sol y la luna al final de sus vidas y residen en la cima del reino humano. Se encuentran entre los nacidos en el cielo de Trayastrimsha.
El cielo de los cuatro reyes
- Aquellos que no tienen interés en la actividad sexual desviada y desarrollan una pureza tal que uno produce luz. Cuando su vida termina, se acercan al sol y la luna y se encuentran entre los nacidos en el Cielo de los Cuatro Reyes.
Ou Yi Zhixu [104] explica que el sutra Shurangama solo enfatiza la evitación del deseo sexual desviado, pero uno naturalmente necesitaría acatar las 10 buenas conductas para nacer en estos cielos.
Budismo tibetano
La literatura tibetana clasifica los mundos celestiales en 5 tipos principales:
- Akanishtha o Ghanavyiiha
Este es el cielo más supremo en el que los seres que han alcanzado el Nirvana viven por la eternidad. - Cielo de las Jinas
- Cielos de espíritus sin forma
Son 4 en total. - Brahmaloka
Son 16 en total y están libres de sensualidad. - Devaloka
Son 6 en total y contienen sensualidad.
hinduismo
Alcanzar el cielo no es la búsqueda final del hinduismo, ya que el cielo mismo es efímero y está relacionado con el cuerpo físico. Solo estando atado por los bhoot-tatvas, el cielo tampoco puede ser perfecto y es solo otro nombre para la vida material placentera y mundana. Según la cosmología hindú , por encima del plano terrenal, hay otros planos: (1) Bhuva Loka , (2) Swarga Loka, que significa Reino Bueno, es el nombre general del cielo en el hinduismo, un paraíso celestial de placer, donde la mayoría de los hindúes Devatas ( Deva ) reside junto con el rey de Devas, Indra y los mortales beatificados. Algunos otros aviones son Mahar Loka, Jana Loka, Tapa Loka y Satya Loka. Dado que las moradas celestiales también están ligadas al ciclo de nacimiento y muerte, cualquier habitante del cielo o del infierno será nuevamente reciclado a un plano diferente y en una forma diferente según el karma y "maya", es decir, la ilusión del Samsara. Este ciclo se rompe solo por la autorrealización del Jivatma. Esta autorrealización es Moksha (Turiya, Kaivalya).
El concepto de moksha es exclusivo del hinduismo. Moksha representa la liberación del ciclo de nacimiento y muerte y la comunión final con Brahman. Con moksha, un alma liberada alcanza la estatura y la unidad con Brahman o Paramatma . Diferentes escuelas como Vedanta, Mimansa, Sankhya, Nyaya, Vaisheshika y Yoga ofrecen sutiles diferencias en el concepto de Brahman, Universo obvio, su génesis y destrucción regular, Jivatma, Naturaleza (Prakriti) y también la forma correcta de alcanzar la dicha perfecta o moksha.
En las tradiciones vaisnavas, el cielo más elevado es Vaikuntha , que existe por encima de los seis lokas celestiales y fuera del mahat- tattva o mundo mundano. Es donde las almas eternamente liberadas que han alcanzado moksha residen en eterna belleza sublime con Lakshmi y Narayana (una manifestación de Vishnu ).
En Nasadiya Sukta , el cielo / cielo Vyoman se menciona como un lugar desde el cual una entidad supervisora examina lo que se ha creado. Sin embargo, el Nasadiya Sukta cuestiona la omnisciencia de este supervisor.
Jainismo
La forma del Universo como se describe en el jainismo se muestra al lado. A diferencia de la convención actual de usar la dirección norte como la parte superior del mapa, esta usa el sur como la parte superior. La forma es similar a una parte de la forma humana de pie.
Los Deva Loka (cielos) están en el "cofre" simbólico, donde residen todas las almas que disfrutan de los efectos kármicos positivos. Los seres celestiales se conocen como devas (forma masculina) y devis (forma femenina). Según el jainismo, no hay una morada celestial, sino varias capas para recompensar adecuadamente a las almas de diversos grados de méritos kármicos. De manera similar, debajo de la "cintura" están los Narka Loka (infierno). Las formas de vida humanas, animales, insectos, vegetales y microscópicas residen en el medio.
Las almas puras (que alcanzaron el estado de Siddha) residen en el extremo sur (parte superior) del Universo. En la literatura tamil se les conoce como தென்புலத்தார் ( Kural 43).
Religión sij
En el pensamiento sij, el cielo y el infierno no son lugares para vivir en el más allá, son parte de la topografía espiritual del hombre y no existen de otra manera. Se refieren a las etapas buenas y malas de la vida respectivamente y se pueden vivir ahora y aquí durante nuestra existencia terrenal. [105] Por ejemplo, Bhagat Kabir en el Guru Granth Sahib rechaza el cielo de otro mundo y dice que uno puede experimentar el cielo en esta Tierra haciendo compañía de personas santas.
Afirma conocer al Señor, que está más allá de toda medida y pensamiento; Con meras palabras, planea entrar al cielo. No sé dónde está el cielo. Todos afirman que planea ir allí. Con solo hablar, la mente no se apacigua. La mente sólo se apacigua cuando se conquista el egoísmo. Mientras la mente esté llena del deseo del cielo, Él no morará a los Pies del Señor. Dice Kabeer, ¿a quién debo decirle esto? La Compañía del Santo es el cielo.
- Bhagat Kabir, Guru Granth Sahib 325 [106]
Religiones mesoamericanas
Los nahuas como los aztecas , chichimecas y toltecas creían que los cielos estaban construidos y separados en 13 niveles. Cada nivel tenía de uno a muchos Señores viviendo y gobernando estos cielos. El más importante de estos cielos era Omeyocan (Lugar de los Dos). Los Trece Cielos fueron gobernados por Ometeotl , el Señor dual, creador del Génesis Dual quien, como hombre, toma el nombre de Ometecuhtli (Dos Señor), y como mujer se llama Omecihuatl (Dos Dama).
Polinesia
En los mitos de creación de la mitología polinesia se encuentran diversos conceptos de los cielos y el inframundo. Estos difieren de una isla a otra. Lo que comparten es la visión del universo como un huevo o coco que se divide entre el mundo de los humanos (tierra), el mundo superior de los dioses celestiales y el inframundo. Cada uno de estos se subdivide de una manera que recuerda a la Divina Comedia de Dante , pero el número de divisiones y sus nombres difieren de una cultura polinesia a otra. [107]
Maorí
En la mitología maorí , los cielos se dividen en varios reinos. Las diferentes tribus numeran el cielo de manera diferente, con tan solo dos y hasta catorce niveles. Una de las versiones más comunes divide el cielo así:
- Kiko-rangi, presidido por los dioses Toumau
- Waka-maru, el cielo del sol y la lluvia
- Nga-roto, el cielo de los lagos donde gobierna el dios Maru
- Hauora , donde se originan los espíritus de los niños recién nacidos
- Nga-Tauira, hogar de los dioses sirvientes
- Nga-atua, gobernado por el héroe Tawhaki
- Autoia, donde se crean las almas humanas
- Aukumea, donde viven los espíritus
- Wairua, donde los dioses espirituales viven mientras esperan a los
- Naherangi o Tuwarea, donde viven los grandes dioses presididos por Rehua
Los maoríes creen que estos cielos están sostenidos por pilares. Otros pueblos polinesios los ven apoyados por dioses (como en Hawai ). En una leyenda de Tahití , el cielo está sostenido por un pulpo .
Paumotu, Tuamotus
La concepción polinesia del universo y su división está muy bien ilustrada por un famoso dibujo realizado por un jefe tuomotuano en 1869. Aquí, los nueve cielos se dividen aún más en izquierda y derecha, y cada etapa está asociada con una etapa en la evolución de la tierra que se representa a continuación. La división más baja representa un período en el que los cielos colgaban bajo sobre la tierra, que estaba habitada por animales que los isleños no conocían. En la tercera división se muestra el primer asesinato, los primeros entierros y las primeras canoas, construidas por Rata . En la cuarta división nacen el primer cocotero y otras plantas importantes. [108]
Teosofía
Se cree en la Teosofía de Helena Blavatsky que cada religión (incluida la Teosofía) tiene su propio cielo individual en varias regiones del plano astral superior que se ajusta a la descripción de ese cielo que se da en cada religión, que un alma que ha sido buena en su vida anterior en la Tierra irá a. El área del plano astral superior de la Tierra en la atmósfera superior donde se encuentran los diversos cielos se llama Summerland (los teósofos creen que el infierno está ubicado en el plano astral inferior de la Tierra que se extiende hacia abajo desde la superficie de la tierra hasta su centro ). Sin embargo, los teósofos creen que el alma es devuelta a la Tierra después de un promedio de 1400 años por los Señores del Karma para encarnar nuevamente. El cielo final al que las almas van a miles de millones de años en el futuro después de terminar su ciclo de encarnaciones se llama Devachan . [109]
Críticas a la creencia en el cielo
La anarquista Emma Goldman expresó este punto de vista cuando escribió: "Consciente o inconscientemente, la mayoría de los teístas ven en dioses y demonios, cielo e infierno; recompensa y castigo, un látigo para azotar a la gente hacia la obediencia, la mansedumbre y la alegría". [110]
Algunos han argumentado que creer en una recompensa después de la muerte es una mala motivación para el comportamiento moral en vida. [111] [112] Sam Harris escribió: "Es bastante más noble ayudar a las personas simplemente por preocuparse por su sufrimiento que ayudarlas porque crees que el Creador del Universo quiere que lo hagas o te recompensará por hacerlo, o te castigará por no hacerlo. El problema con este vínculo entre religión y moralidad es que da a las personas malas razones para ayudar a otros seres humanos cuando hay buenas razones disponibles ". [113]
Neurociencia
En Inside the Neolithic Mind (2005), Lewis-Williams y Pearce argumentan que muchas culturas alrededor del mundo y a través de la historia perciben neuronalmente una estructura escalonada del cielo, junto con círculos del infierno estructurados de manera similar . Los informes coinciden de manera tan similar en el tiempo y el espacio que Lewis-Williams y Pearce abogan por una explicación neurocientífica, aceptando las percepciones como activaciones neuronales reales y percepciones subjetivas durante estados alterados de conciencia particulares .
Muchas personas que se acercan a la muerte y tienen experiencias cercanas a la muerte informan que se han encontrado con parientes o han entrado en "la Luz" en una dimensión de otro mundo, que comparte similitudes con el concepto religioso del cielo. Aunque también hay informes de experiencias angustiosas y reseñas de vida negativas , que comparten algunas similitudes con el concepto del infierno, la experiencia positiva de encontrarse o entrar en "la Luz" se informa como un sentimiento inmensamente intenso de un estado de amor, paz. y alegría más allá de la comprensión humana. Junto con este estado de sentimiento intensamente positivo, las personas que tienen experiencias cercanas a la muerte también informan que la conciencia o un estado elevado de conciencia parece estar en el corazón de experimentar un sabor del "cielo". [114]
Puntos de vista posmodernos
Representaciones en las artes
Las obras de ficción han incluido numerosas concepciones diferentes del cielo y el infierno. Los dos más famosos descripciones del Cielo se dan en la Dante Alighieri 's Paradiso (de la Divina Comedia ) y John Milton ' s Paradise Lost .
Ver también
- Bautismo
- Beatificación
- Muerte
- Dios
- Infierno
- Indulgencia
- Paraíso
- Penitencia
- Purgatorio
- Redención
- Santo
- Salvación
- Servidor de Dios
- Venerable
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Bibliografía
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enlaces externos
- Heaven on In Our Time en la BBC
- Catecismo de la Iglesia Católica Creo en la vida eterna Explicación de la enseñanza católica sobre el cielo, el infierno y el purgatorio
- Enciclopedia católica : el cielo
- Enciclopedia judía : el cielo
- Entrada de la Enciclopedia de Filosofía de Stanford sobre el cielo y el infierno
- En Películas, Heaven's No Paradise New York Times , miércoles. 22 de julio de 2009
- Heaven: A fool's paradise , The Independent , 21 de abril de 2010
- Swedenborg, E. El cielo y sus maravillas y el infierno. De lo que se oye y se ve (Fundación Swedenborg, 1946)
- Mapas del cielo en el tema "El infierno y el cielo", Cartografía persuasiva, Colección PJ Mode , Biblioteca de la Universidad de Cornell
- Colección: Heaven, Hell, and Afterlives del Museo de Arte de la Universidad de Michigan