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El movimiento de castas hacia atrás en Bihar se remonta a la formación de Triveni Sangh , una coalición de castas y partido político, en la década de 1930, que revivió después de la introducción de reformas agrarias en la década de 1950 destinadas a eliminar a los intermediarios de la sociedad agraria. Pero este impulso no pudo lograr cambios duraderos en la condición de los estratos más bajos de la sociedad, ya que carecían de representación política y poder económico. El período transcurrido desde la reforma agraria incluyó conflictos de castas y la lucha de clases que finalmente condujo a una transferencia del poder político absoluto en manos de las castas atrasadas., que se había mantenido alejado de él antes. La lucha de clases sucedió a la lucha de algunas de las castas superiores atrasadas contra las autoridades sacerdotales para mejorar su estatus ritual . [1] [2] Para la década de 1990, el conflicto entre las castas superiores y las castas inferiores continuó, con casi 17 masacres ocurriendo durante este período de tiempo. Pero con el advenimiento de la política de justicia social y el Janata Dal en la década de 1990, la casta inferior se volvió más activa políticamente. [3]

Relaciones agrarias en la Bihar colonial

Sociedad agrícola de Bihar

  • Una mujer de Musahar , la casta devoradora de ratas . Los musahars se mantienen en el extremo más bajo de la jerarquía en la sociedad de castas.

  • Una obra de 1885 que muestra a un campesino de Bihar realizando una operación de aventado , de la Biblioteca Británica.

  • Un campo agrícola en el distrito de Saran de Bihar.

  • Representación artística de un carro de bueyes utilizado por los campesinos en Bihar por GIERSON, George Abraham (1885).

La subordinación y la discriminación comprendieron las características que definieron las relaciones agrarias en Bihar durante el período de Mughal y East India Company. La propiedad de la tierra definió la jerarquía de castas en la sociedad agraria donde las castas superiores que incluían a Brahmin , Bhumihar y Rajputs trabajaban para la autoridad central de Mughal y participaron en la recaudación de los ingresos de la tierra y sofocar las revueltas campesinas contra sus señores, los mogoles. Después de que el control de los derechos de Diwani pasó a manos de la Compañía de las Indias Orientales , se hizo un intento de centralizar la recaudación de ingresos a través del Acuerdo Permanente.de 1793 que colocó la tierra, antes propiedad del estado, a favor de los zamindars . La jerarquía, que se estableció en la sociedad agraria, estaba dominada por tres castas superiores que estaban en la cúspide y comprendían el raja , el maharajá y los pequeños terratenientes. Sin embargo, muchos de los arrendatarios intermedios que trabajaban en la tierra también pertenecían a castas superiores, principalmente a las castas Bhumihar y Rajput . Solo algunos de ellos eran Kayastha y Brahmin. [4]

La mayoría de los agricultores arrendatarios, sin embargo, pertenecían a las castas Yadav , Kurmi y Koeri , mientras que los DalitsFueron incluidos en la categoría de trabajadores sin tierra cuya condición en esta jerarquía era la peor en comparación con los demás. El Acuerdo Permanente fijó 9/10 de los ingresos de la tierra recaudados por el propietario para la Compañía para la remuneración de los recaudadores de ingresos (los propietarios), el 1/10 restante fue asegurado. Sin embargo, los propietarios extraían ingresos excesivos de los inquilinos y la recaudación oficial en los registros siempre se mostraba como "baja". Estos inquilinos de las castas superiores, y los pertenecientes a las castas atrasadas, siempre fueron evaluados con criterios duales, y era común que estos últimos enfrentaran discriminación al pagar ingresos. También existían diferentes "términos de tenencia" para un cultivador o trabajador agrícola, que dependían de su casta. Grierson en Bihar Peasant Life (1920), destaca el siguiente proverbio que prevalece en la vida rural de Bihar para describir los prejuicios inherentes contra los campesinos de casta inferior, los llamados rar Jāti : [4]

Kaeth kichhu lelen delen, Brahaman khiyaulen
Dhan, pan paniyaulen, au rar jati latiyaulen
(Un kayasth hace lo que quiere con el pago, un brahman al ser alimentado con
arroz y betel al ser regado,
pero un hombre de casta inferior al que lo patean). [4]

Sin embargo, los intocables o los dalits eran los que más sufrían en esta jerarquía, como lo eran en la relación kamia - malik (obrero-terrateniente) con los terratenientes. Bajo este sistema, los propietarios los contrataban para liquidar las pequeñas deudas que se les daban en momentos de necesidad. La condición para la devolución fue tal que los intereses aumentaron y la deuda del padre terminó pasando al hijo. De esta manera, los trabajadores sin tierra se vuelven totalmente dependientes de su amo y prevalece una especie de "servidumbre" o " servidumbre ". [4]

Historia de la lucha campesina en Bihar

En el siglo XIX, los campesinos de Bihar participaron en luchas heroicas individuales contra los intermediarios en eventos aislados como la rebelión de Santhal Hul (1855-1856) y el levantamiento de Munda de 1899-1901. Más tarde, la revuelta Índigo brindó a Gandhi la oportunidad de experimentar con el campesinado. Estos eventos, sin embargo, se limitaron a cuestiones locales únicamente, y el liderazgo fue proporcionado por líderes campesinos locales. Faltaba una perspectiva nacional general. Sahajanand Saraswati es conocido por liderar una lucha campesina en algunas partes de Bihar, pero sus efectos se limitaron solo a ciertos sectores de agricultores. Karyanand Sharmaes bien conocido por liderar el movimiento agrario, especialmente por su lucha contra Barahiya Bakhast en 1937-1939. Fue en Sharma, bajo el mando del Partido Comunista de la India (CPI), que emprendió algunas de las luchas campesinas más importantes de la década de 1950, siendo la más importante la lucha agrícola Sathi de Champaran . [1]

Antecedentes de la lucha armada

Un documento publicado por el Partido Comunista de la India (Marxista-Leninista) Liberación (CPI (ML)) en 1986 titulado Informe de los campos llameantes de Bihar, al que se refieren autores como Ranbir Sammadar en su trabajo, define la naturaleza de lo agrario sociedad de Bihar en el período inmediatamente posterior a la Revolución Verde . La aristocracia terrateniente, que en su mayoría comprendía a los terratenientes de la casta superior y algunos de los kulaks emergentes de la casta agrícola intermedia, estaba en conflicto con los trabajadores agrícolas de las castas inferiores y los arrendatarios sin tierra que a menudo conducían a luchas armadas. El movimiento socialista bajo Jay Prakash Narayany otros, aunque cada vez más fuertes, tenían poco margen de aceptación en la zona rural de Bihar, que se enfrentaba a la peor forma de feudalismo . El estado y los terratenientes a menudo se confabulaban contra las fuerzas naxalitas dominadas por los trabajadores sin tierra pertenecientes a castas inferiores. El CPI (ML) lideraba la lucha de los trabajadores y otros grupos y cuadros de ultraizquierda pertenecientes al Centro Comunista Maoísta (MCC) y Chhatra Yuva Sangharsh Samiti, una organización basada en las ideas de Jay Prakash Narayan, que luego se volvió hacia el radicalismo. destinado a reducir la creciente diferencia de clases. [1]

Composición de castas y clases de los cuadros maoístas

Las reformas agrarias beneficiaron principalmente a las castas campesinas medias que eran los terratenientes de las castas superiores de los inquilinos en el período anterior a la independencia . Estas castas de campesinos medios estaban vinculadas a los terratenientes de diversas formas, incluidos lazos económicos como el comercio y el préstamo de dinero para proporcionar crédito e insumos en las operaciones agrícolas. Algunas de estas castas abandonaron el cultivo directo después de ascender con éxito en la escala socioeconómica. Awadhiya Kurmi fue una de esas comunidades. Los Bhumihars, que estaban incluidos tanto en la categoría de terratenientes como en la de campesinos medios, se dedicaron a la agricultura en algunas regiones. Eran conocidos por su naturaleza trabajadora, a diferencia de las otras castas superiores cuyo estatus ritual les prohibía cultivar. Los Koiris, otra casta media, se sintieron más atraídos por los maoístas.cuadros debido al bandolerismo y la opresión persistentes de las castas superiores. Sammadar sostiene que incluso los campesinos ricos de los Koiri y otras castas medias se sintieron fácilmente atraídos por los cuadros naxales debido a su posición peculiar en la jerarquía de castas. Los yadav a menudo dificultaban la lucha de clases al interponerse entre los dos extremos de la sociedad agraria: los terratenientes y los trabajadores. Pero, en general, la cuestión de los salarios, las tierras adquiridas, la opresión social y la "solidaridad de casta" convirtió a estas castas campesinas en simpatizantes del maoísmo. [1]

Un informe del Asian Development Research Group sugiere que la casta Kurmi dominó el comité estatal de la Guerra Popular radical; los miembros de la casta Yadav dominaban el CCM. El CPI (ML), otro grupo radical, tuvo su base de apoyo entre las castas Koeri y Yadav, que se desviaron hacia la política electoral después de la fundación de Rashtriya Janata Dal ( traducción de RJD : Partido Nacional del Pueblo. Este cambio condujo al debilitamiento de la "liberación" en los distritos de Aurangabad y Nalanda, pero el compromiso ideológico del grupo, que también reclutó de castas atrasadas distintas de Yadav y algunas castas superiores, lo salvó de la ruina total [5].Sin embargo, la base masiva de los grupos naxalitas como el CPI (ML) permaneció dominada por combatientes pertenecientes a la Casta del Programa y la Casta Extremadamente Atrasada (EBC). [6]

Sanscrititización y transición cultural en la sociedad agraria

Un aspecto importante de la sociedad agraria en la llanura del Ganges fue la sanscritización , el fenómeno del sustento histórico y mítico de las identidades de casta por parte de las castas campesinas y artesanales en un intento por buscar un estatus más alto. Entre los que participaron en este esfuerzo, los Yadav, Kushwaha y Kurmi fueron los más visibles. Durante gran parte del siglo XX, estas castas campesinas habían labrado el suelo fértil de la llanura indogangética y eran conocidas por su naturaleza trabajadora y sus habilidades de cultivo. Si bien muchos de ellos eran pequeños terratenientes y poderosos arrendatarios, una parte de ellos incluía grandes terratenientes y jornaleros arrendatarios. El varnaEl sistema, en el que se basaba la comprensión británica de la sociedad india, continuó reconociéndolos como Shudra en contra de su reclamo del estatus de Kshatriya desde principios de 1900, debido a la experiencia de los brahmanes en los asuntos relacionados con la jerarquía de castas. [7]

Al reclamar un pasado noble de Kshatriya, estas comunidades campesinas desafiaron el dominio socioeconómico de las élites. Esto provocó la antipatía de los grupos de castas de élite hacia los movimientos de reforma de Kshatriya, que los reformadores describieron como una cuestión de dignidad y autorrespeto. El primer ejemplo de esta antipatía fue el trabajo de Kunwar Chheda Sinha, quien escribió un libro sobre el movimiento de reforma anti-Kshatriya. Evitó la transformación social y cultural que estaba ocurriendo en la sociedad contemporánea y conectó el movimiento con las aspiraciones de los activistas de Jati que buscaban empleo en puestos gubernamentales superiores y la creciente preocupación por el pedigrí de casta que estaba vinculado a la política de clasificación jerárquica en la oficina del censo. El libro, publicado por Sinha en 1907,fue difundido ampliamente por Rajput Anglo-Oriental Press para comprobar el ritmo de ascenso de las comunidades campesinas en la jerarquía de castas.[7]

Esta antipatía de la casta superior contra la casta superior atrasada continuó hasta que el Congreso estableció una posición fuerte dentro del estado. El pico de esta antipatía fue presenciado después de la abolición de los zamindari que siguió a la independencia india del dominio británico . El Congreso hizo una exitosa coalición de las castas superiores, los dalits y los musulmanes y marcó a las castas agrícolas que se habían beneficiado de la abolición de los zamindari. Según Ranbir Sammadar, el antagonismo creado por las reformas agrarias entre las castas superiores y la otra clase atrasada(OBC), especialmente los Kurmi y los Koeris que nunca pudieron vencer y los Yadav, una casta de pastores. Los primeros los despreciaban con el mayor desprecio por su ejercicio profesional. Los Yadav también trabajaron como charvaha (pastores) para la casta superior, además de la ocupación tradicional de la cría de ganado y el negocio de la leche se había beneficiado de la abolición de los zamindari, pero en menor medida que los otros OBC. La burla o las bromas (populares) hechas por la casta superior a su costa, "Yadav alcanza la inteligencia no antes de los 60 años", los retrató como la gente estúpida más rústica. Los Yadav eran la casta más discriminada entre los OBC superiores. [8]

Movimiento de reforma de Kshatriya entre Yadavs

Un viejo pastor de ganado de la casta Yadav en el norte de Bihar, 2021.

Los Yadav, que reclamaron el linaje del mitológico Yadu , fueron uno de los primeros entre los OBC en reclamar el estado de kshatriya , que se defendió junto con el control de las mujeres del Jāti por el bien de la causa mayor de la comunidad. Baijnath Prasad Yadav, un reformador de Kshatriya y residente de Varanasi, abogó por frenar la independencia de las mujeres y su participación en festivales públicos donde eran propensas a la contaminación causada por el contacto impuro de muchos Jātis bajos que deambulaban por la multitud. También afirmó que la causa fundamental de todos los gastos domésticos innecesarios se debe a la avaricia inconstante de las mujeres. A pesar del intento de la casta superior de boicotear a los reformadores (Yadavs) con el objetivo de dificultar la realización de rituales para el logro de la Kshatriyahood, los más ricos de ellos dispusieron que los brahmanes de fuera o los Nai (Hajjams) iniciaran el proceso. rituales. Muy a menudo, el oficio de los rituales también resultó en obligar a los Yadav menos afortunados a prohibir a sus mujeres vender Goetha ( vacatortas de estiércol) en el mercado como una fuente alternativa de ingresos, ya que estaba en contra del estado de la aspiración comunitaria de Kshatriyahood . Sin embargo, debido a su necesidad, a las mujeres se les permitió hacerlo, pero en todos los demás asuntos se suponía que debían seguir las prácticas de las mujeres de castas superiores. Aparte de los hombres, la participación de las mujeres en el movimiento de reforma de Kshatriya también fue un fenómeno notable que (según Pinch) iba a elevar su estatus de género. En consecuencia, las demandas de legislación sobre poligamia y educación para niños y niñas se convirtieron en el lema central de las mahila sammelans (conferencias), que ocurrieron en conjunto con los Jati sammelans regionales o nacionales. [9]

Elevación de casta en Bhumihars

Los Bhumihars eran otra casta que buscaba un ascenso en su estatus social mucho antes que las castas de la OBC como los Yadav y los Kushwaha. Fueron referidos como "Babhan" en Bihar y se concentraron prominentemente allí y en algunas partes de Uttar Pradesh . Los Bhumihars se clasificaron en los censos coloniales como Shudra junto con la casta de los escribas, los Kayastha, que eran educativamente equivalentes a las castas superiores. [10] Antes de la formación de Bhumihar Brahmin Mahasabha en 1889 para buscar la elevación del estatus sociocultural, había varias teorías sobre el origen de Bhumihars. Según Jogendra Nath Bhattacharya, pertenecían a alguna "casta inferior" y fueron promovidos al estado de brahmanes por orden de unRaja que quería la presencia de un gran número de brahmanes para celebrar sus fiestas religiosas. La otra narrativa popular los presentaba como pertenecientes a una tribu llamada Bhuyans que ganó tierras y reclamó el estatus de Brahmin. Según otra teoría, un grupo de ellos eran descendientes de Rati Raut, un goala (un pastor), [11] o una rama de matrimonios mixtos entre Rajputs y Brahmins. [12]

En la década de 1930, la gran depresión se había apoderado de la India y los ingresos de las tierras agrícolas estaban disminuyendo. Quedó claro que a medida que avanzaba la independencia, los zamindari terminarían pronto. Las asociaciones de castas comenzaron a maniobrar el apoyo comunitario a la urbanización . Como resultado, se establecieron numerosas escuelas y colegios para impartir educación a los miembros de la comunidad para permitirles tomar una parte del poder y brindar una oportunidad de ingresos a través del empleo en los servicios gubernamentales. El Bhumihar Brahmin Mahasabha siguió su ejemplo y sus miembros se volvieron activos para asegurarse una participación en el sector burocrático que estaba fuertemente dominado por los Kayasthas. [10]

Sin embargo, el Bhumihar Brahmin Mahasabha, dirigido por Sir Ganesh Dutt , temía una división en 1920 después del surgimiento de Sahajanand Saraswati como líder de los inquilinos y la sección más pobre de la casta. Más tarde, Sahajanand Saraswati comenzó a desempeñar un papel importante en la organización de los inquilinos bajo la bandera de los Kisan Sabhas . Sin embargo, la ascendencia sociopolítica de Bhumihar no se vio afectada después de la campaña de abolición de Zamindari de Kisan Sabha. Esto ayudó a elevar a SK Sinha , un líder de Kisan Sabha, al puesto de primer ministro. [10]

El movimiento para la elevación de castas en las castas Koeri y Kurmi

Los kurmis eran otra casta agrícola presente en Bihar y constituían alrededor del tres al cuatro por ciento de su población en la década de 1930. Reclamaron el estatus de kshatriya como los Yadav. El Ramanandi Sampraday, un movimiento sociocultural lanzado para llevar a las castas Shudra al redil de la orden monástica, preparó el terreno para esto. A finales del siglo XIX, los líderes de Kurmi fueron los primeros entre los líderes de las castas bajas en reclamar un pasado de Kshatriya mediante la propagación de historias a través de boletines impresos. Estas historias argumentaban que Kurmi y Koeris (también llamados Kushwaha), una casta similar, eran los descendientes de los hijos gemelos de Rama y su esposa Sita , Lav y Kush.. Las distintas subcastas de los Koeris, como los Kachhi y los Murao, también afirmaron descender de Kusha, pero nunca se produjo ningún intento de fusionar estos dos grupos (Kurmi y Koeri). [13]

La primera asociación de castas Kurmi se formó en Lucknow en 1894 para protestar por la decisión del gobierno colonial de reducir la cuota en la policía para el reclutamiento de Kurmis. Sin embargo, All India Kurmi Kshatriya Mahasabha se registró oficialmente en 1910. Antes de lanzar su movimiento para la emancipación socioeconómica de la casta, otras organizaciones, como Kurmi Sabha, formadas antes de su fundación, habían hecho un intento infructuoso de fusionar las castas. como Maratha , Kapu y Patidar juntos bajo un mismo paraguas. Más tarde, intentaron unir a los Koeri y los Yadav para formar una unión política llamada Triveni Sangh., lo que parecía peligroso para el Congreso porque pretendía movilizar a la casta campesina que compartía la misma posición en la escala socioeconómica. En consecuencia, con la formación de la Federación de Clases Atrasadas por el Congreso, con el liderazgo y la movilización de líderes campesinos como Bir Chand Patel y Ram Lakhan Singh Yadav , el movimiento Triveni Sangh no logró crear un impacto duradero en la política. [13]

Según los estudiosos, las tres castas no lograron unirse debido a la cooptación de los líderes Kurmi (como Bir Chand Patel) y los líderes Yadav (como Ram Lakhan Singh Yadav) por parte del Congreso y también debido a un complejo de superioridad inherente a las visiones Yadav. a-vis el Koeri y el Kurmi. Al utilizar bases pseudohistóricas para dar peso a sus argumentos, Yadavs afirmó ser los líderes naturales de los atrasados, lo que creó una deriva entre las tres castas. [13] Los Kurmi eran conocidos como una tribu más que como una casta antes de 1894. Fueron introducidos en la sociedad hindú como agricultores "trabajadores". Sus prácticas depredadoras antes de 1894 llevaron al gobierno colonial a clasificarlos como una tribu criminal.. Se entiende que la palabra "Kurmi" en sí se deriva de "tortuga", un tótem tribal. La politización de los Kurmis y la expansión gradual de la casta hicieron que los Awadhiya de Patna, los Mahto de Chhotanagpur y los Dhanuk del norte de Bihar se identificaran con ellos. Como resultado, estos grupos comenzaron a llamarse a sí mismos Kurmi. [14] Según Ashwani Kumar:

... los Kurmis gozaron históricamente de la reputación de una casta violenta y Kulak despiadado , que intentó imponer el dominio feudal y la consideración de la jerarquía sobre los dalits. De hecho, uno de los primeros ejércitos de castas en Bihar se atribuye directamente a la ascendencia social de Kurmis en el estado. [14]

En contraste, los Koeris, según Kumar, son una casta de horticultores generalmente considerada no agresiva y desinteresada en disturbios de castas. También intentaron buscar el estatus de Kshatriya y formaron Kushwaha Kshatriya Mahasabha como su asociación de castas nodal en 1922. Históricamente, los Koeris han participado en la creciente movilización horizontal de la asociación de castas de las castas atrasadas en Bihar. [14] También han participado en movimientos armados bajo la bandera del CPI (ML) en los distritos de Patna , Bhojpur , Aurangabad y Rohtas de Bihar. [15] En partes del distrito de Bihar, son famosos por sus notorios asuntos criminales. [16] India hoyinformó en 1994 que en algunas regiones adyacentes de Uttar Pradesh y Bihar, existen bandas de castas de Koeri y Kurmi dacoits . Se entregan a prácticas depredadoras contra los habitantes y miembros de bandas de castas rivales. [17]

Una pareja de ancianos perteneciente a la casta Koeri, del distrito Vaishali de Bihar.

La espalda baja y los dalits

La sociedad agraria de Bihar también estaba formada por una gran parte de personas desfavorecidas que pertenecían a las castas más bajas y atrasadas o las castas dalit. A diferencia de los retrógrados superiores, los Koeri, los Kurmi y los Yadav, estos grupos de castas provenían principalmente de orígenes artesanales y habían permanecido asociados con una variedad de actividades no agrícolas de baja escala en el pasado. Entre ellos se destacaron los Nai (casta de peluqueros), los Mallah (pescadores), los Kumhars(alfareros) y el Barhai (carpintero). De acuerdo con el informe de la comisión Mungeri Lal, los retrógrados inferiores se distribuían en 108 grupos de castas y comprendían el 32% de la población de Bihar. Pero a pesar de su gran población, estas castas habían sufrido marginación en el corredor político-económico a manos tanto de las castas superiores como más tarde de las castas superiores. En el primer año del gobierno de Lalu Yadav , algunos líderes de estos grupos de castas alcanzaron el poder político. Pero con el surgimiento de un culto a la personalidad, y el carisma de Yadav y la popularidad de su "justicia social muscular", el liderazgo se trasladó por completo a la casta Yadav. [14]

Dado que estas castas estaban geográficamente dispersas y no dominaban en términos de número de población en ningún distrito electoral, siguieron siendo ineficaces para crear un impacto político a gran escala en el estado hasta 2001, cuando ganaron un gran número de escaños en las elecciones de Mukhia y Zila Parishad. y otros organismos a nivel de gobierno local. A Nitish Kumar se le atribuye haber llevado a estos grupos de castas al centro de atención política con su enfoque en "Atipichhda" (castas extremadamente atrasadas). Creó una coalición social de estas castas junto con sus principales grupos de apoyo para expulsar a Lalu Yadav del poder. [14]

A diferencia de los grupos de artesanos que fueron menos discriminados, otras comunidades como los dalits han enfrentado discriminación histórica por parte de las castas superiores. Eran intocables y en su mayoría pertenecían a la clase de trabajadores agrícolas sin tierra. Comprenden el 15,7% del estado de Bihar según varios censos y se distribuyen principalmente en los distritos de Gaya , Nawada , Kishanganj , Aurangabad y Kaimur . El Congreso Nacional Indio en Bihar proporcionó kilometraje a la política dalit en el período anterior a Mandal [1990]. Líderes como Jagjivan Ram , que provenía del Chamarcasta, eran los líderes más altos a nivel nacional en el Congreso. Los dalits fueron los más afectados por las masacres rutinarias de castas, que fueron un fenómeno posterior a la independencia (1947) en las zonas rurales de Bihar. Posteriormente fueron movilizados por los grupos maoístas y afirmaron sus derechos en una estructura agraria. Con el comienzo de la política mandal, los dalits comenzaron a apoyar la política de justicia social de Lalu Yadav, pero se trasladaron al Partido Lok Janshakti después del surgimiento de Ram Vilas Paswan , un líder socialista políticamente astuto. [14]

Aparición de una nueva clase en el campesinado

Las cambiantes relaciones agrarias y el celo de las castas campesinas aspirantes a mejorar su estatus cultural resultaron en enfrentamientos entre ellos y la élite "casta superior". La forma más común de antipatía fue un boicot social de las castas atrasadas que juraban alcanzar una identidad kshatriya, lo que fue testigo de los intentos de los grupos de castas "nacidos dos veces" de dificultar a los Yadav la realización de sus rituales necesarios. Más tarde, esta antipatía comenzó a convertirse en violencia y disturbios de castas, como se vio en los disturbios de Lakhochak (1925), donde Bhumihars atacó brutalmente una conferencia Jāti de Yadavs. [18]

En la mañana del 27, antes de la llegada de la policía armada a Lakho Chak, un gran grupo de alborotadores avanzó sobre la aldea. La policía local intervino para protestar y fue rodeada de inmediato, el subinspector y Chaukidar [vigilante de la aldea] recibieron heridas graves y los demás agentes del grupo resultaron heridos. Después de maltratar a la policía local, los alborotadores se retiraron temporalmente pero regresaron al ataque poco después de la llegada del SP [Superintendente de Policía] con su fuerza. El Superintendente y el SDO [Oficial de Distrito Subdivisional] salieron al encuentro de los alborotadores que avanzaban e intentaron parlamentar con ellos. El grupo atacante, sin embargo, ascendió a unos 3000 armados con lathis [pesadas porras de bambú con punta de metal], hachas,y las lanzas continuaron avanzando y la policía se vio obligada a disparar para protegerse y proteger a los Goala. Aunque el fuego lo detuvo temporalmente, el grupo de Babhan continuó avanzando mientras flanqueaban a la policía por ambos lados, la policía se vio obligada a retirarse luchando hasta el lugar de la aldea a trescientos o cuatrocientos metros por detrás. La retirada se llevó a cabo en buen estado y, una vez que el grupo defensor llegó a la aldea, los alborotadores se retiraron.

-William Pinch
( Campesinos y monje en la India británica ) [18]

De manera similar, el movimiento Janeu , que instó a las castas de la OBC a usar 'hilo sagrado', también se encontró con el mismo destino y antipatía por parte de las castas superiores. El janeu se refiere a un hilo sagrado de won por las castas superiores después de la upanayana ceremonia, que asigna el estado "nacido dos veces" a ellos. Cuando los Goalas de Bihar iniciaron el movimiento Janeu y comenzaron a usar el hilo para elevar su estatus cultural en la primera década del siglo XX, encontraron una fuerte resistencia de los Bhumihars y Thakurs. [19]

Mientras tanto, la prosperidad económica de la casta superior estaba menguando, ya que apenas podían obtener un rendimiento productivo en sus grandes parcelas de tierra sin la ayuda de aparceros o jornaleros. En contraste, las castas campesinas utilizaron el trabajo de sus familiares para extraer cada vez más de sus propiedades. También existía la noción de alto 'estatus ritual' que prohibía a la casta superior tocar el arado en el período en consideración, que es observado por especialistas en ingresos como Denzil Ibbetson y mencionado por Susan Bayly , quien los culpa por ser responsables de su propio declive. . Elogiando a las castas campesinas por su habilidad y arduo trabajo, Bayly argumenta que si se endeudan, no fue por sus hechos sino por el dinero que le prestaron a Bania.casta. Bayly observa que los rajputs y los brahmanes que se enorgullecían de evitar el arado y secuestrar a sus mujeres terminaron vendiendo sus propiedades improductivas. [20]

Post Independencia

El Bihar rural fue testigo de un cambio notable debido a la liquidación de Zamindari en el período posterior a la independencia. Como resultado, los grandes terratenientes y los maharajás comenzaron a perder el control sobre sus inquilinos, y las formas legales de vigilarlos se volvieron ineficaces. La creciente presión de la naxalita y las leyes del techoque convertía en delito la posesión de tierras por encima de una superficie determinada, obligaba a los terratenientes de las castas superiores a vender algunas de sus explotaciones vulnerables, que eran cada vez más compradas por los campesinos de las castas medias. Los Koeri, Kurmi y el campesinado Yadav se adelantaron a los demás. También existía un vínculo entre estas castas campesinas y su tierra, que trataban como su activo más productivo. Arun Sinha menciona la variedad de causas por las que las castas superiores venden sus tierras. Si bien la mayoría de ellos se vieron obligados a vender por las 'campañas de apropiación de tierras' de izquierda y estaban contentos con los precios que obtuvieron, muchos de ellos vendieron sus tierras para pagar lujosas bodas o la educación profesional de sus hijos. [21]

La reducción de la propiedad de la tierra de las castas superiores se sincronizó con su rápida urbanización. En la década de 1970, los estándares de juzgar el progreso individual por urbanización los llevaron con más frecuencia a las ciudades que a las castas atrasadas. Dado que las castas superiores apenas se dedicaban a la agricultura en esos días, sus descendientes (según Sinha) optaron por vivir en ciudades mientras que los atrasados ​​permanecían profundamente arraigados en sus aldeas. [21]

Política de castas atrasada después de 1990

1990-2005: Premiership de Lalu Prasad Yadav y Rabri Devi

Lalu Prasad con la delegación del Grupo de Estudio de la Industria de Servicios Financieros de Estados Unidos encabezada por el Sr. David Blair cuando lo visitaron en Nueva Delhi (izquierda); Una delegación de Bihar encabezada por el Ministro de Ferrocarriles de la Unión, Shri Lalu Prasad, llamó al Primer Ministro, Dr. Manmohan Singh , en Nueva Delhi en relación con la situación de inundaciones imperante en Bihar, el 26 de agosto de 2008 (derecha).

Lalu Prasad Yadav fue un producto de la política estudiantil de la década de 1970. [22] Mathew y Moore clasificaron los pasos dados por Yadav después de asumir el poder con la terminología "política de incapacidad estatal". La cuota para las clases Otro atrasado y Extremadamente atrasado se incrementó desde el techo anterior. La violación de las reglas de reserva se convirtió en delito punible y se aprobaron los estatutos para reservar el 50% de los escaños en el senado y el sindicato de las universidades. Aparte de esto, la selección de la mayoría de los rectoresy los directores de las instituciones de educación superior se hicieron mayoritariamente de los OBC. En caso de escasez de personas calificadas de las OBC para asumir el puesto, el gobierno optó por mantener el puesto vacante en lugar de nombrar a una persona perteneciente a una casta superior. Este paso transformó la naturaleza y la composición de las instituciones educativas que la casta avanzada había monopolizado hasta entonces. También se abolió la cuota del tres por ciento para la sección económicamente más débil, independientemente de las castas, que podría haber beneficiado a los pobres de la casta superior . [23]

La casta superior minoritaria había dominado el sector cooperativo del estado desde la independencia. El gobierno de Lalu aprobó varios estatutos para ponerlos bajo el firme control gubernamental. El ejercicio de desmantelamiento también se realizó para algunas de las cooperativas, pero en marcado contraste con esto, la Federación de Productores de Leche de Cooperativas del Estado de Bihar (Comfed) prosperó. La membresía principal de estas cooperativas de leche estaba formada por miembros de la casta Yadav, que tradicionalmente eran pastores y ganaderos. Lalu Prasad también abolió el impuesto estatal sobre el toddy en beneficio de los pasi y proclamó que el pescador (Mallah) tendría derecho a pescar en el río que antes dependía de la voluntad de los hombres fuertes de la aldea. [23]

Las escuelas Charwaha , establecidas para los hijos de los pastores de ganado, recibieron críticas generalizadas de los círculos políticos, y algunos afirmaron que era una burla de la educación primaria y un centro de educación primaria de tercer nivel. En la segunda mitad de la década de 1990, cuando Lalu se enfrentaba a cargos por su participación implícita en la estafa de Fodder , logró convencer a su electorado principal, los retrógrados, de que el "sistema", controlado por las castas superiores, estaba incubando. una conspiración para acabar con él. La acción estricta del Comisionado Jefe de Elecciones y la amenaza del Partido Bharatiya Janata de imponer el gobierno del presidente en el estado, se vincularon como parte de una conspiración mayor en su contra.[23]

El estilo de gobierno de Lalu Prasad fue un triunfo de las castas atrasadas. Se alentó a los atrasados ​​o los OBC a afirmarse en la política y las relaciones con las comunidades locales, recurriendo a menudo a la violencia, la ilegalidad y el crimen. [23]

Enfrentamiento con la burocracia dominada por las castas superiores

El mandato de Yadav también presenció el surgimiento de una amplia brecha entre los dalits, la casta programada y la casta avanzada que anteriormente se alinearon juntos contra el creciente campesinado atrasado superior en los círculos políticos. Una milicia armada recién fundada, la Ranvir Sena de la casta Bhumihar fue la razón principal detrás de esta ruptura. El Sena había perpetrado espantosas masacres de las castas programadas, incluidas las de Laxmanpur Bathe , donde fueron asesinados casi 50 dalits, entre ellos mujeres y niños. Tal incidente dio millaje a la política de Yadav ya que el lema, "Vikas nahi samman chahiy" (necesitamos dignidad, no desarrollo) sirvió como guía para estas comunidades oprimidas y con escasez de capital. [24]

También se produjeron los asesinatos en represalia de los terratenientes por parte de los naxalitas, pero estos asesinatos fueron menos frecuentes que los del pasado, debido al debilitamiento de la estructura organizativa de los antiguos grupos naxal. En el pasado, muchos militantes de las castas de terratenientes Koeri, Yadav y Kurmi también se sintieron atraídos por estos grupos armados. Por ejemplo, el CPI (ML) obtuvo su apoyo en gran parte de las castas Koeri y Yadav, pero después de la fundación de Rashtriya Janata Dal, el sucesor de Janata Dal de Lalu , los militantes de Koeri y Yadav se sintieron atraídos por su enamoramiento por la política electoral . Del mismo modo, según un informe del Asian Development Research Institutela casta Kurmi solía dominar el grupo de Guerra Popular, mientras que los Yadav dominaban en el Centro Comunista Maoísta. El enamoramiento de estas castas por la política democrática dejó un vacío de liderazgo en los grupos naxal, que ahora estaban controlados desde arriba por líderes de castas superiores, mientras que sus trabajadores a nivel local pertenecían a las castas programadas. [24]

Mientras tanto, las masacres perpetradas por Ranvir Sena y el apoyo de algunos de los líderes del Partido Samata para levantar la prohibición polarizaron a los dalits hacia el partido de Yadav. También les expuso a las debilidades de la izquierda.dejándolos con la única opción de aceptar el liderazgo de Yadavs que formaron la base de Rashtriya Janata Dal. Lalu también se basó en el "simbolismo" para probarse a sí mismo como el verdadero líder de los atrasados ​​en contraste con los ex líderes del Congreso que, mientras visitaban cualquier aldea, solían visitar solo las aldeas habitadas por castas superiores. Yadav dejó de lado las castas superiores y solía visitar solo aquellas regiones habitadas por las castas atrasadas y los SC. En respuesta a las demandas ocasionales de carreteras e infraestructura física, Yadav explicó a las masas que el desarrollo de la infraestructura beneficiaría a los contratistas, los ricos y los capitalistas y para ellos la "dignidad" es la verdadera panacea. [24]

Un estudio realizado en la aldea de Jitwarpur en el distrito de Araria de Bihar explica el concepto de "dignidad" y lo que significa para las castas inferiores. El 31% de la población de la aldea pertenecía a la casta brahmán que ejercía el control sobre la mayoría de los huertos y la tierra productiva de la aldea. Las OBC superiores eran el cinco por ciento y el resto de la población estaba compuesta por las OBC inferiores y las SC. Antes de 1990, los terratenientes brahmanes también dominaban políticamente. Solían usar un lenguaje soez y acusaron a las castas inferiores que trabajaban en sus campos de ser holgazanes y codiciosos. A veces, la humillación pública y la intimidación física se perpetraron contra ellos, pero las castas inferiores estaban acostumbradas a ello, ya que dependían de las tierras de los brahmanes para su sustento. De los brahmanes . [24]

En 1990, durante el mandato de Yadav, era imposible en una situación normal para los brahmanes ganar siquiera una elección mukhia de la región, y el poder político local pasó a manos de Backwards. Un miembro de la casta Mallah asumió el cargo de mukhia . Se hizo muy difícil para los terratenientes brahmanes abusar de sus trabajadores en la cara ahora, y estaban indefensos viendo a Mallah Mukhia izar la bandera nacional con motivo del día de la Independencia y la República . [24]

La burocracia se vio drásticamente minada durante el gobierno de Yadav debido al dominio de la casta superior en ella. Debido a la falta de oficiales de casta atrasados ​​para nombrarlos en oficinas importantes, los Yadav tuvieron que depender de los oficiales existentes que tenían actitudes feroces hacia ellos. Por lo tanto, se tomaron medidas para centralizar el poder de la burocracia y someterla al rígido control de los líderes de castas atrasados ​​elegidos democráticamente. Muchas veces también se produjo la humillación pública de los oficiales. Un aspecto positivo de este paso fue la consolidación de la confianza en sí mismos de los pobres y vulnerables que fueron acosados ​​anteriormente por la burocracia en situaciones de "conflicto con la ley". Los líderes políticos eran más accesibles para los pobres que los funcionarios y también estaban cerca de ellos. Por eso,una persona pobre procedente de la casta inferior se benefició de la eliminación de elitización de la administración. Ahora podían acercarse a sus líderes para tratar con la administración, que todavía estaba bajo el control de las élites.[25] Se informó que muchos peticionarios que visitaron al ministro principal de Yadav con sus súplicas presenciaron al secretario principal de Bihar actuando como un sirviente y pasándole el cuenco para que escupiera a Paan y Khaini, que era su costumbre. [26] También solía haber un cuenco para escupir dondequiera que visitaba, no solo para él sino también para otroslíderes de su partido que adoraban a Paan . [27]

Aumento de la delincuencia y el nexo entre el crimen y el político

El gobierno de Yadav también resultó en la marginación de los criminales de castas superiores de las actividades delictivas organizadas de alto valor que anteriormente monopolizaron en los gobiernos de antaño. Durante 1990 a 1995, gánsteres de castas atrasadas pertenecientes principalmente a los Yadav y los Bind (una subcasta de los Mallah) convirtieron muchas áreas de Bihar en sus capitales del crimen. Los delitos organizados como el secuestro, la tala de madera, el rescate y el robo de vehículos podían prosperar bajo el patrocinio político, del que disfrutaban las castas superiores durante el régimen del Congreso. Pero con el advenimiento de Janata Dal, el patrocinio pasó a los criminales de casta atrasada. [28]

En la mayoría de los casos, los grandes comerciantes fueron el objetivo y varios incidentes revelaron la implicación implícita de la maquinaria estatal en los crímenes. En un incidente que tuvo lugar en 1995, India Today informó que el médico personal de Lalu Prasad fue abordado por una banda de jóvenes cuando conducía hacia su lugar de trabajo. Lo sacaron de su automóvil y los delincuentes huyeron con él. Cuando el médico se acercó a la residencia del primer ministro, vio su automóvil estacionado frente a ella. Para su sorpresa, uno de los culpables también estaba sentado en el salón. Después de que se quejó, el Yadav supuestamente le aconsejó que pagara a los jóvenes una suma de 50.000 rupias por la devolución de su automóvil, lo que hizo. [29]

Condición socioeconómica de las castas atrasadas bajo Yadav y Kumar

Un póster de propaganda de Janata Dal (United) con su presidente del estado de Bihar, Umesh Kushwaha , el partido afirma representar a las OBC que no pertenecen a Yadav , las principales castas Koeri y Kurmi, que eran la base principal de votos del partido. [30] ; Narendra Modi siendo recibido por el Ministro Principal de Bihar, Shri Nitish Kumar y el Ministro Principal Adjunto de Bihar, Shri Sushil Modi, a su llegada, en Purnea, Bihar el 26 de agosto de 2017 y el Vicepresidente, Shri M. Venkaiah Naidu siendo despedida por el gobernador de Bihar, Shri Satya Pal Malik y el ministro principal de Bihar, Shri Nitish Kumar, en su partida, en Patna, Bihar el 22 de marzo de 2018 (de izquierda a derecha).

A pesar de las medidas populistas como la abolición de los zamindari y la discriminación positiva en forma de reserva para las castas inferiores, las castas superiores mantuvieron su dominio socioeconómico explotando las lagunas de la legislación existente. Durante mucho tiempo, el Congreso estuvo respaldado por estos miembros de las castas superiores que aún lograron dominar el bloque , el banco y las thana (comisarías), el trípode de la India rural que determina la jerarquía de estatus en su sociedad feudal. El cultivo de la asociación con estas instituciones fue una característica importante del dominio que disfrutaba la casta superior en la sociedad agraria rural. Con la política de MandalAl agitar el estado y la ascendencia de líderes de la OBC como Lalu, la casta superior perdió su importancia en la política a nivel estatal. Como se determinó a través de informes, la casta superior constituía el 46% de los miembros de la Asamblea Legislativa de Bihar.en 1952, un número muy desproporcionado en comparación con su población real en el estado. Con el aumento de los OBC, se redujeron al 23% en 2000. Pero nuevamente lograron representar el 30% de los miembros de la asamblea en 2010, cuando el Partido Bharatiya Janata emergió como un actor importante en la política del estado en alianza con Nitish. Kumar. Se informa que, si bien las políticas de Lalu afectaron a las castas nacidas dos veces en el nivel superior de la administración y la política del estado. Las medidas tomadas por Nitish para extender la cuota basada en castas a las instituciones locales y Panchayats los marginaron a nivel de base. Anteriormente, debido a su influencia en las instituciones de base, la casta superior logró que las castas inferiores votaran por los partidos y candidatos de su elección. En ausencia de esto,la casta superior dependía totalmente de los intermediarios (las personas de casta inferior que manejaban estas instituciones) para hacerse valer, lo que lo convertía en un asunto costoso.[31]

Según un informe de 2018 en ThePrint , se comprobó que el fracaso de la industrialización en Bihar durante el gobierno de Lalu no fue su responsabilidad, sino el fracaso de los subsecuentes ministros principales desde la independencia. Krishna Ballabh Sahay , Sri Krishna Sinha, Binodanand Jha y los otros predecesores de Lalu no lograron promover el desarrollo industrial, lo que podría haber beneficiado al estado más rural de la India. Gestos simbólicos como usar el suministro de agua de los departamentos de bomberos para bañar a los niños pobres, enfrentar a un candidato de la casta Musahar , el más bajo en la jerarquía de casta, para las elecciones parlamentarias y nombrar la Universidad de Bihar en honor al ícono dalit Bhim Rao Ambedkar [32]popularizó a Lalu entre los intocables y los pobres, al tiempo que alienaba al bastión de las castas superiores en el estado que dominaba la burocracia y los medios de comunicación. El periodista Dilip Mandal sostiene que los medios de comunicación dominados por las castas superiores demonizaron a Lalu debido a su firme posición sobre la aplicación de la cuota para las castas inferiores, pero no ayudó a destruir su fuerza política en el estado. En las elecciones de la asamblea de 2015, el RJD y la alianza Janata Dal (United) humillaron al Partido Bharatiya Janata, que obtuvo solo 53 escaños en la asamblea legislativa de Bihar de 243 miembros. [33]Incluso después del éxito inicial del gobierno de Nitish Kumar al traer a algunos expatriados bihari para reinvertir en el estado luego de su aparente control del crimen, la inversión del sector privado en el estado estuvo lejos de ser satisfactoria y se redujo debido a una serie de factores, incluida una burocracia poco cooperativa. . John Albert Rorabacher en su libro Bihar y Mithila: Las raíces históricas del atraso escribe:

El estado no ha logrado atraer inversores privados; aunque muchos expatriados de Bihar al mismo tiempo, comenzaron a reinvertir en Bihar sobre la base de la aparente eliminación de los delitos callejeros y el rápido aumento de los proyectos de desarrollo de infraestructura. Esta euforia temporal se desvaneció rápidamente cuando los inversores privados se enfrentaron a la falta de disponibilidad de tierras para las industrias, la escasez de energía y una burocracia indiferente y poco cooperativa. [34]

En el período anterior a que Janata Dal de Yadav asumiera el poder, el desarrollo industrial se encontraba en una etapa precaria en comparación con los estados más desarrollados de la India. Según los informes, la participación del sector manufacturero fue sólo el 13,4% del producto interno neto del estado en 1984-85. [35]

Referencias

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Lectura adicional

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