La Historia del Túnez islámico temprano se abre con la llegada de los árabes que trajeron su idioma y la religión del Islam , y su calendario. [1] La conquista árabe siguió la estrategia diseñada por el Califato Omeya con respecto a su conflicto a largo plazo con el Imperio Bizantino . Los bereberes nativos finalmente se convirtieron al Islam. Es posible que hayan visto algunas similitudes entre ellos y los árabes, en culturas afines similares, como la familiaridad con una forma de vida pastoral. La primera casa gobernante islámica local, los aglabíes, consistió principalmente en el gobierno de miembros destacados de esta tribu árabe. Se establecieron elementos fundamentales de la civilización islámica. A pesar de aceptar el Islam, muchos bereberes, sin embargo, resistieron regla por los árabes, estableciendo la Rustamid reino después de la Kharijite revuelta. A continuación, en Ifriqiya (Túnez) surgieron los chiítas fatimíes, inspirados por unos pocos inmigrantes del este, pero formados en su mayor parte por bereberes de Ifriqiya. Más tarde, los fatimíes expandieron su dominio hacia el este, mediante la conquista de los ejércitos bereberes de Egipto, y establecieron allí su califato, que llegó a incluir a Siria y el Hejaz . [2]
Califato omeya en Ifriqiya
Después del período inicial de los cuatro califas correctamente guiados (632-661) tras la muerte de Mahoma (570-632), la familia gobernante de los omeyas tomó el control firme del nuevo estado musulmán. El Califato Omeya (661-750) gobernó desde la ciudad de Damasco ; su primer califa Mu'awiya (602-680, r.661-680) dirigió las fuerzas musulmanas en su contienda militar en curso con el Imperio Bizantino . Décadas antes, las provincias bizantinas de Siria y Egipto habían caído en manos del Islam. Bajo Mu'awiya, el califato omeya pudo ver cómo las tierras extranjeras al oeste de Egipto figuraban en la estrategia "geopolítica" y militar de esta lucha. Por lo tanto, comenzó la empresa de décadas que resultó en la conquista omeya del norte de África . [3]
Conquista islámica
En 670, un ejército árabe musulmán al mando de Uqba ibn Nafi , que había comandado una incursión anterior en 666, entró en la región de Ifriqiya (una palabra árabe recién acuñada para la anterior provincia romana de África ). Marchando por tierra, los árabes pasaron por alto las posiciones bizantinas fortificadas a lo largo de la costa mediterránea. En el sur más árido de Ifriqiya, la ciudad de Kairouan ( puesto militar en persa ) se estableció como su base y se inició la construcción de su famosa Mezquita. Luego, de 675 a 682, Dinar ibn Abu al-Muhadjir asumió la dirección de la invasión musulmana. [4] Las fuerzas armadas bereberes constituyeron la principal resistencia a los árabes. Aparentemente, estos bereberes estaban compuestos principalmente por cristianos sedentarios de la tribu Awreba y quizás también de la confederación Sanhadja ; fueron dirigidos por Kusaila . A finales de la década de 670, los ejércitos árabes derrotaron a estas fuerzas bereberes e hicieron prisionera a Kusaila. [5] [6]
En 682, Uqba ibn Nafi reanudó el mando. Derrotó a otra alianza de fuerzas bereberes cerca de Tahirt (Argelia), luego avanzó hacia el oeste en una larga serie de triunfos militares, llegando finalmente a la costa atlántica, donde se dice que lamentó que ante él no había más tierras que conquistar para el Islam. Los episodios de las campañas de Uqba se convirtieron en leyenda en todo el Magreb . Sin embargo , Kusaila , el líder bereber que estaba prisionero, escapó. Más tarde, Kusaila organizó y dirigió un nuevo levantamiento bereber, que interrumpió la conquista y se cobró la vida del famoso líder árabe Uqba. Kusaila luego formó un reino bereber ampliado. Sin embargo, Zuhair b. Qais, el diputado del líder caído Uqba ibn Nafi, reclutó a las tribus bereberes Zanata de Cyrenaica para luchar por la causa del Islam, y en 686 logró invadir, derrotar y acabar con el reino recién formado por Kusaila. [7] [8] [9]
Bajo el califa 'Abd al-Malik (685-705), que gobernaba desde Damasco, la conquista omeya del norte de África iba a avanzar hasta casi completarse. En Egipto se reunió un nuevo ejército de cuarenta mil, que sería comandado por Hassan ibn al-Nu'man (conocido por los árabes como "el anciano honrado"). Mientras tanto, los debilitados bizantinos lograron reforzar algo sus posiciones. El ejército árabe musulmán cruzó el Cirene y Trípoli sin oposición, luego rápidamente atacó y capturó Cartago . [10]
Los bereberes, sin embargo, continuaron ofreciendo una dura resistencia, luego fueron dirigidos por una mujer de la tribu Jarawa, a quien los musulmanes llamaron "la profetisa" [ al-Kahina en árabe]; su nombre real era aproximadamente Damiya . [11] [12] [13] En el río Nini, una alianza de bereberes bajo el mando de Kahina Damiya derrotó bruscamente a los ejércitos musulmanes bajo el mando de al-Nu'man, que escaparon hacia el este y regresaron a Cirenaica. Acto seguido, los bizantinos se aprovecharon de la victoria bereber volviendo a ocupar Cartago . A diferencia de la bereber Kusaila diez años antes, Damiya no estableció un estado más grande, evidentemente se contentaba con gobernar simplemente su propia tribu Jawara. Algunos comentaristas especulan que, para Kahina Damiya, los árabes invasores parecían interesados principalmente en el botín , porque luego comenzó a saquear y saquear la región, aparentemente para hacerla poco atractiva para los asaltantes que buscaban el botín de guerra; por supuesto, también hizo que sus propias fuerzas fueran muy impopulares entre los habitantes locales. Sin embargo, no atacó la base musulmana de Kairouan . Desde Egipto en 698, el califa 'Abdul-Malik envió refuerzos a al-Nu'man, quien luego volvió a entrar en Ifriqiya. Aunque les dijo a sus dos hijos que se pasaran a los árabes, ella misma continuó resistiendo y volvió a dar batalla. La suerte de la guerra la abandonó y al-Nu'man salió victorioso. Se dice que en Bir al-Kahina [pozo de la profetisa] en las montañas Auras, Damiya fue asesinada. [14] [15] [16] [17] [18]
En 705 Hassan b. al-Nu'man irrumpió en Cartago , la venció y la saqueó, dejándola destruida. Un destino similar le sucedió a la próxima ciudad de Utica . En Túnez , una pequeña ciudad que data de la época púnica , y situada cerca de las ruinas de Cartago, al-Numan fundó una base naval. Los barcos musulmanes preparados para la guerra comenzaron a imponer su dominio sobre la costa mediterránea adyacente; de ahí que los bizantinos se retiraran definitivamente del norte de África. Los árabes llamaron a la región al-Maghrib : la "tierra del ocaso" o "el oeste". Luego, al-Nu'man fue reemplazado como líder militar musulmán por Musa ibn Nusair , quien completó sustancialmente la conquista de al-Maghrib. Ibn Nusair tomó la ciudad de Tánger en la costa atlántica y nombró como gobernador al líder bereber Tariq Abu Zara . [19] [20] Tariq lideraría la conquista musulmana de Hispania , iniciada en 711. [21] [22]
Papel bereber
Los bereberes , también conocidos como amazigh , "se convirtieron en masa como tribus y se asimilaron jurídicamente a los árabes", escribe el profesor Hodgson; luego comenta que los bereberes iban a desempeñar un papel en el oeste paralelo al que jugaron los árabes en otras partes del Islam. [23] Durante siglos, los bereberes habían vivido como semipastoristas en o cerca de tierras áridas al margen de la civilización, manteniendo su identidad aislada algo así como los árabes. "El Magreb, isleño entre el Mediterráneo y el Sahara , era para los bereberes lo que Arabia ... era para los árabes". [24] [25] Hodgson explica: aunque los bereberes disfrutaban de más precipitaciones que los árabes, sus montañas más altas dificultaban el acceso a sus asentamientos; y aunque las ciudades imperiales romanas eran más próximas, esas ciudades nunca incorporaron el campo con una red de pueblos comerciales, sino que se mantuvieron alejadas de los bereberes rurales indígenas. [26]
Un argumento en contra sería que los bereberes al principio simplemente participaron en el éxito marcial de los musulmanes árabes ; la mejor opción histórica para los bereberes sería más exclusivamente étnica y, por lo tanto, más auténtica, es decir, articular su propio carácter interno y destino, y seguir eso. [27] [28] El profesor Abdallah Laroui , sin embargo, interpreta el panorama del norte de África como una indicación de que los bereberes de hecho se forjaron un papel independiente. "Desde el siglo I a. C. hasta el siglo VIII d. C. la voluntad de los bereberes de ser ellos mismos se revela por la continuidad de sus esfuerzos por reconstituir sus reinos del período cartaginés, y en este sentido el movimiento se vio coronado por el éxito". [29] Aquí Laroui aparentemente compara favorablemente al antiguo rey bereber Masinissa y su régimen, por ejemplo, con el reino Rustamid , y más tarde con los almorávides y almohades islámicos medievales , y con las dinastías Zirid y Hafsid , todas creaciones bereberes. Al optar por aliarse no con la Europa cercana, familiar en la memoria del pasado romano, [30] sino más bien con los recién llegados de la lejana Arabia, los bereberes decidieron a sabiendas su camino futuro e histórico. "Sus corazones se abrieron al llamado del Islam porque vieron en él un medio de liberación nacional e independencia territorial". [31]
Los paralelos ambientales y geográficos entre bereberes y árabes son notables, como Hodgson analiza anteriormente. Además, las lenguas habladas por los árabes semíticos y por los bereberes se incluyen como miembros de la misma familia de lenguas del mundo, el afroasiático , aunque el bereber y el semítico forman dos ramas diferentes . [32] [33] [34] Quizás este parentesco lingüístico comparte una resonancia adicional, por ejemplo, en explicaciones míticas, símbolos populares y preferencia religiosa, [35] [36] [37] en algunos fundamentos vitales de la psicología, [38] [39] y en los medios de comunicación de la cultura y el contexto de la tradición. [40]
Evidentemente, mucho antes y después de la conquista islámica, hubo un sentimiento popular de una conexión cultural fuerte y duradera entre los bereberes y los semitas del Levante, [41] naturalmente con respecto a Cartago, [42] [43] y además en lo que respecta a vínculos aún más antiguos y genéticos. [44] [45] Estas afirmaciones de una relación ancestral remota quizás facilitaron la demanda bereber de igualdad con los invasores árabes dentro de la religión del Islam después de la conquista. [46] Más tarde, en el Magreb medieval, se crearían genealogías elaboradas pero ficticias sobre la base asumida de un antiguo origen yemení del pueblo bereber. Ibn Hazm (994-1064) se burló de esos falsos orígenes y genealogías yemeníes de los bereberes y Ibn Jaldún (1332-1406) los descartó. [47]
Desde Cirenaica hasta al-Andalus , los bereberes superficialmente "arabizados" permanecieron continuamente en comunicación entre sí a lo largo de los siglos siguientes, compartiendo una identidad cultural común. Como grupo, sus características distintivas no son difíciles de discernir dentro del Islam; Por ejemplo, mientras que los ulama en el resto del Islam adoptaron en su mayor parte la escuela de derecho Hanafi o Shafi'i , algunos bereberes en el oeste eligieron la madhab Maliki , desarrollándola en el transcurso del tiempo a su manera. [48] [49] Otros bereberes eligieron la secta revolucionaria kharijita del Islam y la utilizaron para acabar con el dominio árabe omeya en el mundo bereber. En el proceso de que los bereberes se convirtieran en musulmanes, los colonos árabes y los inmigrantes que se establecieron entre ellos también experimentaron una forma de "berberización". [50]
También indujo a los bereberes a convertirse fue la temprana falta de rigor en las obligaciones religiosas, así como la perspectiva de ser incluidos como guerreros en los ejércitos de conquista, con una participación correspondiente en el botín y el tributo. Unos años más tarde, en el 711, el bereber Tariq ibn Ziyad lideraría la invasión musulmana del reino visigodo en Hispania . [51] Además, muchos de los árabes que llegaron a establecerse en al-Maghrib eran disidentes religiosos y políticos, a menudo jarijitas que se oponían a los gobernantes omeyas en Damasco y abrazaron doctrinas igualitarias, ambas posiciones populares entre los bereberes del norte de África a quienes no les gustaban las exhibiciones árabes. de superioridad. [52] [53]
Para ubicar el contexto de su historia de la religión , la conquista árabe y la conversión islámica de los bereberes siguieron a un período de siglos de conflicto religioso y polarización de la sociedad en la provincia de África del antiguo Imperio Romano . Aquí, el cisma donatista dentro del cristianismo resultó decisivo; provocó divisiones en la sociedad, a menudo entre los bereberes rurales, que eran prominentes en la disidencia cismática, y la ortodoxia más urbana de la iglesia romana. [54] [55] También, el sucesor de los romanos, el Reino Vándalo (439-534) también polarizó religiosamente a la sociedad cristiana por su intento de imponer a otros su propia forma arriana de cristianismo. [56] [57] Alternativamente, o al mismo tiempo, los bereberes se sintieron atraídos inicialmente por los árabes debido a su "proclividad por el desierto y las estepas". [58] [59] [60]
Después de la conquista y tras la conversión popular, Ifriqiya constituyó un foco próximo y natural para un régimen islámico árabe-bereber en el norte de África, un centro para la cultura y la sociedad. Ifriqiya era entonces la región con la infraestructura urbana, comercial y agrícola más desarrollada, esencial para un proyecto tan completo como el desarrollado por el Islam.
Emirato aglabí bajo los abasíes
Establecimiento
Durante los años inmediatamente anteriores a la caída del califato omeya de Damasco (661-750), [61] surgieron revueltas entre los bereberes jarijitas en Marruecos que finalmente interrumpieron la estabilidad de todo el Magreb (739-772). [62] Los jariyíes no lograron establecer instituciones sólidas y duraderas, pero el pequeño reino Rustamid persistió (que controlaba el sur de Ifriqiyah); también el impacto de la revuelta bereber jarijita cambió el panorama político. El dominio directo de los califas desde el este sobre Ifriqiya se volvió insostenible, incluso después del rápido establecimiento del nuevo califato abasí de Bagdad en 750. Además, después de varias generaciones, surgió en Ifriqiya una aristocracia local de habla árabe, que se sintió resentida con el lejano califato. injerencia en asuntos locales. [63]
Los árabes Muhallabids (771-793) negociaron con los 'Abbasids una amplia discreción en el ejercicio de su gobernación de Ifriqiya. Uno de esos gobernadores fue al-Aghlab ibn Salim (r. 765-767), un antepasado de los aglabíes. Décadas después, el gobierno de Muhallabid se deshizo. Una rebelión menor en Túnez tomó un giro más siniestro cuando se extendió a Kairouan. El gobernador del Califa no pudo restaurar el orden.
Ibrahim ibn al-Aghlab , un líder provincial (hijo de al-Aghlab ibn Salim), dirigió un ejército disciplinado; logró restablecer la estabilidad en 797. Más tarde propuso al califa abasí Harun al-Rashid , que se le concediera Ifriqiya (como los árabes llamaban a la antigua provincia de África) como feudo hereditario, con el título de emir ; el califa consintió en 800. [64] [65] A partir de entonces, aunque los califas de 'Abbasids recibieron un tributo anual y su soberanía fue mencionada en el khubta en las oraciones del viernes, [66] su control fue en gran parte simbólico, por ejemplo, en 864 el Califa al-Mu'tasim "exigió" que se añadiera una nueva ala a la mezquita de Zaituna, cerca de Túnez. [67]
Cultura política
Ibrahim Ibn al-Aghlab (r.800-812) y sus descendientes, conocidos como los aglabíes (800-909), gobernadas en Ifriqiya de 800 a 909. Los aglabíes tierras gobernadas también hacia el oeste ( Constantino ) y las tierras al este ( Tripolitania ). Los aglabíes eran predominantemente de una tribu árabe los Bani Tamim . En ese momento había quizás 100.000 árabes viviendo en Ifriqiya, pero por supuesto los bereberes constituían la gran mayoría. [68] Las fuerzas militares aglabíes se extrajeron de: (a) guerreros árabes inmigrantes (tanto los enviados recientemente contra las revueltas bereberes kharajitas como los descendientes de invasiones árabes anteriores), (b) nativos islamizados y bilingües ( Afariq ), los romanos Africanos , la mayoría de los cuales eran bereberes, y (c) soldados esclavos negros del sur. La soldadesca negra constituía el último recurso del gobernante. [69] [70]
En su origen, el gobierno aglabí se basó en el uso oportuno de la afirmación y la negociación complementada con una fuerza militar efectiva, con el fin de controlar a la población y asegurar el orden civil, luego de un período de inestabilidad. En teoría, los aglabíes gobernaron en nombre del califato abasí en Bagdad, cuyo prestigio tenían los aglabíes, reforzó su autoridad entre los lugareños de Ifriqiya. [71] Sin embargo, el régimen aglabí no logró hacerse popular. A pesar de la paz y la estabilidad políticas que iniciaron, seguidas de la expansión económica y la prosperidad, incluidos los admirados proyectos de construcción pública, ya pesar de una cultura floreciente, [72] la disidencia política abundaba y no se limitaba a los bereberes. Muchos en la élite de habla árabe desarrollaron una actitud cada vez más contraria hacia los aglabíes, por varias razones.
En primer lugar, en el ejército, la clase de oficiales árabes se sintió insatisfecha con la legitimidad del régimen o lo utilizó como pretexto para una ambición desleal. Esta actitud general de insubordinación significó que las disputas internas dentro de los militares de vez en cuando se desbordaran en luchas públicas y violentas. Su hostilidad latente también surgió cuando las facciones del ejército comenzaron a hacer demandas extorsionistas directamente a la población. Una peligrosa revuelta desde dentro del ejército árabe (el Jund ) estalló cerca de Túnez y duró desde el 824 hasta el 826. El aglabíes se retiró al sur de pre-Sahara, y se guarda sólo por conseguir la ayuda de los bereberes del Kharajite Jarid . Más tarde, otra revuelta de 893 (que se dice que fue provocada por la crueldad de Ibrahim II Ibn Ahmad (r. 875-902), el noveno emir aglabí), fue reprimida por los soldados negros. [69] [73]
En segundo lugar, los ulema (clérigos) musulmanes miraron con reproche a los aglabíes gobernantes. La agravación superficial en los círculos religiosos surgió del estilo de vida no islámico de los gobernantes. Haciendo caso omiso de los fuertes sentimientos religiosos sostenidos por muchos en la emergente comunidad musulmana, los aglabíes a menudo llevaban vidas de placer en desacuerdo con la ley islámica, por ejemplo, bebiendo vino en público. En el contexto de las amargas acusaciones contra los aglabíes por la práctica islámica laxa, que provenían de sus rivales, el reino rustamí (predominantemente bereber, ver más abajo), sus conocidas fallas adquirieron importancia. Otro problema fue que las políticas tributarias aglabíes no fueron sancionadas por la escuela de derecho vigente en Maliki . Los opositores criticaron además su trato despectivo hacia los bereberes mawali que habían abrazado el Islam, pero fueron tratados como infieles. La doctrina islámica de la igualdad independientemente de la raza, es decir, entre árabes y bereberes, se convirtió en una piedra angular del movimiento ortodoxo sunita en el Magreb, ya que fue desarrollada en Kairouan por la escuela de derecho Maliki . Estos diversos principios islámicos formaron el núcleo de la hostilidad prevaleciente de Ifriqiya hacia cualquier gobierno del Califa de Oriente. También ayudaron a alimentar el sentimiento anti-aglabí. [74] [75]
Como recompensa, los gobernantes aglabíes vieron que se construían o aumentaban mezquitas, por ejemplo, en Túnez: la Mezquita Al-Zaytuna (Mezquita del Olivo) (más tarde hogar de su famosa universidad, Ez-Zitouna ); en Kairouan: Mezquita Ibn Kayrun (o Mezquita de las Tres Puertas); [77] y en Sfax. También se construyó un ribat o monasterio militar fortificado bien conocido en Monastir , y otro en Susa (en 821 por Ziyadat Allah I); aquí se entrenaron guerreros islámicos. [67]
En 831 Ziyadat Allah I (r. 817-838), hijo del fundador Ibrahim, lanzó una invasión de Sicilia . Al mando estaba Asad ibn al-Furat , el cadí o juez religioso; la aventura militar se denominó jihad . [78] Esta expedición resultó exitosa; Palermo se convirtió en la capital de la región capturada. Posteriormente se realizaron incursiones contra la península italiana; en 846 Roma fue atacada y la Basílica de San Pedro saqueada. Al orquestar la invasión de Sicilia, los gobernantes aglabíes habían logrado unir dos facciones rebeldes (el ejército y el clero) en un esfuerzo común contra los forasteros. [79] Los gobernantes islámicos posteriores en Sicilia cortaron conexiones con Ifriqiyah, y su propia dinastía Kalbid siciliana (948-1053) gobernó el ahora independiente Emirato. [80]
La invasión de Sicilia había trabajado para estabilizar el orden político en Ifriqiya, que progresó con relativa tranquilidad durante su período medio. Sin embargo, en su declive final, la dinastía se autodestruyó, ya que su undécimo y último emir, Ziyadat Allah III (r. 902-909) (m. 916), debido a la inseguridad derivada del asesinato de su padre, ordenó a sus hermanos rivales y tíos ejecutados. Esto ocurrió durante los asaltos hechos por los fatimíes recién emergentes (ver más abajo) contra los dominios aglabíes [81]
Instituciones y sociedad
En el gobierno aglabí, en general, los altos cargos estaban ocupados por "príncipes de sangre, en cuya lealtad se podía confiar". Se dijo que el puesto judicial de Qadi de Kairouan se otorgaba "sólo a personalidades destacadas que se destacaban por su conciencia, incluso más que por sus conocimientos". [82] Por otro lado, el personal administrativo estaba compuesto por clientes dependientes (en su mayoría inmigrantes árabes y persas recientes ) y los afariq bilingües locales (en su mayoría bereberes y que incluían a muchos cristianos). El estado islámico en Ifriqiya fue paralelo en muchos aspectos a la estructura de gobierno formada en Abbasid Bagdad. [83] Los cargos aglabíes incluían el visir [primer ministro], el hajib [chambelán], el sahib al-barid [maestro de cargos e inteligencia] y numerosos kuttab [secretarios] (por ejemplo, de impuestos, de la ceca, de la ejército, de correspondencia). Los judíos líderes formaron un pequeño grupo de élite. Como en períodos anteriores (por ejemplo, bajo el dominio bizantino), la mayoría de la población estaba formada por bereberes rurales , de los que ahora se desconfía debido a los kharajitas o tendencias rebeldes similares. [84]
Kairouan (o Qayrawan) se había convertido en el centro cultural no solo de Ifriqiya sino de todo el Magreb. Un tipo de volumen entonces corriente, el tabaqat (relacionado con el manejo de documentos), ilumina indirectamente la vida de élite en Aglabid Ifriqiya. Uno de esos trabajos fue el Tabaqat 'ulama' Ifriqiya [ Clases de eruditos de Ifriqiya ] escrito por Abu al-'Arab. [85] [86] Entre los ulemas musulmanes sunitas , dos profesiones eruditas pasaron a primer plano: (a) el faqih (plural fuqaha ) o el jurista; y (b) los ' ābid o los ascetas.
Los fuqaha se congregaron en Kairouan, entonces el centro legal de todo al-Maghrib. [87] La escuela de derecho musulmán Hanafi, más liberal , al principio predominaba en Ifriqiyah. Sin embargo, pronto prevaleció una forma estricta de la escuela Maliki , que de hecho se convirtió en el único madhab generalizado , no solo en Kairouan, sino en todo el norte de África. [88] La escuela de derecho Maliki persistió (a pesar de varias interrupciones importantes) en ser la norma legal en todo el Magreb y continúa siéndolo en la actualidad.
El madhab Maliki fue presentado a Ifriqiya por el jurista Asad ibn al-Furat (759-829), sin embargo, se sabía que vacilaba un poco entre el prior Hanafi y los Maliki. El influyente libro de leyes llamado Mudawanna , escrito por su discípulo Sahnun ('Abd al-Salam b. Sa'id) (776-854), proporcionó una "vulgaridad del malikismo norteafricano" para uso práctico durante el período en que las doctrinas legales de Maliki ganó el campo contra su rival, el Hanafi. [89] Abu Hanifa (700-767) (fundador de la escuela Hanafi) extrajo el fiqh que quizás se adaptaba mejor a su origen en Bagdad , una sofisticada capital imperial; mientras que Malik ibn Anas (716-795) inició la escuela que lleva su nombre en la pequeña ciudad rural de Medina . [90] Al elegir la escuela Maliki entonces más marginal, los juristas de Kairouan probablemente obtuvieron más discreción para definir la cultura jurídica magrebí. [91]
Los juristas Maliki estaban a menudo en desacuerdo con los aglabíes, por la decepcionante conducta moral personal de los gobernantes árabes y por la cuestión fiscal de los impuestos a la agricultura (es decir, de un nuevo impuesto fijo en efectivo que reemplazara el diezmo ortodoxo en especie). El impuesto infractor sobre las cosechas pagadero en efectivo es el acto del segundo emir, 'Abdullah ibn Ibrahim (812-817). [67] Además, se entendía comúnmente que Maliki fuqaha actuaba más a favor de la autonomía local, por lo tanto en interés de los bereberes, al bloquear posibles intrusiones en los asuntos de Ifriqiya y filtrar la influencia extranjera, que podría originarse en el poder árabe central en el este. [87] [92]
Además de los juristas, existía una segunda comunidad de ulemas musulmanes , los eruditos y ascetas. El más importante entre estos ābid fue Buhlul b. Rashid (m. 799), quien supuestamente despreciaba el dinero y rechazaba el cargo de gran juez; en consecuencia, su fama se extendió por todo el mundo islámico. En virtud de su piedad e independencia, los ābid ganaron prestigio social y una voz en la política; algunos académicos hablarían en nombre de las ciudades gobernadas, criticando las decisiones financieras y comerciales del régimen. [93] Aunque sustancialmente diferente, el estatus del ābid se relaciona un poco con la figura mucho más tarde, en gran parte bereber, del santo magrebí, el wali , quien como guardián de baraka (carisma espiritual) se convirtió en objeto de veneración por parte de los creyentes religiosos, y cuyo tumba sería el destino de la peregrinación. [94] [95] [96] [97]
Económicamente, Ifriqiya floreció bajo el dominio aglabí . Se realizaron importantes mejoras en las obras hidráulicas preexistentes con el fin de promover el olivar y otra agricultura (se exportaron aceites y cereales), para el riego de los jardines reales y para la ganadería. Los acueductos romanos para abastecer de agua a las ciudades fueron reconstruidos bajo Abu Ibrahim Ahmad, el sexto emir. En la región de Kairouan se construyeron cientos de cuencas para almacenar agua para la cría de caballos. [98]
El comercio comercial se reanudó bajo el nuevo régimen islámico, por ejemplo, por mar, particularmente al este con el puerto egipcio de Alejandría como destino principal. Además, las rutas comerciales mejoradas unieron Ifriqiya con el interior continental, el Sahara y el Sudán , regiones que se incorporaron regularmente al comercio mediterráneo por primera vez durante este período. [99] Evidentemente, los camellos a gran escala no habían sido comunes en estas regiones áridas hasta el siglo IV, y no fue hasta varios siglos después que su uso en el comercio saharaui se volvió común. [100] [101] Ahora este comercio terrestre de larga distancia comenzó en serio. La ciudad desértica de Sijilmasa cerca de las montañas del Atlas en el lejano oeste [maghrib al-aqsa] sirvió como uno de los principales cruces comerciales y entrepôts, por ejemplo, para la sal y el oro. Con respecto a Ifriqiya, Wargla fue el principal contacto en el desierto para Gafsa y Kairouan más distante . Además, Ghadames , Ghat y Tuat sirvieron como paradas para el comercio sahariano con Aghlabid Ifriqiya. [102]
Una economía próspera permitió una vida cortesana refinada y lujosa y la construcción de las nuevas ciudades palaciegas de al-'Abbasiya (809) y Raqada (877), donde estaban ubicadas las nuevas residencias del emir gobernante . La arquitectura de Ifriqiya fue posteriormente imitada más al oeste en Fez , Tlemcen y Bougie . La ubicación de estas ciudades palaciegas para el gobierno aglabí estaba deliberadamente fuera del dominio de Kairouan, ciudad que había sido dominada por instituciones clericales musulmanas, que eran independientes del control del emir. Sin embargo, en general, Ifriqiyah durante la época de la dinastía aglabí (799-909) continuó en su mayor parte su papel principal en la región, en el Magreb musulmán recién instalado, debido en general a su paz y estabilidad, logros culturales reconocidos y prosperidad material. [103] [104] [105]
Islam bereber independiente
Revuelta jarijita
Los orígenes del estado Rustamid se remontan a la revuelta bereber Kharijite ( Ar : Khawarij) (739-772) contra el nuevo poder árabe sunita que se estaba estableciendo en el norte de África tras la conquista islámica. Originario de Mesopotamia , el movimiento jarijita había comenzado en protesta contra el cuarto califa Ali , quien consintió en negociar durante una guerra civil musulmana (656-661) a pesar de su superior ejército en el campo; como resultado, algunas de sus fuerzas armadas abandonaron el campo, de ahí el movimiento de los Khawarij ["los que salen"]. Originalmente puritano en perspectiva, ser de la ummah del Islam para un creyente indicaba una perfección del alma, sin embargo, el pecado constituyó un cisma , una separación de otros creyentes, el pecador se convirtió en un apóstata . El líder debe estar por encima de cualquier reproche, pero podría ser un no árabe. Sin lograr nunca un éxito duradero, pero persistiendo en sus luchas, el movimiento Kharijite permanece hoy solo en su rama Ibadi , con pequeñas minorías en lugares aislados en todo el mundo musulmán. Los ibadis predominan en Omán . [106]
En el Magreb, las políticas fiscales no islámicas impuestas a los musulmanes bereberes por el nuevo régimen árabe islámico (que imponía el kharaj [impuesto territorial] y el jizya [impuesto de capitación] sólo para infieles) provocaron una amplia resistencia armada, que llegó a ser dirigido por los bereberes jarijitas. [107] La lucha generalizada de este movimiento incluyó victorias, por ejemplo, la "batalla de los nobles" en 740. Más tarde, los jarijitas se dividieron y finalmente fueron derrotados después de algunas décadas. Los historiadores árabes comentan que la derrota 772 de los bereberes jarijitas por un ejército abasí en una batalla cerca de Trípoli fue "la última de las 375 batallas" que los bereberes habían librado por sus derechos contra los ejércitos del este. [108] Sin embargo, los jarijitas persistieron bajo los rustámidas. Incluso hasta hoy en el norte de África practican todavía pequeñas comunidades insulares de esta minoría religiosa dentro del Islam.
Reino Rustamid
Un remanente jarijita estableció un estado (776–909) bajo los rustámidas, cuya capital estaba en Tahert (ubicada en las montañas al suroeste de la actual Argel). [109] Aparte de las tierras que rodean Tahert, el territorio Rustamid consistía en gran parte en la estepa de las tierras altas o "pre-Sahara" que forma la frontera entre las regiones costeras mejor regadas del Magreb y el árido desierto del Sahara . Como tal, su territorio se extendía en una estrecha franja climática hacia el este hasta Tripolitania y Jebel Nefusa (en la actual Libia). En medio se encontraba el sur de Ifriqiya, donde las tierras de Rustamid incluían los oasis del Djerid , con sus chotts (lagos salados), y la isla de Djerba . [110] La funcionalidad de esta geografía alargada puede explicarse por la naturaleza liberal del gobierno de Rustamid: "[E] l imán no gobernó o gobernó tanto a las tribus circundantes como las presidió, siendo su autoridad reconocida en lugar de impuesta y su mediación en disputas buscada voluntariamente ". [111] Como tal, este territorio rustámido se extendía desde Tlemcen en el oeste hasta Jebel Nefusa en el este.
Los pueblos de esta zona climática del pre-Sahara comenzaron a ser llamados Arzuges en el siglo III por la legio III romana de la provincia de Augusta de África. Las autoridades militares romanas aislaron a Arzugitana del dominio de las ciudades costeras. La caída de Roma "ofreció oportunidades sin precedentes para las comunidades de la zona pre-Saharaui y sus élites políticas, y puede verse como un período de renacimiento en la región, al menos en la esfera política". Los Arzuges lograron recuperar su autonomía.
"Posteriormente, ni la monarquía vándalo ni el exarcado de los romanos orientales parecen haber restablecido el dominio directo sobre el interior tripolitano. En cambio, las comunidades de los wadis anteriores al desierto y las cordilleras de Jebel pueden haber sido absorbidas en una confederación tribal más grande denominada de diversas maneras laguatana, Levathae o, en las fuentes árabes, el Lawata.
"La existencia de etiquetas como Gaetuli y Arzuges refleja así un sentido de identidad distintivo y de larga data entre los habitantes de la zona presahariana, que probablemente experimentó un renacimiento en la Antigüedad tardía. El apoyo al movimiento Ibadi demostrado por las comunidades de la Jebel Nefusa y los oasis de Jerid en el corazón de la antigua Arzugitana sugiere que este sentido de identidad regional y el consiguiente deseo de autonomía se mantuvieron en el período medieval temprano y adquirieron un nuevo marcador emblemático en la adopción de la fe Ibadi. De hecho, Savage sugiere que Muchos de los grupos `` tribales '' que figuran en las fuentes en este período, en particular los Nefusa, pueden representar alianzas de comunidades dispares que se unieron en este mismo momento en respuesta al catalizador proporcionado por el mensaje igualitario de Ibadi y fueron legitimados retrospectivamente con una genealogía. marco tribal ". [112]
El emirato árabe aglabí en Ifriqiya siguió siendo el estado dominante en la región y los vecinos de Rustamid. No obstante, los aglabíes demostraron ser incapaces de desalojar a estos jarijitas remanentes. Pronto se vieron obligados a reconocer el gobierno de Rustamid en la región anterior al Sahara del Magreb oriental. En Hispania ahora transformada en al-Andalus, los emires de Córdoba acogieron con beneplácito la presencia de los bereberes rustámidos como aliados naturales contra los aglabíes, a quienes los omeyas Córdoba consideraban agentes abasíes . [113]
Tahert estaba económicamente bien situado, ya que constituía un centro comercial entre las costas mediterráneas y el Sahara. Durante el verano, Tahert se convirtió en el mercado donde los pastores del desierto y la estepa intercambiaban sus productos animales por los granos locales cosechados por los agricultores sedentarios. Como el centro más destacado de Khawarij, atrajo a inmigrantes de todo el mundo islámico, incluida Persia, el hogar de su fundador. Los cristianos también fueron bienvenidos. Sin embargo, en otro sentido, la tolerancia conductual era escasa; "La vida en Tahert se llevó a cabo en un estado permanente de fervor religioso". [114] [115]
El fundador Ibn Rustam (r. 776–784) tomó el título de Imam . Aunque en teoría era elegido por los ancianos, en la práctica el Imam era un cargo hereditario. La constitución era teocrática. El Imam era un líder político y religioso. [116] La ley islámica se aplicó estrictamente. "[A] los tontos fueron apedreados, las manos de los ladrones fueron cortadas, y en la guerra no se permitió el pillaje ni la masacre de los no guerreros". El Imam administraba el estado, la ley y la justicia, las oraciones y la caridad. Recogió zakah ["limosnas"] en la cosecha y la distribuyó a los pobres y para obras públicas. Nombró al cadí (juez), al tesorero y al jefe de policía. Se esperaba que el Imam llevara una vida ascética y fuera un teólogo capaz. También se esperaba que fuera astuto, ya que los conflictos cívicos podrían convertirse en cismas religiosos. Sin embargo, las partes contrarias en las disputas a menudo sometían el asunto a mediación. El Khawarij se mantuvo tolerante con los "incrédulos". [115] [117]
Los cristianos restantes de la región (llamados Afariqa o Ajam por los árabes musulmanes) podían encontrar un hogar tolerante en Rustamid Tahert, donde su comunidad era conocida como Majjana . Esta aceptación "podría explicar el crecimiento de las comunidades ibadi en un área donde también hay evidencia de la persistencia del cristianismo". Sin embargo, aquí, dada la continua defensa de la autonomía de Rustamid contra "las depredaciones del poder central" los aglabíes, la opción de convertirse al Islam fue a veces "tanto un acto político como religioso". [118]
Los rustámidos aguantaron tanto tiempo en el emirato aglíbido; ambos estados declinaron y cayeron en manos de los fatimíes durante el 909. Los jarijitas que sobrevivieron de la era Rustamid finalmente se convirtieron en ibadis . En su mayor parte, ahora residen en Djebel Nefousa (oeste de Libia), en Mzab y en Wargla (este de Argelia) y en la isla de Djerba en Túnez. [119] [120] [121]
Fatimíes: califato chiíta
Cerca del oeste de Ifriqiya, el movimiento fatimí recién emergente creció en fuerza y número. A partir de entonces, los fatimíes comenzaron a lanzar frecuentes ataques contra el régimen aglabí. Tal agresión militante provocó malestar general y aumentó la inestabilidad política aglabí. [122] Los fatimíes finalmente lograron capturar Kairouan en 909, lo que obligó al último de la línea aglabí, Ziyadat Allah III , a evacuar el palacio en Raqadda. Al mismo tiempo, el estado de Rustamid fue derrocado. En la costa este de Ifriqiaya, frente a Egipto, los fatimíes construyeron una nueva capital sobre ruinas antiguas, llamando al puerto marítimo Mahdiya en honor a su mahdi . [123]
Origen magrebí
El movimiento fatimí se había originado localmente en al-Maghrib, basado en la fuerza de los bereberes de Kotama en Kabylia (Setif, al sur de Bougie , al este de Argelia). Los dos fundadores del movimiento eran inmigrantes recientes del este islámico: Abu 'Abdulla ash-Shi'i, originario de San'a en Yemen ; y, llegando de Salamiyah en Siria , 'Ubaidalla Sa'id. Estos dos eran disidentes religiosos que habían llegado al oeste de al-Magrib específicamente para propagar sus creencias. El último, 'Ubaidalla Sa'id, afirmó descender de Fátima, la hija de Muhammad ; debía autoproclamarse el Fatimid Mahdi . Su afiliación religiosa era la rama ismaili de los chiítas .
Por acuerdo, el primero de los dos fundadores en llegar (hacia 893) fue Abu 'Abdulla ash-Shi'i , el Ismaili Da'i o propagandista. Encontró bienvenida en la hostilidad contra el Califato en Bagdad expresada libremente por los bereberes de Kotama. [124] Después de su éxito en el reclutamiento y en la construcción de la organización, Abu 'Abdulla estaba listo en 902 para enviar a buscar a' Ubaidalla Sa'ed, quien (después de aventuras y encarcelamiento de Aghlibid en Sijilmasa ) llegó en 910. 'Ubaidall Sa'ed entonces se proclamó a sí mismo Mahdi , literalmente "el guiado", un augusto título islámico de mando supremo, tomando el nombre de Ubayd Allah al-Mahdi Billah . Asumió el liderazgo del movimiento. Posteriormente Abu 'Abdulla fue asesinado en una disputa por el control. [125]
Desde el principio, el movimiento chiíta fatimí se había centrado en la expansión hacia el este, hacia el corazón del Islam. Pronto, el nuevo Mahdi ordenó un ataque a Egipto por un ejército fatimí de bereberes de Kotama dirigido por su hijo al-Qa'im, una vez en 914 y nuevamente en 919; los fatimíes rápidamente tomaron Alejandría, pero en ambas ocasiones la perdieron ante los abasíes sunitas . [126] Buscando debilidad, el Mahdi envió una invasión hacia el oeste , pero sus fuerzas se encontraron con resultados mixtos. Muchos sunitas, incluido el califa omeya de al-Andalus y el reino bereber de Zenata en Marruecos , se opusieron efectivamente a él debido a su afiliación ismailí chií. El Mahdi no siguió la ley de Maliki ; gravó con dureza, incurriendo en más resentimiento. Su capital, Mahdiya, era más una fortaleza que una ciudad principesca. El Magreb fue interrumpido, siendo disputado entre los Zenata en el oeste y los Sanhaja que favorecían a los fatimíes. Sin embargo, finalmente la autoridad fatimí se extendió a la mayor parte de al-Magrib . [127] [128]
Después de la muerte del Mahdi, se produjo la revuelta popular jariyí de 935, bajo Abu Yazid (apodado Abu Himara , "el hombre en un burro"). Se sabía que Abu Yazid viajaba vestido con ropa común acompañado de su esposa y cuatro hijos. Esta revuelta bereber, centrada en un llamamiento a la justicia social con respecto a los ideales jarijitas, reunió a muchos seguidores; en 943 se decía que se estaba extendiendo la confusión por todas partes. [129] El hijo del Mahdi, el califa fatimí al-Qa'im, fue sitiado en su capital, Mahdiya. La situación parecía desesperada cuando una columna de ayuda dirigida por Ziri ibn Manad rompió el sitio con suministros y refuerzos para los fatimíes. Finalmente, Abu Yazid perdió gran parte de sus seguidores y en 946 fue derrotado en la batalla; esta fue la obra del hijo de al-Qa'im, el próximo califa fatimí, Ishmail, quien en consecuencia tomó el sobrenombre de Mansur , el "vencedor". Mansur luego trasladó su residencia y su gobierno a Kairouan . El gobierno fatimí continuó siendo atacado por el poder sunita en el oeste, es decir, el califato omeya en Al-Andalus . No obstante, los fatimíes prosperaron. [130]
Conquista de egipto
En 969, el califa fatimí al-Mu'izz envió contra Egipto a su mejor general, Jawhar al-Rumi, que dirigía un ejército bereber de Kotama . Egipto entonces estaba nominalmente bajo el califato abasí , sin embargo, desde 856 Egipto había sido gobernado por turcos, ahora por la dinastía turca Ikhshidid ; sin embargo, el control real había pasado a manos poderosas del eunuco etíope Abu-l-Misk Kafur durante 22 años. A la muerte de Kafur en 968, el liderazgo de Egipto se debilitó y se confundió. Los fatimíes de Ifriqiya, observando atentamente estas condiciones en Misr (Egipto), dejaron de tener la oportunidad de conquistar. [131]
En consecuencia, Jawhar al-Rumi logró la conquista militar sin grandes dificultades. Los chiítas fatimíes fundaron posteriormente al-Qahira ( El Cairo ) ["los victoriosos" o la "ciudad de Marte"]. En 970, los fatimíes también fundaron la mezquita de al-Azhar , mundialmente famosa , que más tarde se convirtió en el principal centro teológico sunita. [132] Tres años más tarde, al-Mu'izz, el califa fatimí, decidió dejar Ifriqiyah hacia Egipto, lo que hizo, llevándose todo, "sus tesoros, su personal administrativo y los ataúdes de sus predecesores". [133] Este al-Mu'izz tenía una gran educación, escribía poesía árabe, dominaba el bereber, estudiaba griego y se deleitaba con la literatura; también era un gobernante muy capaz y fue él quien fundó el poder fatimí en Egipto. Una vez centrados allí, los fatimíes expandieron aún más sus posesiones, al noreste de Siria y al sureste de La Meca y Medina , mientras retuvieron el control del norte de África hasta finales del siglo XI. Desde El Cairo, los fatimíes disfrutarían de un éxito relativo, incluso con la pérdida de Ifriqiya, que reinó hasta 1171. Se convirtieron durante un tiempo en el principal poder del Islam; nunca regresaron a Ifriqiyah. [134] Mientras tanto, los bereberes de Kotama, agotados por sus conflictos en nombre de los fatimíes, desaparecieron de las calles de al-Qahira y, a partir de entonces, también de la vida de al-Maghrib. [135]
Las tierras occidentales de los fatimíes fueron asignadas a vasallos bereberes que continuaron en nombre del dominio del califato chií. El primer gobernante elegido fue Buluggin ibn Ziri , hijo de Ziri ibn Manad (fallecido en 971), el cacique bereber de Sanhaja que había salvado a los fatimíes cuando Abu Yazid los sitió en Mahdiya (véase más arriba). El zirí dinastía se convertiría en el poder soberano en Ifiqiya. [136] [137]
Referencias
- ↑ El calendario islámico comienza el 16 de julio de 622 d.C., fecha estimada parael vuelo de Mahoma ( Hégira ) de La Meca a Medina . Los años en este calendario se designan AH para Anno Hegira o el año Hijri . Dado que el calendario islámico es estrictamente lunar, tiene una duración de once días y cuarto menos que un año solar; de ahí que el cálculo de fechas entre este calendario lunar y solar sea complicado. El calendario utilizado en este artículo es un calendario solar, el calendario occidental tradicional es el gregoriano , con los años que datan de una fecha de nacimiento aproximada de Jesús , designado ya sea aC para Antes de Cristo , o AD para Anno Domini . Alternativamente, el calendario occidental puede ser renombrado para sancionar un modernismo secular, una neutralidad nominal, o de otra manera, los años se llaman BCE y CE, para la Era Común .
- ^ Consulte lavista previa de Historia de Túnez para conocer la geografía general y el clima de Túnez.
- ↑ Charles-André Julien , Histoire de L'Afrique du Nord (París: Payot 1931, 1952), traducido como Historia del norte de África. Túnez Argelia Marruecos. From the Arab Conquest to 1830 (Londres: Routledge & Kegan Paul 1970; Nueva York: Praeger 1970) en 1-3. Julien analiza la "escasa información" disponible sobre la conquista árabe, básicamente cuatro "tradiciones" sobre esta "época heroica y legendaria". Estas fuentes son: (1) Waqadi, en Medina y Bagdad, finales del siglo VIII; (2) Ibn 'Abd al-Hakam, en El Cairo, 871; (3) una tradición andaluza (morisca española) del siglo XIII; y (4) una tradición tunecina de Kairouan también del siglo XIII. Un analista posterior, incluido Ibn Jaldún de Túnez (ver más abajo), parece mejorar estas tradiciones tempranas aplicando su habilidad literaria para obtener más detalles; no es un método generalmente aprobado o satisfactorio. El propio Julian se basa en el trabajo previo de los historiadores modernos William Marçais y Émile Gautier .
- ^ H. Mones, "La conquista del norte de África y la resistencia bereber" 118-129, en 122-123, en I. Hrbek (ed.), Historia general de África, v.III África del siglo séptimo al undécimo ( Universidad de California / UNESCO 1992).
- ↑ Charles-André Julien, Histoire de L'Afrique du Nord (París: Payot 1952), traducido como Historia del norte de África. Túnez Argelia Marruecos. Desde la conquista árabe hasta 1830 (Londres: Routledge & Kegan Paul 1970; Nueva York: Praeger 1970) en 7, mapa en 9.
- ^ Cf., H. Mones, "La conquista del norte de África y la resistencia bereber" 118-129, en I. Hrbek (editor), Historia general de África, v.III (Universidad de California / UNESCO 1992). El profesor Mones en 118-120 proporciona una descripción de las diversas tribus bereberes de este período, sus ubicaciones y alianzas.
- ^ Jamil M. Abun-Nasr, A History of the Maghrib (Universidad de Cambridge 1971) en 67-69.
- ^ John K. Cooley, Baal, Christ y Mohammed (Nueva York: Holt Rinehart Winston 1965) en 64-69.
- ↑ Una visión ligeramente diferente de Kusaila (Kusayla) la da H. Mones, en su "La conquista del norte de África y la resistencia bereber" 118-129, en 123-124, en I. Hrbek (ed.), Historia general de África, v.III (1992). Mones relata que Kusayla se convirtió al Islam al principio, pero se volvió contra el Islam debido a una injusticia percibida, es decir, los árabes islámicos marchando contra los conversos bereberes.
- ^ Cf., H. Mones, "Conquista del norte de África y resistencia bereber" 118-129, en 125-126, en Hrbek (ed.), Historia general de África, v.III (1992).
- ↑ Se pueden citar tres citas: Muhammed Talbi, "Un nouveau fragment de l'histoire de l'Occident musulman: l'épopée d'al Kahina" en Cahiers de Tunisie 19: 19-52 (1971); Abdelmajid Hannoum, Recuerdos poscoloniales . La leyenda de Kahina, una heroína del norte de África (2001); Yves Modéran , "Kahena" en Encyclopédie Berbère 27: 4102-4111. Según una interpretación anterior de Ibn Jaldún (1332-1406), al-Kahina era visto como judío; sin embargo, esto ahora se entiende como una mala interpretación del texto de Ibn Jaldún.
- ↑ Contra : André Chouraqui presenta a Kahina como judía en su Les Juifs d'Afrique du Nord. Entre l'Orient et l'Occident (París: Fundación Nat. De Sciences Politiques 1965), traducido como Entre Oriente y Occidente. Una historia de los judíos del norte de África (Filadelfia: Jewish Publication Society 1968; reimpresión Nueva York: Atheneum 1973) en 34-37. "[La] sacerdotisa guerrera Kahena ... era la jefa de la tribu Jerawa". "Los historiadores posteriores [fueron] unánimes al considerar [a los Jerawa] como judíos". Al hablar del color y la controversia que rodea a Kahena, Chouraqui cita a Ibn Khaldun y otros autores modernos. Ibídem. en 34, y notas 2-10 (en 328-329).
- ^ Recientemente, Kahina ha sido llamada "una especie de cristiana". Walter E. Kaegi, Muslim Expansion and Byzantine Collapse in North Africa (Universidad de Cambridge 2010) en 250, texto en la nota 18, que cita varias fuentes árabes medievales.
- ^ Brett y Fentress, Los bereberes (Oxford: Blackwell 1996) en 85.
- ↑ Julien, History of North Africa (París 1931, 1952, 1961; Nueva York 1970) en 11-13.
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- ^ Hodgson, The Venture of Islam (Universidad de Chicago 1958, 1961, 1974) en I: 308.
- ↑ Cf., Laroui, The History of the Maghrib (París 1970; 1977) en 101.
- ↑ Hodgson, The Venture of Islam (1958, 1961, 1974) en I: 308-309.
- ↑ Cf., Abdallah Laroui , L'Histoire du Maghreb (París 1970), traducido por Ralph Manheim como The History of the Maghrib (Princeton Univ. 1977) en 98-101. El profesor Laroui no acepta este argumento, pero lo extrae de los académicos franceses modernos, por ejemplo, Stephane Gsell, Charles-Andres Julien y Gabriel Camps. De ahí que Laroui presenta este argumento, luego se burla de él y lo penetra, llevando la discusión por varios puntos de vista: positivo, negativo, neutral, otro. "Si un magrebí reescribiera la historia de Francia e Inglaterra desde el punto de vista de los celtas, enfatizando su negatividad y falta de autenticidad [celta], se reirían de él". Sin embargo, los historiadores europeos escriben la historia bereber de esta manera. Laroui (1970, 1977) en 101.
- ↑ El profesor Kenneth Perkins parece coincidir aquí con Laroui; Perkins critica deliberadamente la aparente preferencia de los historiadores franceses anteriores por los bereberes sobre los árabes, comentando que tal actitud se adelantó porque una ascendencia bereber en el norte de África se consideró entonces buena para los intereses coloniales franceses. Perkins, Túnez (Boulder: Westview 1986) en 54, n1 (al texto en 41), aquí se analizan las valoraciones negativas del árabe Banu Hilal en el siglo X.
- ^ Laroui, La historia del Magreb (París 1970) en 100.
- ↑ Aunque en la conquista islámica fueron los bizantinos los rivales de los árabes, ambas potencias extranjeras procedían del este. Sin embargo, por supuesto, los bizantinos compartieron con los romanos sus tradiciones civiles y la ley romana y la religión cristiana.
- ↑ Allal al-Fasi, Al-Harakat al-Istiqlaliya en su "introducción", citado por Laroui (1970, 1977) en 101, n. 19.
- ↑ Joseph Greenberg , The Languages of Africa (Indiana Univ. 1966) en 42, 50.
- ^ David Crystal, Cambridge Encyclopedia of Language (1987) en 316.
- ^ MI Diakonoff , Idiomas semito-hamitas (Moscú: Nauka Publishing House 1965).
- ^ En cuanto a esos posibles vínculos, cf. Julian Baldick, dios negro. Raíces afroasiáticas de las religiones judía, cristiana y musulmana (1998).
- ^ Cf., HTNorris, Saharan Myth and Saga (Oxford Univ. 1972).
- ↑ Cf., Moorish Literature , introducción de René Basset (Nueva York: Collier 1901).
- ↑ Carl Gustav Jung sugiere un simbolismo inconsciente compartido universalmente por los seres humanos. CGJung, "Über die Archetypen des kollektiven Unbewussten" (1954), traducido como "Arquetipos del inconsciente colectivo" en Obras completas , volumen 9, i (Universidad de Princeton [Bollingen] 1959, 1969) en 3-41. Jung indica que las comunidades pueden esbozar de forma única su significado.
- ↑ Jolande Jacobi , Die Psychologie von CGJung (Zürich: Rascher 1939), traducido por Ralph Manheim como The Psychology of CGJung (Londres: Routledge & Kegan Paul 1942; Universidad de Yale 1943, sexta edición revisada en 1962) en 30-49. Ella articula varias implicaciones culturales y de civilización del arquetipo , Jacobi (1939, 1962) en 33-35, indicando una diferenciación de la experiencia del inconsciente en la vida simbólica colectiva de comunidades históricas divergentes.
- ^ Ira Progoff , Psicología de Jung y su significado social (Nueva York: The Julian Press 1953, 2nd ed. 1969; reimpresión 1955, The Grove Press; reimpresión 2d ed. 1973, Doubleday Anchor). Progoff extrae las inferencias: "Dado que los arquetipos implican los significados más fundamentales, aparecen en un nivel psíquico que es anterior a la individualidad y se expresan en la creencia central que subyace a las principales unidades culturales". [283/242] Los arquetipos son la fuente de "la formación de los diversos símbolos sociales en la historia" que luego "proporcionan las figuras e imágenes que llenan el nivel colectivo del inconsciente en la psique individual". [283/243] En consecuencia, "no es abstracto sino en sus formas históricas que se manifiestan en los siempre cambiantes contenidos psíquicos de la vida social". [284/243] "Los motivos del mito fundacional original del pueblo forman la base de una continuidad en la psique, una continuidad que es un fenómeno grupal, pero que sin embargo es expresada y experimentada por el individuo". [285/244] Progoff (1953) en 282-286, cf. 197 y sigs .; 2d ed. (1973) en 241-245, cf. 171 y sigs.
- ^ Ver Historia temprana de Túnez .
- ↑ Los fenicios de Tiro que fundaron y se establecieron en Cartago hablaron y escribieron en un idioma cananeo , una división del semítico del noroeste , llamado púnico (Lancel, Cartago. Una historia (1992, 1995) en 351-360), y trasplantaron su cultura a Africa .
- ^ Ver Historia de Túnez de la era púnica .
- ↑ Chouraqui, Between East and West (1952, 1968) en 3-5, que cita una variedad de fuentes, por ejemplo, Flavius Josephus (37-c.100), Antiquities of the Jewish I: 15 (que los libios fueron invadidos por Ofren, nieto de Moisés , cuya descendencia se multiplicó en África); Tácito (56-c.117), Anales V, 2 (que los judíos eran originalmente libios, es decir, bereberes); San Agustín (354-430), Epistolae ad Romanos Inchoata Exposition 13 (PL 34, 2096), quien informó de una creencia generalizada de los bereberes locales (o mixtos púnico-bereberes) de susorígenes cananeos ; Ibn Jaldún (1332-1406), Histoire des Berberes , traducido por Slane (Argel 1852-1856) en 177, quien afirmó que los bereberes son descendientes de Canaán , lo que contradice más tarde, en 183; y un lugar de peregrinaje en Nedromah (cerca de Tlemcen , Argelia), que se cree que es la tumba de Josué, elconquistador bíblico , sucesor de Moisés.
- ↑ Reinhart Dozy, Histoire des Musulmans d'Espagne (Leiden 1861), traducido en la España islámica. Una historia de los musulmanes en España (Londres 1913; reimpresión Nueva Delhi: Goodword 2001) en 125. "Hace mucho tiempo Strabo señaló que los bereberes en muchos aspectos se parecían a los árabes". Dozy también menciona sus similitudes: "nómada dentro de límites fijos", método de guerra, "independencia inmemorial", políticamente "una democracia templada por ... familias patricias". Dozy (1861, 1913, 2001) en 125. Cf., Strabo, Geographica [Dozy cita ii, 18] (pero ver xvii, 3).
- ^ Cf., H. Mones, "La conquista del norte de África y la resistencia bereber" en 118-129, en 128-129, en Historia general de África , volumen III, editado por I. Hrbek (Univ. De California / UNESCO 1992).
- ^ Cf., HT Norris, Los bereberes en la literatura árabe (Beirut: Librairie du Liban 1982) en 32-43.
- ^ Abun-Nasr, Una historia del Magreb en 71.
- ↑ Marshall GS Hodgson, The Venture of Islam , en el volumen I: 226 y 308-312.
- ^ H. Mones, "La conquista del norte de África y la resistencia bereber" en 118-129, en 128, en Historia general de África , volumen III, editado por I. Hrbek (Univ. De California / UNESCO 1992).
- ^ Reinhart Dozy, Islam español (Leiden 1861; Londres 1913; Nueva Delhi 2001) en 230-233.
- ^ H. Mones, "La conquista del norte de África y la resistencia bereber" en I. Hrbek (ed.), Historia general de África (Univ. De California / UNESCO 1992) en 118-129, 127-129. Los bereberes resintieron particularmente la discriminación étnica árabe contra los bereberes convertidos al Islam.
- ^ Ver más abajo,sección Revuelta Karijita .
- ^ Ver Historia de Túnez de la época romana # Cisma donatista .
- ^ Cf., Abdallah Laoui, The History of the Maghrib (París 1970; Universidad de Princeton 1977) en 54-57.
- ^ Es interesante, quizás, que las doctrinas arrianas se parecieran, al menos en cierta medida, a la teología islámica sobre el papel de Jesús. Ver Historia de la época romana de Túnez # Reino de los vándalos .
- ↑ Además, con la conquista islámica de Egipto (639-641),refugiados cristianos monofisitas disidentesllegaron por tierra a Cartago bizantina, trayendo nuevas discordias religiosas a la iglesia africana. Ver Historia de la era romana Túnez # Imperio bizantino .
- ^ Perkins, Túnez (Westview 1986) en 29-30.
- ↑ Hodgson, The Venture of Islam (1958, 1961, 1974) en I: 308-309.
- ^ Cf., Abun-Nasr, A History of the Maghrib (Universidad de Cambridge 1971) en 65-66.
- ↑ Uno de los pocos miembros supervivientes de la familia omeya, Abd-ar-Rahman I huyó de Siria como fugitivo, se dirigió hacia el oeste, ocultándose durante un tiempo en un campamento bereber cerca de Ifriqiya; más tarde, se convirtió en Emir de Córdoba (756-786) y fundador de otra dinastía omeya allí en al-Andalus (756-1031). Richard Fletcher, Moorish Spain (Nueva York: Henry Holt 1992) en 28.
- ^ Julien, Historia del norte de África (París, Payot 1952; Londres: Routledge, Kegan Paul 1970) en 21-24.
- ↑ Especialmente después del surgimiento de los abasíes persianizantes y el traslado de la capital más al este, a Bagdad.
- ↑ Julien, Charles-André Julien, Histoire de L'Afrique du Nord (París: Payor 1931; revisado por de Tourneau 1952), traducido como Historia del norte de África (Londres: Routledge & Kegan Paul 1970; Nueva York: Praeger 1970) en 41: "[Ibrahim ibn al-Aghlab] hizo un hábil uso de las insurrecciones en Ifriqiyah para establecerse como mediador y, a su vez, asegurar el título de Amir en 800".
- ^ Perkins, Túnez (Boulder: Westview 1986) en 30.
- ^ Laroui, La historia del Magreb (1970, 1977) en 116.
- ↑ a b c Abun-Nasr, A History of the Maghrib (1971) en 77.
- ↑ Julien, Histoire de L'Afrique du Nord (París: Payor 1931; revisado por de Tourneau 1952), traducido como Historia del norte de África (Londres: Routledge & Kegan Paul 1970; Nueva York: Praeger 1970) en 42.
- ↑ a b Laroui, La historia del Magreb (1970, 1977) en 118.
- ↑ Julien define Afariq como cristianos de Ifriqiya, incluidos bereberes y romanos. Charles-André Julien, Histoire de L'Afrique du Nord (París: Payor 1931; revisado por de Tourneau 1952), traducido como Historia del norte de África (Londres: Routledge & Kegan Paul 1970; Nueva York: Praeger 1970) en 43.
- ↑ Julien, History of North Africa (París: Payot 1931, revisado por de Tourneau 1952, 1961; Londres: Routledge & Kegan Paul 1970) en 41-42.
- ^ Laroui, La historia del Magreb (París 1970; Princeton 1977) en 121.
- ↑ Julien, History of North Africa (París 1931, 1961; Londres 1970) en 49.
- ^ Cf., Perkins, Tunisia (Westview 1986) en 30-31.
- ^ Abun-Nasr, Una historia del Magreb (Cambridge Univ. 1971) en 77.
- ^ Boubaker Ben Fraj y Moncef Guellaty, editores, Ifriqiya. Trece siglos de arte y arquitectura en Túnez (Túnez: Ministerio de Cultura y Viena: Electa 2002) en 84-86. [Museo sin fronteras]
- ^ Boubaker Ben Fraj y Moncef Guellaty, editores, Ifriqiya. Trece siglos de arte y arquitectura en Túnez (Túnez: Ministerio de Cultura y Viena: Electa 2002) en 158. [Museo sin fronteras]
- ^ Kenneth J. Perkins, Túnez. Encrucijada de los mundos islámico y europeo (Boulder: Westview Press 1986) en 31-32.
- ^ Charles-André Julien, Historia de África del Norte (1931, 1952, 1970) en 49-50. El observador puede reconocer este patrón social (unir a los enemigos internos atacando a un extranjero) como demasiado común en las sociedades humanas sin importar la edad ni el lugar.
- ↑ En 1061, los normandos bajo el mando de Roger I de Sicilia llegaron a la isla y finalmente la pusieron bajo su dominio. Charles Homer Haskins, The Normans in European History (Houghton Mifflin 1915, reimpresión de Norton 1966) en 208-211.
- ^ Perkins, Túnez (Boulder: Westview 1986) en 33.
- ↑ Julien, Charles Andre (París: 1931, 1952; Londres: 1970).Historia de África del Norte. págs. 48–49. Verifique los valores de fecha en:
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( ayuda ) - ↑ A su vez, el 'Califato abasí debía mucho a las instituciones gobernantes de los antecesorespersas sasánidas . Hodgson, The Venture of Islam (Univ. De Chicago 1958, 1961, 1974) en I: 380-384.
- ^ Laroui, La historia del Magreb (1970, 1977) en 117.
- ↑ Muhammad Ben Cheneb (ed. Y traducción), Classes des savants de l'Ifriqiya (Alger: Publications de la Faculte de lettres d'Alger 1914-1920), citado por Julien (1970) en 43 n. 12 y 75.
- ^ Cf. Laroui, La historia del Magreb (1970, 1977) en 119 n. 19.
- ↑ a b Perkins, Tunisia (1986) en 30-31.
- ↑ En la cercana Al-Andalus bajo los omeyas, la escuela Maliki también se convirtió en la doctrina legal oficial, alrededor del año 800, reemplazando las doctrinas al-Awza'i (que también eran conservadoras). Dominique Urvoy, "El 'Ulama' de Al-Andalus" en 849-877, 850, en El legado de la España musulmana (Leiden: EJ Brill 1992).
- ^ Abdallah Laroui, Historia del Magreb (1970, 1977) en 120-121. Laroui sugiere que la victoria de Ifriqiya por parte de los partidarios legales de Maliki fue ayudada por una estrategia de vincular la escuela Hanafi más liberal con las doctrinas racionalistas del Mu'tazili (un movimiento intelectual originado en Bagdad), que luego fue desacreditado. Ibídem. en 120.
- ^ Knut S. Vikor, Entre Dios y el sultán. Una historia de la ley islámica (Universidad de Oxford 2005) en 94-100.
- ^ Cf., Laroui, La historia del Magreb (1970, 1977) en 120.
- ^ Julien, Historia de África del Norte (1931, 1952, 1970) en 45-46.
- ^ Laroui, La historia del Magreb (1970, 1977) en 121.
- ↑ Julien, History of North Africa (1952, 1970) en 43, 338.
- ↑ Tal papel estuvo presente entre los bereberes desde los primeros tiempos registrados (ver arriba).
- ↑ Este papel bereber persistente es similar al del hebreo antiguo ro'é [vidente] y nabi [extático o profeta], dos roles que luego se combinaron. THRobinson, Prophecy and the Prophets of Ancient Israel (Londres: Duckworth) en 28-38.
- ^ Cf., William Robertson Smith, La religión de los semitas. Segunda y tercera serie [1890-1891] (Sheffield Academy Press 1995), editado por John Day, págs. 56-58.
- ^ Laroui, La historia del Magreb (1970, 1977) en 121-125.
- ↑ A. Bathily, "Relaciones entre las diferentes regiones de África" 348-357, en 350, en Historia general de África, volumen III, África del siglo VII al XI (UNESCO 1992).
- ^ Richard W. Bulliet, El camello y la rueda (Harvard Univ. 1975) en 113, 138.
- ↑ Durante décadas, los estudiosos abordaron el tema del uso histórico de camellos en el norte de África. Una vez prevaleció la teoría de que la Roma imperial "introdujo" camellos en el Magreb. Sin embargo, esta teoría fue cuestionada de manera persuasiva en un artículo de Brent D. Shaw , "El camello en el norte de África romano y el Sahara: historia, biología y economía humana" en Bulletin de l'Institute Fondamental d'Afrique Noire (Dakar 1971), vol. 41, ser. B, no. 4, en 663-721, tabla de autor en 717; reimpreso en Shaw, Environment and Society in Roman North Africa (Aldershot UK: Variorum [Ashgate]), artículo IV.
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- ↑ Charles-André Julien, Histoire de L'Afrique du Nord (París: Payor 1931; revisado por de Tourneau 1952), traducido como Historia del norte de África (Londres: Routledge & Kegan Paul 1970; Nueva York: Praeger 1970) en 41- 50.
- ↑ Glassé, The Concise Encyclopedia of Islam (San Francisco: HarperCollins 1991) en 222-223, 165. El origen jarijita no está relacionado con el de los chiítas , el partido de Ali.
- ↑ Julien, A History of North Africa (París 1952; Londres 1970) en 21.
- ↑ Julien, A History of North Africa (1952, 1970) en 22 (740), 24 (772).
- ↑ Esta región fue mencionada en la Historia de Túnez de la época romana # Bereberes, Vándalos, Bizantinos como el Reino Bereber "post-romano" de los Ouarsenis , incluidos sus grandes mausoleos llamados Djeddars .
- ↑ Mapa: "El Magreb en los siglos VIII-IX d. C.", reproducido de JM Abun Nasr, A History of the Maghrib in the Islamic Period (Cambridge University 1987) at 44, en Alan Rushworth, "From Arzuges to Rustamids. State training and identidad regional en la zona pre-Sahara "77-98, en 89 (mapa), 90, en Vandals, Romans and Berbers (Aldershot: Ashgate 2004), editado por AH Merrills.
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- ↑ a b Abun-Nasr, A History of the Maghrib (Universidad de Cambridge, 1971) en 75.
- ↑ Por ejemplo, los jarijitas sufritas que dirigían el gobierno independiente en la cercana Sijilmasa a veces pagaban el diezmo al imán Rustamid. Abun-Nasr, Una historia del Magreb (1971) en 75.
- ^ Julien, Historia de África del Norte (París 1952; Londres 1970) en 29-32.
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- ^ Ifriqiya de Aghlabids siguió sufriendo las luchas de diversos tipos, por ejemplo, la causa de los sunnitas ortodoxos de la Malikite escuela de jurisprudencia , y el superviviente Rustamid estado de los Kharijite bereberes al sur y el este. I. Hrbek, "El surgimiento de los fatimíes" en Historia general de África , volumen III, en 163 (París: UNESCO; Berkeley: Univ. De California 1992, edición abreviada).
- ^ Laroui, La historia del Magreb (1970, 1977) en 130-132.
- ↑ Glassé, The Concise Encyclopedia of Islam re "Fatimid" en 123-125. Glassé comenta: a) las conexiones bereberes preislámicas con las doctrinas gnósticas , yb) elliderazgo maniqueo cerca de Bagdad, próximo a los ismaelitas; Él ve esto como otras razones para la resonancia de Kotama Berber con Ismaili Da'i , en 124.
- ^ Abun-Nasr, Una historia del Magreb (1971) en 80-81.
- ↑ Stanley Lane-Poole, A History of Egypt in the Middle Ages (Londres: Methuen 1901) en 80-81.
- ↑ Julien, History of North Africa (1931, 2a ed. 1961, tr. 1970) en 56-60.
- ↑ Los bereberes de Sanhaja se asociaron con el Kotama. H. Mones, "La conquista del norte de África y la resistencia bereber" en Historia general de África (1992), volumen III, en 118-119.
- ↑ La visión de la revuelta como caótica ha sido cuestionada. Cf., Aziz al-Azmeh, Ibn Khaldun en Modern Scholarship en 215-218.
- ^ Perkins, Túnez (1986) en 36 & 39; Julian, History of North Africa (1931, 1961, 1970) en 66-67.
- ^ Lane-Poole, Una historia de Egipto en la Edad Media (1901) en 101-102.
- ^ I. Hrbek, "El surgimiento de los fatimíes" en Historia general de África , volumen III, en 163-175, 171 (París: UNESCO; Berkeley: Univ. De California 1992, edición abreviada).
- ^ Laroui, Historia del Magreb (1970, 1977) en 133.
- ↑ Poole, A History of Egypt in the Middle Ages (1901), quien elogia al fundador de los fatimíes en Egipto, Mo'izz (en 99-101, 107-109), y su general, Jawhar (en 102-104) . Sin embargo, los siguientes siglos fatimíes en Egipto los encuentra mediocres u opresivos (págs. 117-118).
- ^ Julien, Historia de África del Norte (1931, 1961, 1970) en 54-55.
- ^ Abdallah Laroui, La historia del Magreb (1970, 1977) en 138-139.
- ^ Julien, Historia de África del Norte (1931, 1961, 1970) en 62, 64-66.
Ver también
- Historia de Túnez
- Conquista omeya del norte de África
- Ifriqiya
- Dinastía aglabí
- Califato fatimí
- Dinastía zirí
- Dinastía almohade
- Dinastía Hafsid
- Ibn Jaldún