Los jarijitas (en árabe : الخوارج , al-Khawārij , singular خارجي , khāriji ), también llamados al-Shurat (en árabe: الشراة, al-Shurāt ), fueron una secta islámica que apareció en el primer siglo del Islam durante la Primera Guerra Mundial . Guerra Civil , la crisis de liderazgo tras el asesinato del tercer califa Uthman . Algunos miembros del ejército del cuarto califa Ali se separaron después de que accedió a un arbitraje con su rival, Mu'awiya I , para decidir la sucesión al califato tras la batalla de Siffin.en julio de 657. Afirmaron que "el juicio pertenece solo a Dios" y que dejar el asunto al juicio de los humanos era una violación de los mandatos del Corán que ordenaba que los rebeldes debían ser combatidos y vencidos. Ali no logró recuperar su lealtad y después de que sus actividades insurgentes los atacaron y derrotaron en la batalla de Nahrawan en julio de 658. Sin embargo, los jariyíes estaban lejos de ser eliminados y su insurrección contra el califato continuó. El propio Ali cayó en enero de 661 a manos de un asesino jarijita que buscaba venganza por Nahrawan.
Después del establecimiento del califato omeya por Mu'awiya I en 661, sus gobernadores mantuvieron a raya a los jarijitas, pero después de la muerte del segundo califa omeya Yazid en 683 y la posterior Segunda Guerra Civil , el vacío de poder resultante provocó la reanudación de las actividades antigubernamentales de los jarijitas. Las disputas internas y la fragmentación los debilitaron considerablemente antes de su derrota por el gobernador omeya Hajjaj ibn Yusuf en 696–699. En la década de 740, durante los últimos días del califato omeya, volvieron a estallar rebeliones jarijitas a gran escala en varias partes del califato, pero todas fueron finalmente sofocadas. Aunque las revueltas jarijitas continuaron en el período abasí , los grupos jarijitas más militantes fueron eliminados gradualmente y fueron reemplazados por los no activistas Ibadiyya , que sobreviven hasta el día de hoy en Omán y algunas partes de África. Sin embargo, niegan cualquier vínculo con los jariyíes de la Segunda Guerra Civil y más allá, y los condenan como extremistas.
Los jarijitas creían que cualquier musulmán, independientemente de su ascendencia o etnia, podía convertirse en califa, si era moralmente irreprochable. Si el líder pecaba, era deber de los musulmanes rebelarse contra él y deponerlo. La mayoría de los grupos jarijitas tildaban de incrédulos a los musulmanes que habían cometido un pecado grave, y el más militante de ellos llegó a declarar lícito el asesinato de tales incrédulos, a menos que se arrepintieran y volvieran a entrar en la fe. Las fuentes históricas musulmanas tradicionales y los musulmanes dominantes han visto a los jarijitas como extremistas religiosos y han salido de la comunidad musulmana. Se ha comparado a muchos grupos extremistas musulmanes modernos con los jariyíes por su ideología radical y su militancia. Por otro lado, algunos historiadores árabes modernos han enfatizado las tendencias igualitarias y protodemocráticas de los jarijitas.
Etimología
El término al-Khariji fue utilizado como exónimo por sus oponentes por el hecho de que abandonaron el ejército de Ali. El nombre proviene de la raíz árabe خ ر ج , que tiene el significado principal "salir" o "salir", [1] como en la palabra básica خرج , ḵẖaraja , "salir". [2] Sin embargo, el grupo se llamó a sí mismo al-Shurat (los Intercambiadores), que entendieron dentro del contexto de las escrituras islámicas ( Corán 2: 207 ) y la filosofía como "aquellos que han cambiado la vida mortal ( al-Dunya ) por la otra vida [con Dios] ( al-Akhirah ) ". [3] [4]
Fuentes primarias y clásicas
Casi no existen fuentes primarias de Jarijita, a excepción de las obras de Ibadi y extractos de fuentes que no son de Jarijita. [5] Lo que se conoce de los jarijitas proviene principalmente de fuentes no jarijitas de períodos posteriores, habiendo sufrido alteraciones y distorsiones durante la transmisión, recolección y clasificación. [6]
Las fuentes no jarijitas se dividen principalmente en dos categorías: historias y obras heresiográficas , la denominada literatura firaq (sectas). [5] Las historias se escribieron significativamente más tarde que los eventos reales, y muchas de las disputas teológicas y políticas se habían resuelto para entonces. Como representantes de la ortodoxia emergente, los autores de estos trabajos observaron los eventos originales a través de la lente de este punto de vista ortodoxo. [7] Sin embargo, la mayor parte de la información sobre los jarijitas proviene de la segunda categoría. [8] Estas fuentes son abiertamente polémicas, ya que los autores de estos trabajos tienden a retratar a su propia secta como el verdadero representante del Islam original y, en consecuencia, son hostiles a los jarijitas. [5] [9] Aunque los autores de ambas categorías utilizaron fuentes jarijitas anteriores y fuentes no jarijitas, que ya no existen, su interpretación de los eventos ha sido muy alterada por topoi literarios. [6] [a] Basado en un hadiz que profetiza el surgimiento de 73 sectas en el Islam, de las cuales solo una sería la secta salvada ( al-firqa al-najiya ) mientras que las 72 restantes serán desviadas condenados, los herejiógrafos estaban principalmente preocupados con clasificar lo que veían como las sectas desviadas y sus doctrinas heréticas. [12] En consecuencia, las opiniones de ciertas sectas se modificaron para encajar en los esquemas de clasificación y, a veces, se inventaron sectas ficticias ( ver más abajo ). [6] [13] Además, los informes a menudo son confusos y contradictorios, lo que hace que una reconstrucción probable de los eventos y los verdaderos motivos de los jariyíes, que está libre de interpolaciones posteriores, sea formidablemente difícil. [14] Las fuentes Ibadi, por otro lado, son hagiográficas y se preocupan por preservar la identidad del grupo. Con ese propósito, a veces se crean historias o se alteran eventos reales para romantizar y valorizar las primeras revueltas jarijitas y sus líderes como anclas de la identidad del grupo. [15] Las fuentes, ya sean ibadíes, historiográficas o heresiográficas, no necesariamente informan de lo que realmente sucedió. Más bien, lo que sus autores querían que los lectores previstos creyeran lo que habría sucedido. [6] [16]
Las fuentes en la categoría historiográfica incluyen la Historia de al-Tabari (muerto en 923), Ansab al-Ashraf de al-Baladhuri (muerto en 892), al-Kamil de al-Mubarrad (muerto en 899) y Muruj al- Dhahab de al-Mas'udi (m. 956). [17] Otras fuentes notables incluyen las historias de Ibn Athir (m. 1233) e Ibn Kathir (m. 1373), pero estas han extraído la mayor parte de su material de al-Tabari. [5] El núcleo de la información de estas fuentes historiográficas se basa en las obras de historiadores anteriores como Abu Mikhnaf (m. 773), Abu Ubayda (m. 825) y al-Mada'ini (m. 843). [17] Los autores de la categoría heresiográfica incluyen al-Ash'ari (m. 935), [b] al-Baghdadi (m. 1037), [c] Ibn Hazm (m. 1064), [d] al-Shahrastani (m. 1153), [e] y otros. [5] [9] Notable entre las obras de Ibadi supervivientes es la escritura heresiográfica del siglo VIII de Salim ibn Dhakwan. [18] Distingue al ibadismo de otros grupos jarijitas a los que trata como extremistas. [19] El trabajo del siglo XII de al-Qalhati es otro ejemplo de herejías de Ibadi, que discute los orígenes de los jarijitas y la división dentro del movimiento jarijita. [5]
Origen
Los jarijitas fueron la primera secta que surgió en el Islam. [20] Se originaron durante la Primera Fitna , la lucha por el liderazgo político sobre la comunidad musulmana, tras el asesinato en 656 del tercer califa Uthman . [21]
Los últimos años del reinado de Uthman vieron un creciente descontento en varios sectores. Su favoritismo y enriquecimiento de sus parientes omeyas no solo fue mal visto por la élite musulmana, [f] una serie de otros factores, como su interferencia en los asuntos provinciales, [g] el hacinamiento de las ciudades de guarnición en las tierras conquistadas, en particular Kufa y Fustat en Irak y Egipto respectivamente, por la afluencia continua de Arabia, la disminución de los ingresos de las conquistas y la creciente influencia de la nobleza tribal preislámica, fueron considerados por los primeros colonos musulmanes de estas tierras como una amenaza para su estatus. [25] La oposición de los primeros iraquíes, que se hicieron conocidos como qurra (que probablemente significa los recitadores del Corán), y los egipcios se convirtieron en una rebelión abierta en 656. Alentados por la élite medinesa descontenta, los rebeldes marcharon sobre Medina. matar a Uthman en junio de 656. [24] El asesinato del califa arrojó al califato a la guerra civil. [26] El cargo de califal ahora recayó en el primo y yerno de Mahoma , Ali , pero pronto tuvo que enfrentarse a la oposición, primero de Talha ibn Ubayd Allah , Zubayr ibn al-Awam y la viuda de Mahoma A'isha , a quien pudo derrotar (noviembre de 656), [27] y más tarde a Mu'awiya I , el gobernador de Siria y primo de Uthman. Ali y Mu'awiya se enfrentaron en la batalla de Siffin en julio de 657. Al borde de la derrota, Mu'awiya ordenó a sus soldados que izaran hojas del Corán ( masahif ) en sus lanzas; una señal para detener la lucha y negociar la paz. El piadoso grupo de lectores del Corán en el ejército de Ali se conmovió por el gesto, [28] que interpretaron como una apelación al Libro de Dios, [29] [30] y exigieron que Ali detuviera la pelea de inmediato. Aunque no estaba dispuesto, tuvo que ceder bajo presión y amenazas de violencia en su contra. [28] [31] [30] Se estableció un comité de arbitraje con representantes tanto de Ali como de Mu'awiya, con el mandato de resolver la disputa a la luz del Corán. [28] Si bien la mayor parte del ejército de Ali aceptó el acuerdo, un grupo, que incluía a muchas personas de la tribu de Tamim , se opuso con vehemencia al arbitraje y planteó el lema "el juicio pertenece solo a Dios". [31]
Harura
Cuando Ali marchó de regreso a Kufa, su capital, el resentimiento contra el arbitraje se generalizó en su ejército. Según se informa, hasta 12.000 disidentes se separaron del ejército y fueron a Harura, un lugar cerca de Kufa. Por tanto, se les conoció como los haruritas. [32] Sostuvieron que Uthman había merecido su muerte debido a sus faltas, y que Ali era el califa legítimo, mientras que Mu'awiya era un rebelde. [33] Creían que el Corán afirmaba claramente que, como rebelde, Mu'awiya no tenía derecho a arbitraje, sino que debía luchar hasta que se arrepintiera, señalando el versículo: [33]
Si dos partes de los fieles luchan entre sí, entonces concilialas. Sin embargo, si uno se rebela contra el otro, entonces lucha contra el insolente hasta que vuelva al mandato de Dios. (Corán 49: 9)
Sostuvieron que al aceptar el arbitraje, Ali cometió el grave pecado de rechazar el juicio de Dios ( hukm ) e intentó sustituir el claro mandato de Dios por el juicio humano, lo que motivó su lema "el juicio pertenece solo a Dios" ( la hukma illa li-llah ). [34] A partir de esta expresión, que fueron los primeros en utilizar como lema, se les conoció como Muhakkima . [35]
Ali, después de un tiempo, visitó el campamento de Harura y para recuperar su apoyo argumentó que fueron ellos quienes lo obligaron a aceptar la propuesta de arbitraje a pesar de sus advertencias en contra. Reconocieron que habían pecado pero alegaron que se habían arrepentido y le pidieron que hiciera lo mismo, lo que hizo en términos muy generales y ambiguos. Posteriormente le devolvieron su lealtad y regresaron a Kufa con la condición de que la guerra contra Mu'awiya se reanudara en un plazo de seis meses. [36]
Nahrawan
No obstante, el procedimiento de arbitraje continuó. Ali se negó a denunciar el arbitraje y en marzo de 658 envió a su delegación de arbitraje encabezada por Abu Musa Ash'ari para llevar a cabo las conversaciones. [31] Los jarijitas ahora denunciaron el califato de Ali y eligieron a Abd Allah ibn Wahb al-Rasibi como su califa. Para evitar ser detectados, salieron de Kufa en pequeños grupos y fueron a un lugar llamado Nahrawan en la orilla este del Tigris . Se informó a unos quinientos de sus compañeros de Basran y ellos también se unieron a ellos en Nahrawan, lo que supuestamente asciende a un total de 4.000 hombres. [37] [38] Después de este éxodo, fueron llamados Khawarij ; el término se traduce en inglés como "Jarijitas". [39] Declararon apóstatas a Ali y sus seguidores y se dice que mataron a varias personas que no compartían sus puntos de vista. [37] [40]
Mientras tanto, los árbitros declararon que los rebeldes habían matado injustamente a Uthman. Aparte de eso, sin embargo, no pudieron ponerse de acuerdo en nada sustancial y el proceso colapsó. Ali ahora denunció a los árbitros y pidió a sus seguidores que reanudaran la guerra contra Mu'awiya. [41] Invitó a los Jarijitas a unirse a él como antes. Se negaron a hacerlo a menos que él reconociera que se había descarriado y se arrepintiera. En consecuencia, Ali decidió partir hacia Siria sin ellos. [42] En el camino, sin embargo, recibió noticias del asesinato de varias personas por parte de los jariyíes, y sus seguidores, que temían por sus familias y propiedades en Kufa, lo instaron a tratar primero con los jarijitas. [43] Los jarijitas se negaron a entregar a los asesinos y, en consecuencia, los hombres de Ali los atacaron en su campamento, infligiéndoles una gran derrota en la batalla de Nahrawan (julio de 658), matando a Ibn Wahb ya la mayoría de sus partidarios. [39] Sin embargo, unos 1200 de ellos se rindieron y se salvaron. [44] Este derramamiento de sangre selló la escisión de los jarijitas de los seguidores de Ali, y los llamamientos jarijitas a la venganza finalmente llevaron al asesinato de Ali por el jarijita Abd al-Rahman ibn Muljam . [39] Mientras Ali dirigía las oraciones en la mañana del 26 de enero de 661 en la mezquita de Kufa , Ibn Muljam lo golpeó fatalmente en la cabeza con una espada cubierta de veneno. [45]
Puntos de vista académicos modernos sobre la división
En Siffin, quienes apoyaron el arbitraje fueron las mismas personas que luego se opusieron con vehemencia y se separaron del ejército de Ali. La cuestión de qué causó un cambio tan radical en el mismo grupo de personas ha sido discutida por varios historiadores.
Según Rudolf Ernst Brünnow , la qurra apoyó la propuesta porque, como piadosos creyentes en el Corán, se sentían obligados a responder al llamado de hacer del Corán el árbitro. Las personas que se opusieron al tratado eran, en opinión de Brünnow, árabes beduinos que se habían establecido en Kufa y Basora después de las guerras de conquista. En su opinión, se habían dedicado a la causa del Islam y percibieron el arbitraje de dos personas como una grave injusticia religiosa, que los llevó a la secesión y luego a la rebelión abierta. Como tal, considera a la qurra y a los jarijitas como grupos separados. [46] Julius Wellhausen ha criticado la hipótesis de Brünnow porque todos los habitantes de Basran y Kufan eran beduinos, incluida la qurra , y dado que Brünnow considera a estos beduinos como personas piadosas de todos modos, los hace poco diferentes de la qurra en este sentido. Wellhausen sostiene que el grupo que primero favoreció y luego rechazó el arbitraje fue el mismo grupo. Según él, su comportamiento contrastante no es ilógico desde su punto de vista. Aceptaron el arbitraje del Corán, pero algunos de ellos se dieron cuenta más tarde, basándose en motivos religiosos, de que fue su error, lo reconocieron como tal, se arrepintieron y exigieron lo mismo de Ali y otras personas de su ejército. En su opinión, los jarijitas procedían de la qurra . [47]
Martin Hinds considera a los jarijitas y a la qurra como el mismo grupo. En su opinión, apoyaron el arbitraje porque asumieron que pondría fin a la guerra, pero Ali seguiría siendo califa y regresaría a Medina, dejando la administración de Irak en manos de la población local, incluidos ellos mismos. Lo denunciaron una vez que descubrieron que Ali no estaba reconocido como califa en el documento y que los árbitros también podían usar su propio juicio además de los principios coránicos. [48] MA Shaban, aunque afirma que el qurra y los kharijitas eran el mismo grupo, no reconoce al qurra como los lectores del Corán. Según él, eran aldeanos que habían ganado estatus en Irak durante el califato de Umar, estaban insatisfechos con las políticas económicas de Uthman y vieron el califato de Ali como un medio para restaurar su estatus. Cuando accedió a hablar con Mu'awiya, sintieron que su estatus estaba amenazado y, en consecuencia, se rebelaron. Según él, el papel principal en obligar a Ali a aceptar el arbitraje no fue del qurra , sino de los jefes tribales bajo el liderazgo de Ash'ath ibn Qays , ya que este último grupo se había beneficiado de las políticas de Uthman. No eran partidarios entusiastas de Ali y consideraban que la perspectiva de una guerra continua no era de su interés. [49] Según Fred Donner , una de las razones puede haber sido el contenido del tratado. Cuando se redactó el acuerdo, estipulaba que los árbitros decidirían si Uthman había sido asesinado injustamente. La qurra , que había estado involucrada en el asesinato de Uthman, temía que el tratado pudiera resultar en que se les hiciera responsables del acto. [50]
Los eruditos del campo revisionista rechazan el relato tradicional de los orígenes jarijitas. Según Patricia Crone , la historia de la disputa sobre el arbitraje es inadecuada y quizás hubo más en la disputa entre Ali y los jariyíes. [51] GR Hawting , en una línea similar, ha sugerido que el uso del tahkim por los jarijitas para denunciar el arbitraje es una reelaboración posterior de las fuentes musulmanas. En su opinión, los kharijitas adoptaron originalmente el lema, en medio de las disputas religiosas entre los musulmanes sobre la autoridad de las escrituras, de rechazar la autoridad de la Sunna y la ley oral a favor del Corán. [52]
Historia posterior
Los jarijitas continuaron siendo una fuente de insurrección contra el califato durante las próximas décadas. Cinco pequeñas revueltas jarijitas que siguieron a Nahrawan, en las que participaron unos 200 hombres cada una, fueron derrotadas durante el califato de Ali. [44] [53]
Bajo Mu'awiya
La adhesión de Mu'awiya, el enemigo original de los jariyíes, al califato en agosto de 661 proporcionó una nueva ocasión para las rebeliones jarijitas. Los jarijitas de Nahrawan que no habían estado dispuestos a luchar contra Ali y habían abandonado el campo de batalla, ahora se rebelaron. Bajo el liderazgo de Farwa ibn Nawfal al-Ashja'i, unos 500 de ellos atacaron el campamento de Mu'awiya en Nukhayla (un lugar en las afueras de Kufa) donde estaba tomando el juramento de lealtad de Kufans. En la batalla que siguió, los jarijitas repelieron el ataque inicial, pero finalmente fueron derrotados y la mayoría de ellos murieron. [54] [55] Siete levantamientos más de Kufan Kharijite, con números de rebeldes en revueltas individuales que variaban entre 20 y 400, fueron derrotados por el gobernador Mughira ibn Shu'ba . [55] La más famosa de estas revueltas es la de Mustawrid ibn Ullafa, quien fue reconocido califa por los Kufan Kharijites en 663. Con unos 300 seguidores dejó Kufa y se trasladó a Behrasir cerca de al-Mada'in . Allí se enfrentó al vicegobernador Simak ibn Ubayd al-Absi y lo invitó a denunciar a Uthman y Ali "que habían hecho innovaciones en la religión y negado el libro sagrado". Simak rechazó esto y Mustawrid, en lugar de enfrentarse a él directamente, decidió agotar y fragmentar las fuerzas de Simak obligándolos a perseguirlo. Pasando a Madhar, cerca de Basora, fue alcanzado por un grupo de avanzada de 300 hombres de las fuerzas de Simak. Aunque Mustawrid pudo resistir esta pequeña fuerza, huyó nuevamente hacia el área de Kufa cuando llegó el cuerpo principal de las fuerzas oponentes, bajo el mando de Ma'qil ibn Qays. Eludiendo a la vanguardia de 600 de Ma'qil, Mustawrid lideró un ataque sorpresa contra la fuerza principal de Ma'qil, destruyéndola. La vanguardia regresó mientras tanto y atacó a los jariyíes por detrás. Fueron asesinados casi hasta ser un hombre. [56] [57]
El jarijismo kufan se extinguió alrededor del año 663, [h] y Basora se convirtió en el centro de la perturbación jarijita. Ziyad ibn Abihi y Ubayd Allah ibn Ziyad , que se convirtieron sucesivamente en gobernadores de todo Irak, se enfrentaron a los jarijitas con mano dura y se reprimieron cinco revueltas jarijitas, que por lo general involucraban a unos 70 hombres. [55] Entre estas revueltas destaca la de los primos Qarib ibn Murra al-Azdi y Zuhhaff ibn Zahr al-Ta'i. En 672/73 se rebelaron en Basora con una banda de alrededor de 70. Se informa que participaron en asesinatos aleatorios ( isti'rad ) de personas en las calles y mezquitas de Basora antes de ser acorralados en una casa, donde finalmente fueron asesinados. ; sus cuerpos fueron crucificados. Después de esta rebelión, se informa que Ziyad los persiguió severamente. [59] Su hijo Ibn Ziyad, que se convirtió en gobernador después de la muerte de Ziyad, encarceló a cualquier jariyí de quien sospechaba que era peligroso y ejecutó a varios simpatizantes jarijitas que habían hablado públicamente en su contra. [60] Se dice que Ziyad e Ibn Ziyad mataron a 13.000 jarijitas en total. Como resultado de estas medidas represivas, algunos de los jariyíes abandonaron la acción militar, adoptando el quietismo político y ocultando creencias religiosas. [61] De los quietistas, el más famoso es Abu Bilal Mirdas ibn Udayya al-Tamimi . Uno de los primeros jarijitas que se había separado en Siffin, era muy estimado por los quietistas de Basran. Provocado por la tortura y el asesinato de una mujer jarijita por Ibn Ziyad, Abu Bilal abandonó Basora y se rebeló en 680/81 con cuarenta hombres. Poco después de derrotar a una fuerza de Basran según se informa de 2.000 hombres en Ahwaz , cayó ante un ejército más grande de 3.000 o 4.000 en el sur de Persia . [62] Se dice que su destino despertó a los quietistas y contribuyó al aumento de la militancia jarijita en el período posterior. [63]
Segunda Fitna
Después de la muerte de Mu'awiya en 680, el imperio cayó en una guerra civil por la cuestión del liderazgo. La gente de Hejaz (donde se encuentran La Meca y Medina) se rebeló contra el nuevo califa Yazid . Abd Allah ibn al-Zubayr , hijo del compañero de Muhammad, Zubayr ibn al-Awwam , era el oponente hejazi más prominente de Yazid, y tenía su base en La Meca. [64] Cuando Yazid envió un ejército para poner fin a la rebelión de Hejazi en 683 y La Meca fue sitiada , algunos jariyitas de Basora acudieron en ayuda de Ibn al-Zubayr. [61] Sin embargo, Yazid murió en noviembre de 683 e Ibn al-Zubayr se autoproclamó califa. Los jariyitas, después de descubrir que Ibn al-Zubayr había proclamado el califato y no compartían su opinión sobre Uthman y condenaron su asesinato, lo abandonaron. [65] Algunos de ellos fueron a Yamama , en Arabia central, bajo el liderazgo de Abu Talut Salim ibn Matar, mientras que la mayoría, incluidos Nafi ibn al-Azraq y Najda ibn Amir al-Hanafi , fueron a Basora. Mientras tanto, los jefes tribales de Basran expulsaron a Ibn Ziyad y la ciudad cayó a la guerra tribal. Ibn al-Azraq junto con otros militantes Kharijitas tomaron el control de la ciudad, mataron al diputado designado por Ibn Ziyad y liberaron a 140 Kharijitas de la prisión de Ibn Ziyad. [66] [67] Poco después, los basranos reconocieron a Ibn al-Zubayr y él nombró a Umar ibn Ubayd Allah ibn Ma'mar su gobernador allí. Umar expulsó a la banda de Ibn al-Azraq de Basora y escaparon a Ahwaz . [68] [69]
Azariqa
Desde el área de Ahwaz, Ibn Azraq, por quien su banda se hizo conocida como Azariqa , asaltó los suburbios de Basran. Estos se describen en las fuentes como los más fanáticos de todos los grupos jarijitas porque aprobaron la doctrina del isti'rad : asesinato indiscriminado de musulmanes no jarijitas, incluidas sus mujeres y niños. Un ejército enviado contra ellos por el gobernador Zubayrid de Basora a principios del 685 derrotó a los Azariqa e Ibn Azraq fue asesinado. Sin embargo, eligieron a Ubayd Allah ibn Mahuz como el nuevo Emir, se reagruparon y obligaron al ejército de Zubayrid a retirarse y se reanudó el saqueo. Después de algunas derrotas más, Ibn al-Zubayr envió a Muhallab ibn Abi Sufra contra ellos. Muhallab los derrotó en la batalla de Sillabra en mayo de 686 y mató a Ibn Mahuz. Posteriormente se retiraron a Fars. Sin embargo, a finales de 686, Muhallab tuvo que interrumpir su campaña contra Azariqa cuando fue enviado contra el pro-Alid Mukhtar y más tarde nombrado gobernador de Mosul para defenderse de un posible ataque omeya. Los Azariqa, ahora bajo el mando del hermano de Ubady Allah ibn Mahuz, Zubayr, regresaron a Irak y atacaron al-Mada'in, en el vecindario de Kufa, devastaron la ciudad y después de la persecución huyeron nuevamente a Irán, donde sitiaron Isfahan. Fueron expulsados y, dado que Zubayr ibn Mahuz fue asesinado, huyeron a Fars y luego a Kirman . Revitalizados por su nuevo líder qatarí ibn al-Fuja'a , los Azariqa regresaron al área de Basora poco después y Muhallab tuvo que ser enviado contra ellos. Durante mucho tiempo, los Azariqa mantuvieron a Fars y Kirman, aunque Muhallab les impidió avanzar a Irak. Mientras tanto, los omeyas recuperaron Irak de los Zubayrids en 691. Los príncipes omeyas asumieron el mando de Muhallab, pero sufrieron graves derrotas a manos de los Azariqa. En 694, Hajjaj ibn Yusuf , un thaqafite , fue nombrado gobernador de Irak y reinstaló a Muhallab para liderar la lucha contra los Azariqa. Después de una serie de ataques, los empujó hacia Kirman. Allí se dividieron en dos grupos y posteriormente fueron destruidos en 698-699. [69]
Najdat
Mientras estuvo en Ahwaz, las diferencias doctrinales llevaron a una división entre Najda e Ibn al-Azraq. [65] Najda, con sus seguidores, se trasladó a Yamama y la facción se conoció como Najdat . [65] Allí se hizo cargo, en 685, de la facción jariyí de Abu Talut, cuyos seguidores quedaron impresionados por las habilidades de liderazgo de Najda y depusieron al primero para nombrar a Najda como su jefe. Najda comenzó a asaltar ciudades en los dominios de Ibn al-Zubayr [70] y pronto extendió su control a la totalidad de Yamama y Bahrein y derrotó a un ejército de Zubayrid de 14.000 hombres que fue enviado contra él. A partir de entonces pasó a tomar Hadhramawt y Yemen en 687 y más tarde capturó Taif , una ciudad cercana a la capital de Ibn al-Zubayr, la Meca, dejando a esta última acorralada en Hejaz; Najda controlaba gran parte de Arabia. No mucho después, sus seguidores se desilusionaron de él por su supuesta correspondencia con el califa omeya Abd al-Malik ibn Marwan , el pago desigual de los soldados, su negativa a castigar a un soldado que había consumido vino y su regreso a salvo a una nieta cautiva de el califa Uthman asesinado. Fue depuesto por haberse descarriado y posteriormente ejecutado en 691. [71] Abu Fudayk Abd Allah ibn Thawr asumió el mando y derrotó varios ataques zubayrid y más tarde omeyas. Finalmente fue asesinado junto con 6.000 seguidores en 692 por las fuerzas omeyas en Bahréin. [72] [73] Políticamente exterminado, Najdat se retiró a la oscuridad y desapareció alrededor del siglo X. [74] [75]
Jarijitas moderados y su fragmentación
Según los relatos de los herejiógrafos, los jarijitas originales se dividieron en cuatro grupos principales ( usul al-Khawarij ) durante la Segunda Fitna. Un grupo moderado, encabezado por Abd Allah ibn Saffar (o Asfar) y Abd Allah ibn Ibad , no estaba de acuerdo con los radicales Azariqa y Najdat sobre la cuestión de la rebelión y la separación de los no jarijitas. Ibn Saffar e Ibn Ibad entonces discreparon entre ellos en cuanto a la fe de los no jarijitas y así surgieron las otras dos sectas: Sufriyya e Ibadiyya. Todos los demás subgrupos de Kharijite se consideran vástagos de Sufriyya. [76] En este esquema, Salih ibn Mussarih y Shabib ibn Yazid al-Shaybani (ver más abajo) están asociados con el Sufriyya, así como con la revuelta de Dahhaq ibn Qays al-Shaybani durante el Tercer Fitna . [77] Se considera que los Ibadiyya fueron conducidos sucesivamente al último período omeya por Jabir ibn Zayd y Abu Ubayda Muslim ibn Abi Karima después de la muerte de Ibn Ibad. Jabir, un erudito respetado y tradicionalista, tenía relaciones amistosas con el califa Abd al-Malik y Hajjaj, el gobernador de Irak. [78] [79] Tras la muerte de Abd al-Malik, las relaciones entre los líderes de Ibadiyya y Hajjaj se deterioraron a medida que los primeros se inclinaban hacia el activismo ( khuruj ). En consecuencia, exilió a algunos de ellos a Omán y encarceló a otros. Abu Ubayda, que fue liberado después de la muerte de Hajjaj en 714, se convirtió en el próximo líder de Ibadiyya. Después de intentar sin éxito convencer a los califas omeyas de la doctrina Ibadi, envió misioneros para propagar la doctrina en diferentes partes del imperio. [80] [81] Casi simultáneamente, los sufriyya también se extendieron al norte de África y al sur de Arabia a través de la actividad misionera. A través de la absorción en Ibadiyya, el Sufriyya se extinguió con el paso del tiempo. [82] Las fuentes de Ibadi también están más o menos en línea con este esquema, donde Ibadis aparecen como los verdaderos sucesores de la comunidad medinesa original y los primeros jarijitas anteriores a la Segunda Ftina, aunque Ibn Ibad no figura de manera prominente en estos y Jabir es afirmó como líder del movimiento que siguió a Abu Bilal Mirdas. [83]
Sin embargo, los historiadores modernos consideran a Ibn Saffar como una figura legendaria, [84] y afirman que las sectas Sufriyya e Ibadiyya en esta etapa son ahistóricas. Los heresiógrafos, cuyo objetivo era categorizar las creencias divergentes de los jarijitas, inventaron el sufriyya para acomodar a aquellos grupos que no encajaban perfectamente en ningún otro lugar. [85] [6] [86] Como tal, solo había una corriente Kharijite moderada, que podría haber sido llamada "Sufri". [87] Los moderados condenaron la militancia de Azariqa y Najdat pero, por lo demás, carecían de un conjunto concreto de doctrinas. Jabir y Abu Ubayda pueden haber sido figuras prominentes en el movimiento moderado. [83] Los moderados se dividieron aún más en los verdaderos Sufriyya e Ibadiyya solo durante el siglo VIII, siendo la principal diferencia las afiliaciones tribales más que las diferencias doctrinales. [85] [6]
Durante todo el período de la Segunda Fitna, los moderados permanecieron inactivos. Sin embargo, a mediados de la década de 690 también comenzaron actividades militantes en respuesta a la persecución de Hajjaj. [84] La primera de sus revueltas fue liderada en 695 por el asceta Salih ibn Musarrih, que fue derrotado e Ibn Musarrih fue asesinado. [84] Sin embargo, fue después de su muerte cuando se convirtieron en una seria amenaza para Kufa y sus suburbios. El grupo fue tomado por Shabib ibn Yazid al-Shaybani. Con un pequeño ejército de unos pocos cientos de guerreros, derrotó en múltiples ocasiones (en 695 y 696) ejércitos omeyas de varios miles de hombres, saqueó el tesoro de Kufa y ocupó al-Mada'in. [88] Desde la base en al-Mada'in, se preparó para capturar Kufa. Hajjaj ya había solicitado tropas sirias al califa Abd al-Malik, quien envió un ejército de 4.000 efectivos que logró derrotar a Shabib en las afueras de Kufa y se ahogó durante la huida. [89] Su banda fue destruida, pero los jarijitas continuaron existiendo en el área de Mosul. [90]
Sufriyya
Las distintas sectas Sufriyya e Ibadiyya están atestiguadas desde principios del siglo VIII en el norte de África y Omán. Los dos diferían en asociación con diferentes grupos tribales y competían por el apoyo popular. [91] Durante los últimos días del imperio omeya, estalló una gran revuelta sufriyya (744). [90] Al principio fue dirigido por un tal Said ibn Bahdal al-Shaybani, y después de su muerte por la peste, Dahhaq ibn Qays al-Shaybani. Se unió a muchos más Sufriyya de otras partes del imperio, avanzó a Kufa y la capturó en abril de 745 y más tarde capturó Wasit , que había reemplazado a Kufa como la capital regional para entonces, después de un breve asedio. En esta etapa, incluso los funcionarios omeyas, incluidos dos hijos de antiguos califas ( Sulayman ibn Hisham y Abd Allah ibn Umar II ), lo reconocieron como califa y se unieron a sus filas. Más tarde pasó a capturar Mosul, pero fue asesinado por las fuerzas del califa omeya Marwan II en 746. Su sucesor, Shayban ibn Abd al-Aziz al-Yashkuri, fue expulsado de Mosul por Marwan II y huyó a Fars para unirse a los chiítas. Ite líder Abd Allah ibn Mu'awiya , que gobernó allí en oposición a los omeyas. Atacados allí por los omeyas, se dispersaron y Shayban huyó a Omán, donde fue asesinado por los líderes locales alrededor del 751. [92] [93] Bajo los abasíes , las revueltas sufriyya en las partes orientales del imperio continuaron durante casi dos siglos, aunque en pequeña escala y fueron fácilmente sacrificados. Sin embargo, las revueltas lideradas por Abd al-Hamid al-Bajali en 866–877 y por Harun ibn Abd Allah Bajali en 880–896 tomaron el control de la Mesopotemia del norte de los abasíes durante un tiempo y recaudaron impuestos. [82]
A mediados del siglo VIII, los kharijitas quietistas aparecieron en el norte de África. En su mayoría eran de origen bereber que fueron reclutados a través de la actividad misionera. Con la distinción Ibadi-Sufri emergente en este período, los grupos sin afiliación Ibadi se asociaron con Sufryya. Alrededor de 740, Sufriyya bajo el liderazgo de Maysara al-Matghari se rebeló en Tánger y capturó la ciudad de los omeyas. Derrotando a los ejércitos omeyas, marcharon hacia la capital Kairouan, aunque no pudieron capturarla. Sin embargo, los disturbios sufriya en el norte de África continuaron durante el período omeya. [94] Alrededor de 750, los Sufriyya Midrarids establecieron una dinastía en Sijilmasa , en lo que ahora es Marruecos. La dinastía sobrevivió hasta la captura de la ciudad por parte de los fatimíes en 909. No obstante, los Midrarids continuaron gobernando la ciudad bajo la soberanía fatimí hasta 976. [95] Los sufriyya del norte de África desaparecieron más tarde y sus restos fueron absorbidos por Ibadiyya alrededor del siglo X o XI. . [96]
Ibadiyya
A principios del siglo VIII, un movimiento proto-Ibadi parece haber surgido de los moderados de Basran. [83] Se enviaron misioneros para propagar la doctrina en diferentes partes del imperio, incluidos Omán, Yemen, Hadramawt, Khurasan y el norte de África. Durante los últimos años del califato omeya, el movimiento de propaganda de Ibadi provocó varias revueltas en la periferia del imperio, aunque los líderes de Basora adoptaron la política de kitman ; ocultando creencias para evitar la persecución. [81]
En 745, Abd Allah ibn Yahya al-Kindi estableció el primer estado Ibadi en Hadramawt y capturó Yemen en 746. Su lugarteniente Abu Hamza Mukhtar ibn Aws al-Azdi más tarde conquistó La Meca y Medina. Los omeyas derrotaron y mataron a Abu Hamza e Ibn Yahya en 748 y el primer estado de Ibadi se derrumbó. [97] [98] Un estado Ibadi se estableció en Omán en 750 después de la caída de Abu Yahya, pero cayó ante los Abassids en 752. Fue seguido por el establecimiento de otro estado Ibadi en 793, [97] y sobrevivió durante un siglo. hasta la reconquista abasí de Omán en 893. Sin embargo, la influencia abasí fue sólo nominal y los imanes ibadíes continuaron ejerciendo un poder considerable. [99] Los Imamatos de Ibadi se restablecieron en los siglos siguientes. [100] Los ibadis constituyen la mayoría de la población omaní hasta la fecha. [101]
La actividad misionera de Ibadi tuvo un éxito considerable en el norte de África. [101] En 757 Ibadis se apoderó de Trípoli y capturó Kairouan al año siguiente. Expulsados por el ejército abasí en 761, los líderes ibadíes fundaron un estado en Tahart . Fue derrocado en 909 por los fatimíes. Las comunidades ibadi siguen existiendo en las montañas de Nafusa en el noroeste de Libia, la isla de Djerba en Túnez y el valle de M'zab en Argelia. [102] En África Oriental se encuentran en Zanzíbar . [101] La actividad misionera ibadis también llegó a Persia, India, Egipto, Sudán, España y Sicilia, aunque las comunidades ibadis en estas regiones dejaron de existir. [103]
Creencias y practicas
Los jarijitas no tenían un conjunto de doctrinas uniforme y coherente. Diferentes sectas e incluso individuos tenían diferentes puntos de vista. Sobre la base de estos puntos de vista divergentes, los heresiógrafos han enumerado más de una docena de sectas menores Kharijite además de las cuatro sectas principales discutidas anteriormente. [104]
Gobernancia
El punto de vista común a todos los grupos jarijitas era que cualquier musulmán de cualquier ascendencia podía convertirse en califa si tenía credenciales de fe y piedad, y rechazaron que la descendencia Qurayshi o el parentesco cercano con Mahoma fuera necesario para el cargo, como sostenía la mayoría de los miembros. la gente en ese momento. [105] Esto difiere de la posición tanto de los sunitas, que luego aceptaron el liderazgo de los que estaban en el poder, como de los chiítas, quienes afirmaron que el liderazgo pertenecía correctamente a Ali y sus descendientes. [104] Los jarijitas sostuvieron que los primeros cuatro califas no habían sido elegidos por su ascendencia o parentesco Qurayshi con Mahoma, sino porque cada uno de ellos estaba entre los mejores musulmanes y los más calificados para el puesto, y por lo tanto todos eran califas legítimos. . En particular, tenían un gran respeto por Abu Bakr y Umar ya que, según ellos, gobernaban con justicia. [104] Uthman, por otro lado, se había desviado del camino de la justicia y la verdad en la segunda mitad de su califato y, por lo tanto, era susceptible de ser asesinado o desplazado, mientras que Ali cometió un pecado grave cuando aceptó el arbitraje con Mu. 'awiya. [33] En contraste con la idea omeya de que su gobierno fue ordenado por Dios, la idea kharijita de liderazgo carecía de cualquier sanción divina; sólo la actitud correcta y la piedad le otorgaban autoridad al líder sobre la comunidad. [106] Si el líder cometía un pecado y se desviaba del camino correcto o no manejaba los asuntos de los musulmanes con justicia y consulta, estaba obligado a reconocer su error y arrepentirse, de lo contrario, perdía su derecho a gobernar y estaba sujeto a deposición. [104] [107] En vista de Azariqa y Najdat, los musulmanes tenían el deber de rebelarse contra tal gobernante. [108]
Casi todos los grupos jariyíes consideraron necesaria la posición de un líder (Imam). Muchos líderes jarijitas adoptaron el título de amir al-mu'minin , que generalmente estaba reservado para los califas. [109] Una excepción es el último Najdat; después de su derrota en 692, abandonaron la necesidad de la guerra contra los no jarijitas para sobrevivir y rechazaron que Imamate fuera una institución obligatoria. [110] [111]
Azariqa y Najdat sostuvieron que dado que los gobernantes omeyas, y todos los que no eran jarijitas en general, eran infieles, era ilegal seguir viviendo bajo su dominio ( dar al-kufr ), porque eso era en sí mismo un acto de incredulidad ( kufr ). Por tanto, era obligatorio emigrar, emulando la hijra de Mahoma a Medina, y establecer un dominio legítimo propio ( dar al-hijra ). Sufriyya e Ibadiyya sostuvieron que aunque el establecimiento de un dominio legítimo era deseable, era legal continuar viviendo entre los no jarijitas si la rebelión no era posible. [112]
Otras doctrinas
Los jarijitas también afirmaron que la fe sin acciones que la acompañen es inútil y que cualquiera que vaya en contra de los mandatos de la religión es un incrédulo ( kafir ) y debe arrepentirse para restaurar la fe verdadera. Sin embargo, la noción jarijita de kufr difiere de la musulmana mayoritaria, que entiende a un káfir como alguien que no es musulmán, mientras que la acusación jarijita de kufr implicaba que el acusado era un defectuoso o pseudo-musulmán que rechazaba el verdadero Islam. [113] Azariqa mantuvo una posición más extrema de que tales incrédulos eran de hecho politeístas y apóstatas que no podían volver a ingresar al Islam y podían ser asesinados junto con sus mujeres e hijos. Azariqa también consideró a los kharijitas no activistas como incrédulos. [113] [114] De los moderados, Sufriyya y Bayhasiyya consideraban incrédulos a todos los musulmanes no kharijitas, pero también se abstuvieron de tomar las armas contra ellos, a menos que fuera necesario. [84] Ibadiyya, por otro lado, no declaró a los no jarijitas como politeístas más bien como incrédulos de menor grado: kuffar bil-nifaq (hipócritas) o kuffar bil-ni'ma (ingratos por las bendiciones de Dios). [114] También permitieron los matrimonios fuera de su propia secta. [105]
Los jarijitas también sostenían la idea de la igualdad de todos los musulmanes independientemente de su origen étnico y abogaban por el mismo estatus de los mawali (sing. Mawla ; musulmanes no árabes, liberados de las tierras conquistadas, especialmente Irak y Persia) con los árabes. [115] De hecho, la facción Najdat eligió a un vendedor de frutas mawla como su Emir. Sin embargo, esto no iba bien con sus sentimientos étnicos y pronto le pidieron que renunciara y eligiera un Emir árabe para ellos, lo cual hizo. [116] Se dice que el líder de Azariqa, Nafi ibn al-Azraq, era hijo de un mawla de origen griego. [117] Los jariyíes también abogaron por la igualdad de la mujer. [115] Sobre la base de las mujeres que lucharon junto a Mahoma, los jarijitas vieron la lucha contra la jihad como un requisito para las mujeres. Un ejemplo famoso es el guerrero y poeta Layla bint Tarif . [118]
Los jarijitas rechazaron el castigo del adulterio con lapidación , [17] que se prescribe en otras escuelas legales islámicas . Aunque el Corán no prescribe esta pena, los musulmanes de otras sectas sostienen que tal versículo existía en el Corán, que luego fue derogado . A Umar se le atribuye un hadiz que afirma la existencia de este verso en el Corán. [119] Los jarijitas rechazaron la autenticidad de tal verso. [17] Uno de los grupos jarijitas también se negó a reconocer que el Sura Yusuf era parte del Corán porque su contenido se consideraba demasiado mundano y frívolo. [120]
Legado de los jarijitas
Wellhausen ha argumentado que el dogmatismo jariyí influyó en el desarrollo de la teología dominante, en particular en sus debates en relación con la fe y las obras, y el liderazgo legítimo. [121] Según Levi Della Vida , Mu'tazila en particular fue influenciado por ellos. La influencia en el dogma principal podría haber sido la adaptación directa de algunas ideas jarijitas, o que los puntos de vista jarijitas enfrentaron a los teólogos de la corriente principal a las cuestiones de la fe. [17] Los jarijitas fueron el primer grupo en declarar kuffar a otros musulmanes , una designación previamente reservada para los no musulmanes. La influencia de esto llevó a la transformación del concepto de kufr en la teología sunita posterior; además de incredulidad, kufr adquirió el significado de heterodoxia y herejía. [122]
Vista musulmana tradicional
Los musulmanes no jarijitas atribuyen varios hadices al profeta islámico Mahoma que profetiza el surgimiento de los jarijitas. [123] Después de la batalla de Hunayn , se informa que un hombre llamado Dhu al-Khuwaysira acusó a Mahoma de distribuir injustamente el botín. Según los informes, Umar pidió permiso a Muhammad para matar al hombre, pero este último se negó, diciendo:
Déjelo ir, habrá personas de él que orarán y ayunarán con tanto entusiasmo que su oración y ayuno le parecerán comparativamente pequeños; se sumergen tan profundamente en la religión que salen al otro lado, como una flecha afilada que atraviesa un blanco en el que no queda rastro de sangre ni de carne. [124]
Según Wellhausen, el informe es legendario y se inventó retrospectivamente. Sin embargo, describe el contenido del hadiz como una crítica adecuada a los jarijitas: "Al ajustarse a los principios del Islam, se llevan más allá del Islam mismo". [124] Un hadiz similar atribuido a Mahoma dice:
Surgirá de [Irak [123] ] un pueblo que recitará el Corán pero no irá más allá de sus gargantas, y se apartará del Islam como una flecha se apartará del animal. [123]
Se informan otros hadices con temas de "flecha a través del objetivo" o "el Corán no va más allá de las gargantas". Aunque los hadices nunca nombran a los jarijitas ni a ningún individuo kharijita en particular, los musulmanes no jarijitas generalmente consideran que estos se refieren a los jarijitas. Algunos hadices de este tipo animaron a otros musulmanes a eliminarlos. [125]
Los jarijitas provocaron la condena de los historiadores musulmanes tradicionales y los herejiógrafos de los siglos posteriores. [126] El término Khawarij , que originalmente significaba aquellos que salieron de Kufa para reunirse en Nahrawan durante la época de Ali, fue posteriormente entendido como forasteros —aquellos que salieron del redil de la comunidad musulmana— [3] y rebeldes. [127]
Tiempos modernos
En la era moderna, muchos de los teólogos y clérigos musulmanes han comparado las creencias y acciones de los extremistas islámicos modernos, como ISIL , Al-Qaeda , la Hermandad Musulmana y Tehrik-i-Taliban Pakistan , con las de los kharijitas [128]. [129] [130] [131] etiquetándolos como modernos o neo-Kharijitas. [132] En particular, se alega que los grupos comparten el enfoque anarquista y radical de los militantes kharijitas por el cual los musulmanes autodenominados son declarados incrédulos y, por lo tanto, considerados dignos de muerte. Sin embargo, los predicadores de ISIL y Al-Qaeda rechazan ser comparados con los kharijitas, y en cambio se llaman a sí mismos los verdaderos musulmanes y sus oponentes, musulmanes laxos. [133] [134] El efecto pretendido de estas acusaciones suele ser negar a los islamistas cualquier apoyo público generalizado dada la imagen muy impopular de los jariyíes entre los musulmanes. [135] La comparación es criticada por los historiadores modernos que argumentan que el contexto sociopolítico y el entorno que dio origen a los militantes modernos difiere ampliamente del de los jarijitas para justificar cualquier comparación justificable entre los dos, y que tales comparaciones a menudo resultan de una comprensión superior de las doctrinas de cualquiera de los grupos. [136] [6]
Aunque la mayoría de los historiadores árabes modernos han sido críticos con los jarijitas, algunos han presentado una opinión más favorable. El último grupo argumenta que los jariyíes se rebelaron contra la injusticia económica y tenían agravios válidos. También comparan los ideales jarijitas de igualdad étnica y de género con los equivalentes modernos de estos valores. [137] [5] Los eruditos ibadis modernos han intentado suavizar la imagen de los jarijitas para reconciliar las diferencias con el resto de los musulmanes. Afirman que los principales relatos musulmanes de la historia de Kharijite están templados y distorsionados y que los Harurites no se rebelaron contra Ali, sino que solo tenían una diferencia de opinión con él. No fue Ali, afirman, quien luchó contra ellos en Nahrawan, sino el noble kufan Ash'ath ibn Qays. [138] También protestan contra ser etiquetados como una secta jarijita. [139]
Notas
- ↑ Muchos informes de las revueltas jarijitas, por ejemplo, siguen un patrón distinto: reunión de los jarijitas; nombramiento de un líder que acepta de mala gana el nombramiento después de haberse negado rotundamente al principio; un sermón conmovedor del líder que enfatiza el deseo de luchar por Dios; y finalmente la revuelta. [10] Otros incluyen piedad extrema, deseo de guerra santa y martirio, y violencia extrema. [11]
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- ↑ Designó a sus parientes a todas las gobernaciones importantes e hizo concesiones monetarias y de tierras a sus parientes cercanos. [22]
- ↑ Exigió que los ingresos excedentes de las provincias se enviaran a Medina. También afirmó que las tierras agrícolas conquistadas en Irak, que el segundo califa Umar había declarado bienes estatales con cuyos ingresos se pagaba a los combatientes, eran propiedad estatal que él, como califa, podía usar a su discreción. [23] [24]
- ↑ Una revuelta aislada de seguidores supervivientes de Mustawrid ocurrió en 678 y fue fácilmente reprimida. [58]
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enlaces externos
- Bosworth, C. Edmund (2009). "KHARIJITES IN PERSIA" . Enciclopedia Iranica . CS1 maint: parámetro desalentado ( enlace )
- Sitio de Ibadhi Islam