Historia de la Iglesia Episcopal (Estados Unidos)

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La historia de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América tiene sus orígenes en la Iglesia de Inglaterra , una iglesia que enfatiza su continuidad con la antigua iglesia occidental y afirma mantener la sucesión apostólica . ^[1] Sus estrechos vínculos con la Corona llevaron a su reorganización de forma independiente en la década de 1780. En el siglo XIX y principios del XX, se caracterizó sociológicamente por un número desproporcionadamente grande de estadounidenses de alto estatus, así como de inmigrantes ingleses; por ejemplo, más de una cuarta parte de todos los presidentes de los Estados Unidos han sido episcopales ( consulte la Lista de afiliaciones religiosas presidenciales de los Estados Unidos). Aunque no se encontraba entre los principales participantes del movimiento abolicionista a principios del siglo XIX, a principios del siglo XX su compromiso social había aumentado hasta el punto de que era un participante importante en el movimiento del Evangelio Social , aunque nunca brindó mucho apoyo a el movimiento prohibicionista . Al igual que otras iglesias principales en los Estados Unidos, su membresía disminuyó desde la década de 1960. Este fue también un período en el que la iglesia adoptó una actitud más abierta sobre el papel de la mujer y hacia la homosexualidad, mientras se comprometía en una revisión litúrgica paralela a la de la Iglesia Católica Romana en la era posterior al Vaticano II .

Orígenes coloniales (1607-1775)

Interior de la Primera Iglesia en Jamestown, Virginia .

La Iglesia de Inglaterra en las colonias americanas comenzó con la fundación de Jamestown, Virginia , en 1607 bajo el estatuto de la Compañía de Virginia de Londres . ^[2] Creció lentamente a lo largo de las colonias a lo largo de la costa este y se convirtió en la iglesia establecida en Virginia en 1609, los cuatro condados más bajos de Nueva York en 1693, Maryland en 1702, Carolina del Sur en 1706, Carolina del Norte en 1730 y Georgia en 1758. . ^[3] en 1700, la Iglesia de la mayor fortaleza de Inglaterra estaba en Virginia y Maryland.

Iglesia de Cristo, Filadelfia (1727)

El desarrollo de la Iglesia de Inglaterra en el extranjero en la Norteamérica británica desafió la visión insular de la iglesia en casa. Los editores del Libro de Oración Común de 1662 encontraron que tenían que abordar las preocupaciones espirituales del aventurero contemporáneo. En el Prefacio de 1662, los editores señalan:

... que se creyó conveniente, que algunas Oraciones y Acciones de Gracias, adaptadas a ocasiones especiales, se agreguen en sus lugares debidos; particularmente para los que están en el mar, junto con un oficio para el bautismo de los que están en los años de Riper: que, aunque no tan necesario cuando se compiló el Libro anterior, ... ahora se hace necesario, y puede ser siempre útil para el bautismo de nativos en nuestras plantaciones y otros convertidos a la fe.

En 1649, el Parlamento otorgó un estatuto para fundar una organización misionera llamada " Sociedad para la Propagación del Evangelio en Nueva Inglaterra " o "Sociedad de Nueva Inglaterra", para abreviar. ^[4] Después de 1702, la Sociedad para la Propagación del Evangelio en el Extranjero (SPG) inició la actividad misionera en las colonias.

Sello de la Sociedad para la Propagación del Evangelio en el Extranjero .

Donde se estableció la Iglesia de Inglaterra, las parroquias recibieron apoyo financiero de los impuestos locales. Con estos fondos, las juntas parroquiales controladas por las élites locales pudieron construir y operar iglesias, así como llevar a cabo ayuda a los pobres , mantener las carreteras y otras funciones cívicas. Los ministros eran pocos, los glebes pequeños, los salarios inadecuados y la gente poco interesada en la religión, ya que la sacristía se convirtió en realidad en una especie de gobierno local. ^[2] Un historiador ha explicado el funcionamiento de la parroquia:

La parroquia era una unidad local que se ocupaba de asuntos como la conducta y el apoyo de la iglesia parroquial, la supervisión de la moral y el cuidado de los pobres. Sus oficiales, que componían la sacristía, eran normalmente propietarios ricos e influyentes elegidos por la mayoría de los feligreses. Designaron a los ministros de la parroquia, hicieron evaluaciones locales e investigaron casos de ofensa moral para remitirlos a la corte del condado, la siguiente judicatura superior. También seleccionaron a los guardianes de la iglesia, quienes auditaron las cuentas de la parroquia y procesaron los casos de moralidad. Durante varias décadas, el sistema funcionó de manera democrática, pero en la década de 1660, las sacristías se habían convertido en general en unidades autoperpetuantes compuestas por terratenientes acomodados. Esta condición fue muy resentida por los pequeños agricultores y sirvientes.

-  Clifton Olmstead, Historia de la religión en los Estados Unidos ^[5]

Desde 1635, las sacristías y el clero estuvieron libremente bajo la autoridad diocesana del obispo de Londres . Durante la Guerra Civil Inglesa , el episcopado fue atacado y el arzobispo de Canterbury , William Laud , fue decapitado en 1645. Así, la formación de una estructura diocesana norteamericana se vio obstaculizada y obstaculizada. En 1660, el clero de Virginia solicitó que se nombrara un obispo para la colonia; a la propuesta se opusieron enérgicamente miembros de la junta parroquial, ricos hacendados, que preveían que sus intereses se reducirían. Propuestas posteriores de los sucesivos obispos de Londres para el nombramiento de un obispo sufragáneo residente, u otra forma de oficina con autoridad delegada para realizar funciones episcopales, se encontró con una oposición local igualmente fuerte. Nunca se nombró obispo.

La Sociedad para la Propagación del Evangelio, con el apoyo del obispo de Londres, quería un obispo para las colonias. Surgió una fuerte oposición en el sur, donde un obispo amenazaría los privilegios de la sacristía laica. ^[2] Los opositores evocaron visiones de "palacios episcopales, o rentas pontificias, de cortes espirituales, y toda la pompa, grandeza, lujo y regalía de un Lambeth americano". ^[6] Según Patricia Bonomi, ' John AdamsMás tarde afirmaría que "la aprehensión del episcopado" contribuyó tanto como cualquier otra causa a la Revolución Americana, captando la atención "no solo de la mente inquisitiva, sino de la gente común ... de un obispo, aunque incluso eso era temido, pero a la autoridad del parlamento, en el que debe basarse "'. ^{[7] : 200}

Revolución y reorganización (1775-1800)

Revolución americana (1775-1783)

La Iglesia Episcopal de St. John es la iglesia más antigua de Richmond, Virginia , y el sitio de la Segunda Convención de Virginia donde Patrick Henry pronunció su discurso " Dame la libertad o dame la muerte ".

Abrazando los símbolos de la presencia británica en las colonias americanas, como la monarquía, el episcopado e incluso el lenguaje del Libro de Oración Común , la Iglesia de Inglaterra estuvo a punto de extinguirse durante el levantamiento de la Revolución Americana . ^{[8] Los} líderes anglicanos se dieron cuenta, en las palabras del informe de 1762 de William Smith al obispo de Londres, que "La Iglesia es la base más firme de la monarquía y la Constitución inglesa". ^{[ cita requerida ]} El peligro que vio fue que si los disidentes de "principios más republicanos ... [con] poca afinidad con la religión y los modales establecidos" ^{[ cita requerida ]}de Inglaterra alguna vez ganó la partida, los colonos podrían comenzar a pensar en "Independencia y gobierno separado". ^{[ cita requerida ]} Así, "desde un punto de vista tanto político como religioso", ^{[ cita requerida ]} Smith declaró enfáticamente, la iglesia debe ser fortalecida por un obispo estadounidense y el nombramiento de "gobernadores prudentes que sean amigos de nuestro establecimiento". ^{[ cita requerida ]} Sin embargo, el republicanismo estaba ganando fuerza rápidamente y la oposición a un obispo anglicano en Estados Unidos era feroz. ^{[7] : 201}

Más que cualquier otra denominación, la Revolución Americana dividió tanto al clero como a los laicos de la Iglesia de Inglaterra en Estados Unidos, y las opiniones cubrieron un amplio espectro de puntos de vista políticos: patriotas , conciliadores y leales . Por un lado, los Patriots vieron a la Iglesia de Inglaterra como sinónimo de " Tory " y " casaca roja ". Por otro lado, alrededor de las tres cuartas partes de los firmantes de la Declaración de Independencia eran nominalmente laicos anglicanos, incluidos Thomas Jefferson , William Paca y George Wythe , sin mencionar al comandante en jefe George Washington . ^[9]Una gran fracción de los comerciantes prominentes y los nombrados reales eran anglicanos y leales. Alrededor del 27 por ciento de los sacerdotes anglicanos en todo el país apoyaron la independencia, especialmente en Virginia. Casi el 40 por ciento (acercándose al 90 por ciento en Nueva York y Nueva Inglaterra) eran leales. De los 55 clérigos anglicanos en Nueva York y Nueva Inglaterra, solo tres eran patriotas, dos de ellos de Massachusetts. En Maryland, de los 54 clérigos en 1775, solo 16 quedaron para prestar juramento de lealtad al nuevo gobierno. ^[10]

Entre el clero, más o menos, el clero del norte era leal y el clero del sur era patriota. ^[9] En parte, su bolsillo puede explicar las simpatías del clero, ya que las colonias de Nueva Inglaterra no establecieron la Iglesia de Inglaterra y el clero dependía de su estipendio SPG en lugar de las donaciones de sus feligreses, de modo que cuando estalló la guerra en 1775, estos clérigos parecían a Inglaterra tanto por su sueldo como por su dirección. ^[9] Donde se estableció la Iglesia de Inglaterra, principalmente en las colonias del sur, el apoyo financiero era local y las lealtades locales. ^[9] De los aproximadamente trescientos clérigos de la Iglesia de Inglaterra en Estados Unidos entre 1776 y 1783, más del 80 por ciento en Nueva Inglaterra, Nueva York y Nueva Jersey eran leales. ^[9]Esto contrasta con el menos del 23 por ciento del clero leal en las cuatro colonias del sur. ^[9] En dos colonias del norte, solo un sacerdote era patriota: Samuel Provoost , que se convertiría en obispo, en Nueva York, y Robert Blackwell, que serviría como capellán en el Ejército Continental , en Nueva Jersey. ^[9]

Muchos clérigos de la Iglesia de Inglaterra siguieron siendo leales porque se tomaron muy en serio sus dos juramentos de ordenación . ^[9] El primer juramento surge de los cánones de la Iglesia de Inglaterra de 1604 donde el clero anglicano debe afirmar que el rey,

dentro de sus reinos de Inglaterra, Escocia e Irlanda, y todos los demás sus dominios y países, es el poder más alto bajo Dios; a quien todos los hombres ... hacen por las leyes de Dios más lealtad y obediencia, antes y por encima de todos los demás poderes y potentados de la tierra. ^[9]

Por lo tanto, todo el clero anglicano estaba obligado a jurar públicamente lealtad al rey. ^[9] El segundo juramento surgió del Acta de Uniformidad de 1662 donde el clero estaba obligado a usar la liturgia oficial tal como se encuentra en el Libro de Oración Común y leerlo textualmente. Esto incluyó oraciones por el rey y la familia real y por el Parlamento británico. ^[9] Estos dos juramentos y problemas preocuparon la conciencia del clero. Algunos fueron inteligentes al evitar estos problemas. ^[9] Samuel Tingley, un sacerdote en Delaware y Maryland, en lugar de orar "Oh Señor, salva al Rey" optó por la evasión y dijo "Oh Señor, salva a aquellos por quienes has hecho nuestro deber especial de orar". ^[9]

Charles Inglis . Rector de Trinity Church, Nueva York . Clero leal que predicó a George Washington y desafió a una compañía de milicias patriotas.

En general, el clero leal se mantuvo fiel a sus juramentos y rezó por el rey o suspendió los servicios. ^[9] A fines de 1776, las iglesias anglicanas estaban cerrando. ^[9] Un misionero de la SPG informaría de las colonias de Pensilvania, Nueva Jersey, Nueva York y Connecticut de las que tenía inteligencia, solo las iglesias anglicanas en Filadelfia, una pareja en la zona rural de Pensilvania, las de Nueva York controlada por los británicos, y dos parroquias en Connecticut estaban abiertas. ^{[9] Los} sacerdotes anglicanos celebraron servicios en hogares privados o lectores laicos que no estaban obligados por los juramentos de la oración matutina y vespertina . ^[9]

Sin embargo, algunos clérigos leales se mostraron desafiantes. En Connecticut, John Beach dirigió el culto durante la guerra y juró que seguiría orando por el rey. ^[9] En Maryland, Jonathan Boucher llevó dos pistolas al púlpito e incluso apuntó con una pistola a la cabeza de un grupo de Patriots mientras predicaba sobre la lealtad. ^[9] Charles Inglis , rector de Trinity Church en Nueva York, persistió en leer las oraciones reales incluso cuando George Washington estaba sentado en su congregación y una compañía de milicias patriotas observaba el servicio. ^{[4] [9]} Las consecuencias de tal bravuconería fueron muy graves. ^[9] Durante 1775 y 1776, el Congreso Continentalhabía emitido decretos ordenando a las iglesias ayunar y orar en nombre de los Patriotas. ^[9] A partir del 4 de julio de 1776, el Congreso y varios estados aprobaron leyes que rezaban por el rey y los actos de traición del Parlamento británico. ^[9]

El clero patriota del sur se apresuró a encontrar razones para transferir sus juramentos a la causa estadounidense y rezó por el éxito de la Revolución. ^[9] Un precedente fue la transferencia de juramentos durante la Revolución Gloriosa en Inglaterra. ^[9] La mayoría del clero patriota en el sur pudo mantener sus iglesias abiertas y los servicios continuaron. ^[9]

Al final de la Revolución, la Iglesia Anglicana fue desestablecida en todos los estados donde anteriormente había sido una religión privilegiada. Thomas Buckley examina los debates en la legislatura de Virginia y los gobiernos locales que culminaron con la derogación de las leyes que otorgaban propiedad gubernamental a la Iglesia Episcopal (durante la guerra, los anglicanos comenzaron a usar los términos "episcopal" y "episcopal" para identificarse). Los bautistas tomaron la delantera en la desestablecimiento, con el apoyo de Thomas Jefferson y, especialmente, de James Madison . Virginia fue el único estado que confiscó propiedades pertenecientes a la Iglesia Episcopal establecida. La lucha por la venta de los glebes, o tierras de la iglesia,demostró la fuerza de ciertos grupos protestantes en la arena política cuando se unieron para un curso de acción.^[11]

Reorganización posterior a la revolución (1783-1789)

Samuel Seabury .

Cuando volvió la paz en 1783, con la ratificación del nuevo Tratado de París por el Congreso de la Confederación reunido en Annapolis, Maryland , cerca de 80.000 leales (el 15 por ciento de la población estadounidense de entonces) se exiliaron. Aproximadamente 50.000 se dirigieron a Canadá , incluido Charles Inglis, quien se convirtió en el primer obispo colonial allí. ^{[4] [9]} Para 1790, en una nación de cuatro millones, los anglicanos se redujeron a unos 10 mil. ^[9] En Virginia , de 107 parroquias antes de la guerra, solo 42 sobrevivieron. ^[9] En Georgia , Christ Church, Savannah fue la única parroquia activa en 1790.^[9] En Maryland, la mitad de las parroquias permanecieron vacantes en 1800. ^[9] Durante un período posterior a 1816, Carolina del Norte no tenía clero cuando murió su último sacerdote. ^[9] Samuel Provoost , obispo de Nueva York , uno de los tres primeros obispos episcopales, estaba tan desanimado que renunció a su cargo en 1801 y se retiró al país para estudiar botánica después de haber renunciado a la Iglesia Episcopal, que estaba convencido de que morir con las viejas familias coloniales. ^[9]

Habiendo perdido su conexión con la Iglesia de Inglaterra , los anglicanos se quedaron sin organización y sin episcopado. ^[12] Se dedicaron a reconstruir y reorganizar, pero no todos estaban de acuerdo sobre cómo proceder. Tras la Revolución, los episcopales estadounidenses se enfrentaron a la tarea de preservar una estructura eclesiástica jerárquica en una sociedad imbuida de valores republicanos . El episcopado continuó siendo temido después de la Revolución y causó división entre la iglesia baja, anti-obispo del Sur y la iglesia alta, pro-obispo de Nueva Inglaterra. ^{[13] Los} anglicanos en Maryland celebraron una convención en 1780 donde se utilizó por primera vez el nombre de "Iglesia Episcopal Protestante". También se organizaron convenciones en otros estados. En 1782, William Whitepublicó un esquema para organizar una iglesia nacional que incluyera tanto al clero como al laicado en su gobierno. ^[14]

El 25 de marzo de 1783, diez clérigos de Connecticut se reunieron en Woodbury, Connecticut y eligieron a Samuel Seabury como su futuro obispo. Seabury buscó la consagración en Inglaterra. El juramento de supremacía impidió la consagración de Seabury en Inglaterra, por lo que fue a Escocia, donde los obispos escoceses no jurados lo consagraron en Aberdeen el 14 de noviembre de 1784. Se convirtió, en palabras del erudito Arthur Carl Piepkorn, en "el primer obispo anglicano designado para ministrar fuera de las Islas Británicas ". ^[15] A cambio, los obispos escoceses solicitaron que la Iglesia Episcopal usara la oración escocesa de consagración más larga durante la Eucaristía., en lugar de la oración en inglés. Seabury prometió que se esforzaría por hacerlo así. Seabury regresó a Connecticut en 1785. En una recepción del 2 de agosto de 1785 en Christ Church en South Green en Middletown , sus cartas de consagración fueron solicitadas, leídas y aceptadas. Al día siguiente se llevaron a cabo las primeras ordenaciones en suelo estadounidense cuando Henry Van Dyke, Philo Shelton, Ashbel Baldwin y Colin Ferguson fueron ordenados diáconos. El 7 de agosto de 1785, Collin Ferguson fue ascendido al sacerdocio y Thomas Fitch Oliver fue admitido al diaconado.

William White (obispo de Pensilvania) .

Ese mismo año, representantes clérigos y laicos de siete de los nueve estados al sur de Connecticut celebraron la primera Convención General de la Iglesia Episcopal Protestante en los Estados Unidos de América . Redactaron una constitución, un Libro Americano de Oración Común , y planearon la consagración de obispos adicionales. ^[12] En 1787, dos sacerdotes, William White de Pennsylvania y Samuel Provoost de Nueva York, fueron consagrados como obispos por el Arzobispo de Canterbury , el Arzobispo de York y el Obispo de Bath and Wells , habiendo eliminado los obstáculos legales el paso por el Parlamento de laLey de Consagración de Obispos en el Extranjero de 1786 . Por lo tanto, hay dos ramas de la sucesión apostólica para los obispos estadounidenses:

1. A través de los obispos no jurados de Escocia que consagraron a Samuel Seabury.
2. A través de la iglesia inglesa que consagró a William White y Samuel Provoost.

Todos los obispos de la Iglesia Episcopal son ordenados por al menos tres obispos; se puede rastrear la sucesión de cada uno hasta Seabury, White y Provoost (ver Sucesión de obispos de la Iglesia Episcopal ). El cuarto obispo de la Iglesia Episcopal fue James Madison , el primer obispo de Virginia . Madison fue consagrada en 1790 bajo el arzobispo de Canterbury y otros dos obispos ingleses. Este tercer obispo estadounidense consagrado dentro de la línea de sucesión inglesa ocurrió debido al malestar continuo dentro de la Iglesia de Inglaterra por las órdenes escocesas no juradas de Seabury. ^[9]

En 1789, el clero representativo de nueve diócesis originales se reunió en Filadelfia para ratificar la constitución inicial de la iglesia. La Iglesia Episcopal se separó formalmente de la Iglesia de Inglaterra en 1789 para que el clero estadounidense no tuviera que aceptar la supremacía del monarca británico . Se produjo una versión estadounidense revisada del Libro de oración común para la nueva Iglesia en 1789.

Era federalista (1789-1800)

Los obispos estadounidenses como William White (1748-1836) proporcionaron un modelo de participación cívica. ^[dieciséis]

Siglo XIX

Iglesia antebellum (1800-1861)

Ubicación de iglesias en 1850; observe la fuerza a lo largo de la costa atlántica y la debilidad en el interior; del censo de EE. UU.

Los obispos estadounidenses como William White (1748-1836) continuaron proporcionando modelos de participación cívica, mientras que los obispos recién consagrados como John Henry Hobart (1775-1830) y Philander Chase (1775-1852) comenzaron a proporcionar modelos de dedicación pastoral y evangelismo, respectivamente, también. ^[dieciséis]

Durante las primeras cuatro décadas de existencia de la iglesia, los episcopales estaban más interesados ​​en organizar y expandir la iglesia dentro de sus propios estados que en establecer estructuras centralizadas o intentar difundir su fe en otros lugares. Sin embargo, en 1821, la Convención General creó un Seminario General para toda la iglesia y estableció la Sociedad Misionera Nacional y Extranjera de la Iglesia Episcopal Protestante. En 1835, la Convención General declaró que todos los miembros de la Iglesia Episcopal debían constituir la membresía de la Sociedad Misionera Nacional y Extranjera ^[17] y eligió al primer obispo misionero nacional, Jackson Kemper , para Missouri e Indiana. Los dos primeros obispos misioneros extranjeros, William Boonepara China y Horatio Southgate para Constantinopla, fueron elegidos en 1844. La iglesia más tarde establecería una presencia en Japón y Liberia. Tanto en el ámbito nacional como en el extranjero, las misiones de la Iglesia Episcopal podrían caracterizarse como "buenas escuelas, buenos hospitales y un culto ordenado correctamente". ^[18]

La primera sociedad para afroamericanos en la Iglesia Episcopal fue fundada antes de la Guerra Civil Americana en 1856 por James Theodore Holly . Nombrada Sociedad Episcopal Protestante para la Promoción de la Extensión de la Iglesia entre la Gente de Color , la sociedad argumentó que a los negros se les debería permitir participar en seminarios y convenciones diocesanas. El grupo perdió su enfoque cuando Holly emigró a Haití, pero otros grupos siguieron después de la Guerra Civil. La actual Unión de Episcopales Negros tiene su historia en la sociedad. ^[19]

Era de la Guerra Civil (1861-1865)

Harriet Tubman está incluida en el Calendario Episcopal de los Santos . La imagen es de 1880.

Cuando comenzó la Guerra Civil en 1861, los episcopales del sur formaron su propia Iglesia Episcopal Protestante . Sin embargo, en el Norte la separación nunca fue reconocida oficialmente. Después de la guerra, el obispo presidente, John Henry Hopkins, Obispo de Vermont, escribió a todos los obispos del sur para que asistieran a la convocación en Filadelfia en octubre de 1865 para unir nuevamente a la iglesia. Solo Thomas Atkinson de Carolina del Norte y Henry C. Lay de Arkansas asistieron desde el sur. Atkinson, cuyas opiniones representaban a su propia diócesis mejor que a sus compañeros obispos del sur, hizo mucho, no obstante, para representar al sur y al mismo tiempo allanar el camino para la reunión. Una reunión del Concilio General de la Iglesia del Sur en Atlanta en noviembre permitió a las diócesis retirarse de la iglesia. Todos se retiraron el 16 de mayo de 1866, volviendo a unirse a la iglesia nacional. ^[20]

También fue durante la Guerra Civil estadounidense que James Theodore Holly emigró a Haití , donde fundó la Iglesia Anglicana en Haití , que luego se convirtió en la diócesis más grande de la Iglesia Episcopal.

Después de la Guerra Civil (1865-1900)

La Iglesia Episcopal Trinity en Williamsport, Pensilvania, fue construida en 1875.

Las mujeres misioneras, aunque excluidas del ministerio ordenado, formaban parte del personal de las escuelas y hospitales. La Auxiliar de la Mujer se estableció en 1871 y eventualmente se convirtió en la principal fuente de financiamiento y personal para el trabajo misionero de la iglesia. ^[21]

James Theodore Holly se convirtió en el primer obispo afroamericano el 8 de noviembre de 1874. Como obispo de Haití, Holly fue el primer afroamericano en asistir a la Conferencia de Lambeth . ^[22] Sin embargo, fue consagrado por la Sociedad Misionera de la Iglesia Americana, una rama episcopal evangélica de la Iglesia. En 1875, la iglesia haitiana se convirtió en una diócesis de la Iglesia Episcopal.

Samuel David Ferguson fue el primer obispo negro consagrado por la Iglesia Episcopal, el primero en ejercer en los Estados Unidos y la primera persona negra en sentarse en la Cámara de Obispos . Ferguson fue consagrado el 24 de junio de 1885, con el entonces obispo presidente de la Iglesia Episcopal actuando como consagrador.

A mediados del siglo XIX, los episcopales evangélicos perturbados por el tractarismo de la alta iglesia , mientras continuaban trabajando en agencias interdenominacionales, formaron sus propias sociedades voluntarias y, finalmente, en 1874, una facción que se oponía al renacimiento de las prácticas rituales estableció la Iglesia Episcopal Reformada. . ^[23]

Siglo XX

En 1919, la estructura de la iglesia sufrió una mayor centralización. Los cambios constitucionales transformaron al obispo presidente en un funcionario ejecutivo electo (anteriormente, el obispo presidente era simplemente el obispo de mayor rango y solo presidía las reuniones de la Cámara de Obispos ) y crearon un consejo nacional para coordinar el trabajo misionero, educativo y social de la iglesia. ^[24] Fue durante este período que se revisó el Libro de Oración Común , primero en 1892 y luego en 1928.

Iglesia Catedral de St. Paul (Detroit) (Episcopal), de Ralph Adams Cram (1907). Ubicación del funeral del industrial estadounidense Henry Ford en 1947.

En 1940, se adoptó el escudo de armas de la Iglesia Episcopal. Esta se basa en la Cruz de San Jorge , símbolo de Inglaterra (madre del anglicanismo mundial), con un saltire que recuerda a la Cruz de San Andrés en el cantón , en referencia a los orígenes históricos del episcopado americano en la Iglesia Episcopal Escocesa . ^[25]

Después de la Revolución de 1949 y la expulsión de los misioneros de China, la Iglesia Episcopal centró sus esfuerzos en América Latina. ^[21]

Problemas sociales y sociología

A principios del siglo XX, la Iglesia Episcopal fue moldeada por el movimiento del Evangelio Social y un sentido revivido de ser una "iglesia nacional" en la tradición anglicana. ^[21] Una fuerza laboral mayoritariamente femenina formó la columna vertebral del alcance urbano de la iglesia que brinda atención médica, educación y asistencia económica a los discapacitados y desfavorecidos. Estas actividades hicieron de la Iglesia Episcopal un líder en el movimiento del Evangelio Social. En su trabajo misionero, la iglesia vio como su responsabilidad "difundir las riquezas de la sociedad estadounidense y la riqueza de la tradición anglicana en el país y en el extranjero". ^[21] Estimulado por el imperialismo estadounidense, la iglesia se expandió a Alaska, Cuba, México, Brasil, Haití, Honolulu, Puerto Rico, Filipinas y la Zona del Canal de Panamá.

Laicos altamente prominentes como el banquero JP Morgan , el industrial Henry Ford y la coleccionista de arte Isabella Stewart Gardner jugaron un papel central en la formación de un distintivo espíritu episcopal de clase alta, especialmente en lo que respecta a la preservación de las artes y la historia. Además, a pesar de la relación entre el anglo-catolicismo y la participación de los episcopales en las artes, la mayoría de estos laicos no estaban excesivamente influenciados por el pensamiento religioso. Estos filántropos impulsaron a la Iglesia Episcopal a una posición cuasinacional de importancia y al mismo tiempo le dieron a la iglesia un papel central en la transformación cultural del país. ^[26] Otro signo de influencia es el hecho de que más de una cuarta parte de todoslos presidentes de los Estados Unidos han sido episcopales ( consulte la Lista de afiliaciones religiosas presidenciales de los Estados Unidos ).

Modernización

La modernización de la iglesia ha incluido movimientos controvertidos y no controvertidos relacionados con el racismo, la teología, el culto, la homosexualidad, la ordenación de mujeres, la institución del matrimonio y la adopción de un nuevo libro de oraciones, que se puede fechar al General. Convenio de 1976. ^[27]

Las primeras mujeres fueron admitidas como delegadas a la Convención General en 1970. ^[28] En 1975, Vaughan Booker, quien confesó el asesinato de su esposa y fue sentenciado a cadena perpetua, fue ordenado diaconado en la capilla de la prisión estatal de Graterford en Pensilvania. , después de haberse arrepentido de sus pecados, convirtiéndose en símbolo de redención y expiación. ^{[29] [30]}

Con respecto al racismo, la Convención General de 1976 aprobó una resolución en la que pedía el fin del apartheid en Sudáfrica y en 1985 pidió que las "diócesis, instituciones y agencias" crearan oportunidades de empleo equitativas y políticas de acción afirmativa para abordar las posibles "desigualdades raciales" en el clero. colocación. En 1991, la Convención General declaró que "la práctica del racismo es pecado" ^[31] y en 2006 una Cámara de Obispos unánime aprobó la Resolución A123 disculpándose por la complicidad en la institución de la esclavitud y el silencio sobre las leyes "Jim Crow", la segregación y la discriminación racial. . ^[32]

Reforma litúrgica

La Convención General de 1976 también aprobó un nuevo libro de oraciones, que fue una revisión y modernización sustancial de la edición anterior de 1928. Incorporaba muchos principios del movimiento litúrgico de la Iglesia Católica Romana , que habían sido discutidos en el Vaticano II . Esta versión fue adoptada como el libro de oraciones oficial en 1979 después de un uso de prueba inicial de tres años. Sin embargo, varias parroquias conservadoras continuaron usando la versión de 1928.

Ordenación de mujeres

Inicialmente, el sacerdocio en la Iglesia Episcopal estaba restringido a hombres solamente, ^{[ cita requerida ]} como era cierto para la mayoría de las otras denominaciones cristianas antes de mediados del siglo XX y todavía es cierto para algunas. Las objeciones a la ordenación de mujeres han sido diferentes de una época a otra y de un lugar a otro. Algunos creen que es fundamentalmente imposible que una mujer sea ordenada válidamente, mientras que otros creen que es posible pero inapropiado. Las consideraciones citadas incluyen las condiciones sociales locales, las implicaciones ecuménicas o el carácter simbólico del sacerdocio, una tradición antigua que incluye un sacerdocio exclusivamente masculino, así como ciertos textos bíblicos.

Luego de años de discusión en la Iglesia Episcopal y en otros lugares, en 1976, la Convención General enmendó la ley canónica para permitir la ordenación de mujeres al sacerdocio. Las primeras mujeres fueron ordenadas canónicamente al sacerdocio en 1977. (Anteriormente, las " Once de Filadelfia " fueron ordenadas de manera no canónica el 29 de julio de 1974, en Filadelfia . ^[33] También ocurrieron otras cuatro ordenaciones "irregulares" (las " Cuatro de Washington "). en 1975 en Washington, DC Estas ordenaciones "irregulares" también se reconciliaron en la CG de 1976). ^[34] Muchas otras iglesias en la Comunión Anglicana, incluida la Iglesia de Inglaterra, ahora ordena a mujeres como diáconos o sacerdotes, pero solo unos pocos tienen mujeres que sirven como obispos.

La primera mujer en convertirse en obispo, Barbara Harris , fue consagrada el 11 de febrero de 1989. ^[35] La Convención General reafirmó en 1994 que tanto hombres como mujeres pueden entrar en el proceso de ordenación, pero también reconoció que hay valor para la teología. posición de quienes se oponen a la ordenación de mujeres. No fue sino hasta 1997 que el CG declaró que "la ordenación, la concesión de licencias y el despliegue de mujeres son obligatorios" y que las diócesis que no han ordenado mujeres en 1997 "deberán presentar informes de situación sobre su implementación". ^[36]

Homosexualidad

Ver también: homosexualidad y anglicanismo

La Iglesia Episcopal afirmó en la Convención General de 1976 que los homosexuales son "hijos de Dios" que merecen la aceptación y el cuidado pastoral de la iglesia. También pidió que las personas homosexuales gocen de la misma protección ante la ley. Esto se reafirmó en 1982. A pesar de estas afirmaciones de los derechos de los homosexuales , la Convención General afirmó en 1991 que la "expresión sexual física" sólo es apropiada dentro de la "unión de marido y mujer" monógama de por vida. ^[37] En 1994, la CG determinó que la membresía de la iglesia no se determinaría por "estado civil, sexo u orientación sexual".

El primer sacerdote abiertamente gay, Robert Williams, fue ordenado por John Shelby Spong en 1989. ^[38] La ordenación provocó furor. Al año siguiente, Barry Stopfel fue ordenado diácono por el asistente de Spong, Walter Righter. Debido a que Stopfel no era célibe, esto resultó en un juicio bajo la ley canónica . El tribunal de la iglesia desestimó los cargos el 15 de mayo de 1996, afirmando que "ninguna doctrina clara" ^[39] prohíbe ordenar a una persona gay o lesbiana en una relación comprometida. ^[40]

Problemas anglicanos del siglo XXI

Acceso de gays y lesbianas al matrimonio y al episcopado

Ver también: homosexualidad y anglicanismo

Gene Robinson , obispo de New Hampshire

El primer obispo abiertamente homosexual, Gene Robinson , fue elegido el 7 de junio de 2003 en la iglesia de St. Paul en Concord, New Hampshire . Treinta y nueve votos del clero y 83 votos de laicos era el umbral necesario para elegir un obispo en la Diócesis Episcopal de New Hampshire en ese momento. El clero votó 58 votos por Robinson y los laicos votaron 96 por Robinson en la segunda votación. El consentimiento para la elección de Robinson se dio en la Convención General de 2003. La Cámara de Obispos votó afirmativamente, con 62 a favor, 43 en contra y 2 abstenciones. La Cámara de Diputados, integrada por laicos y sacerdotes, también votó afirmativamente: los laicos votaron 63 a favor, 32 en contra y 13 divididos; el clero votó 65 a favor, 31 en contra y 12 divididos.

En respuesta, se convocó una reunión de los primates anglicanos (los jefes de las 38 iglesias miembros de la Comunión Anglicana) en octubre de 2003, que advirtió que si la consagración de Robinson continuaba, podría "rasgar el tejido de la comunión en su nivel más profundo". ^[41] Los primates también nombraron una comisión para estudiar estos temas, que emitió el Informe Windsor el año siguiente. A solicitud de la comisión que emite el Informe Windsor, la Iglesia Episcopal publicó Para poner nuestra esperanza en Cristo el 21 de junio de 2005, que explica "cómo una persona que vive en una unión del mismo género puede ser considerada elegible para liderar el rebaño de Cristo". " ^[42]

Robinson fue consagrado el 2 de noviembre de 2003, en presencia de Frank Griswold, el obispo presidente, y 47 obispos. ^[43]

La Convención General de 2003 también aprobó una resolución que desalienta el uso de la terapia de conversión para intentar convertir a los homosexuales en heterosexuales . ^[44]

En 2009, la Convención General respondió a los cambios sociales, políticos y legales en el estado del matrimonio civil para parejas del mismo sexo dando a los obispos la opción de brindar "apoyo pastoral generoso", especialmente donde las autoridades civiles han legalizado el matrimonio entre personas del mismo sexo y las uniones civiles. , o parejas de hecho. También encargó a la Comisión Permanente de Liturgia y Música que desarrolle recursos teológicos y litúrgicos para las bendiciones del mismo sexo e informe a la Convención General en 2012. ^[45]

La misma Convención General también votó que "cualquier ministerio ordenado" está abierto a hombres gay y lesbianas. ^[46] El New York Times dijo que la medida "probablemente enviaría ondas de choque a través de la Comunión Anglicana". ^[47] Esta votación puso fin a una moratoria sobre la ordenación de obispos homosexuales aprobada en 2006 y aprobada a pesar del llamado personal del arzobispo Rowan Williams al comienzo de la convención de que "espero y rezo para que no haya decisiones en la próxima días que nos separarán aún más ". ^[46] Un destacado erudito evangélico del Nuevo Testamento , N. T. Wright , que también es obispo de Durham en la Iglesia de Inglaterra., escribió en The Times (Londres) que la votación "marca una clara ruptura con el resto de la Comunión Anglicana" y formaliza el cisma anglicano. ^[48] Sin embargo, en otra resolución, la Convención votó para "reafirmar la participación continua" y "reafirmar el compromiso permanente" de la Iglesia Episcopal con la Comunión Anglicana. ^[49]

Una mujer como obispo presidente

La elección en 2006 de la Reverenda Katharine Jefferts Schori como la vigésimo sexta obispo presidente de la Iglesia fue controvertida en la Comunión Anglicana más amplia porque ella es una mujer y la comunión anglicana completa no reconoce la ordenación de mujeres. Ella es la única líder nacional de una iglesia en la Comunión Anglicana que es mujer. Antes de su elección fue obispo de Nevada . Fue elegida en la 75a Convención General el 18 de junio de 2006 e invirtió en la Catedral Nacional de Washington el 4 de noviembre de 2006.

Jefferts Schori generó controversia cuando votó para confirmar abiertamente a Gene Robinson como obispo y por permitir las bendiciones de las uniones del mismo sexo en su diócesis de Nevada.

Durante su tiempo como obispo presidente, diez primates de la comunión anglicana declararon que no reconocían a Jefferts Schori como un primate. ^{[ cita requerida ]} Además, ocho diócesis estadounidenses rechazaron su autoridad y le pidieron al arzobispo de Canterbury Rowan Williams que les asignara otro líder nacional. ^[50]

Reacciones conservadoras a estos desarrollos

Se ha respondido a estas innovaciones de diversas formas. La oposición al ritualismo produjo la Iglesia Episcopal Reformada en 1873. La oposición a la ordenación de mujeres sacerdotes ya las revisiones teológicas incorporadas en el Libro de Oración Común de 1979 de la Iglesia Episcopal condujeron a la formación del Movimiento Anglicano Continuo en 1977; y la oposición a la consagración del primer obispo abiertamente homosexual llevó a la creación de la Iglesia Anglicana en Norteamérica . Se organizó oficialmente en 2009, formando otra estructura eclesiástica además de la Iglesia Episcopal. ^{[51] [52]}Esta agrupación, que informó en su fundación que representaba aproximadamente a 100.000 cristianos a través de sus más de 700 parroquias, eligió al ex sacerdote episcopal Robert Duncan como su primado. ^{[47] [51] [52]} La ACNA no ha sido recibida como miembro oficial de la Comunión Anglicana por la Iglesia de Inglaterra, y no está en comunión con la sede de Canterbury, pero muchas iglesias anglicanas del Sur Global , tales ya que la Iglesia de Nigeria y la Iglesia de Uganda , que juntas representan aproximadamente 1/3 de la Comunión Anglicana mundial, se han declarado en plena comunión con ella.

Los dos movimientos principales en oposición a los desarrollos dentro de la Iglesia Episcopal generalmente se conocen como el movimiento anglicano continuo y el realineamiento anglicano .

Secesión y realineación

Artículo principal: realineamiento anglicano

En 1977, 1.600 obispos, clérigos y laicos se reunieron en St. Louis y formaron el Congreso de St. Louis bajo el liderazgo del obispo episcopal retirado Albert Chambers. ^[53] Esto inició el Movimiento Anglicano Continuo con la adopción de la Afirmación de San Luis.. Muchos otros grupos conservadores han continuado separándose de la frustración por la posición de la Iglesia sobre la homosexualidad, la ordenación de sacerdotes y obispos abiertamente homosexuales y el aborto, o más bien, la forma en que la Iglesia Episcopal ha visto el lugar de las Escrituras en la determinación de la doctrina sobre aquellos. asuntos. Además de las que se han afiliado a una de las iglesias anglicanas continuas o la iglesia anglicana en América del Norte, también hay congregaciones que se han unido a una de las jurisdicciones ortodoxas orientales, el catolicismo antiguo o la iglesia católica romana .

Cinco convenciones diocesanas han votado para retirarse de la Iglesia Episcopal: la Diócesis de San Joaquín, la Diócesis de Fort Worth, la Diócesis de Quincy, la Diócesis de Pittsburgh y la Diócesis de Carolina del Sur. Esto no incluye las congregaciones individuales que también se han retirado, como en la Diócesis de Virginia, donde miembros de ocho parroquias votaron a favor de abandonar la Iglesia Episcopal. Se incluyeron las históricas Falls Church y Truro Church . Estas congregaciones luego formaron el Distrito Anglicano de Virginia , que se convirtió en parte de la Convocatoria de Anglicanos en América del Norte (CANA).

La primera convención diocesana en votar para romper con la Iglesia Episcopal (que tiene 110 diócesis) fue la Diócesis Episcopal de San Joaquín . ^[54] El 8 de diciembre de 2007, la convención de la Diócesis Episcopal de San Joaquín votó para separarse de la Iglesia Episcopal y unirse a la Provincia Anglicana del Cono Sur , un miembro más conservador y tradicional de la Comunión Anglicana ubicada en América del Sur. ^[55] La diócesis tenía 48 parroquias. Una minoría de parroquias e individuos reorganizó la diócesis y permaneció en la Iglesia Episcopal. ^[56]El 21 de julio de 2009, el Tribunal Superior de California dictaminó que la diócesis no puede salir de la Iglesia Episcopal y que estos actos fueron nulos, sin embargo, no fue sino hasta 2016 que el litigio se resolvió por completo y los que permanecieron en la Iglesia Episcopal obtuvieron el control de la propiedad. . ^[57] El 4 de octubre de 2008, la convención de la Diócesis Episcopal de Pittsburgh también votó para dejar la Iglesia Episcopal y unirse a la Provincia del Cono Sur. Esta escisión se produjo después de que la Cámara de Obispos , depuesto Robert Duncan de su cargo en septiembre de 2008. Duncan había llevado la diócesis durante 11 años. ^[58] Un tercio de las parroquias y miembros de la Diócesis de Pittsburgh permanecieron en la Iglesia Episcopal y habían recibido el reconocimiento como Diócesis Episcopal dentro de una semana de la votación de la convención. ^[59]

Las convenciones de la Diócesis de Quincy en Illinois y la Diócesis de Fort Worth votaron en noviembre de 2008 para abandonar la Iglesia Episcopal. ^[58] El 15 de noviembre de 2008, la convención de la Diócesis de Fort Worth , bajo el liderazgo de Jack Leo Iker y con el voto del 80 por ciento del clero y laicos votantes, también votó para alinearse con la Provincia del Cono Sur. . ^[60]Como en los casos anteriores, los episcopales restantes se reorganizaron como diócesis. En respuesta a la salida de Iker y la diócesis de Fort Worth, Jefferts Schori declaró que Iker había "abandonado la comunión" y se unió a la diócesis local para demandar a Iker y sus seguidores, buscando reclamar edificios y propiedades de la iglesia. ^[61] El 16 de noviembre de 2009, la corte de apelaciones emitió una orden para suspender el litigio mientras la corte de apelaciones decidía ciertas cuestiones procesales. ^[62] El 27 de abril de 2010, la Segunda Corte de Apelaciones de Fort Worth escuchó un argumento oral sobre cuestiones que pueden determinar si se permitirá que el litigio proceda a nivel de juicio. ^[63]

Dos años más tarde, la Diócesis Episcopal de Carolina del Sur declaró que una votación anterior de su Comité Permanente estaba ahora en vigor y que habían abandonado la Iglesia Episcopal. Luego, la Diócesis celebró una convención especial en noviembre de 2012 para afirmar esa acción. Sin embargo, el obispo Lawrence y sus seguidores no se unieron inmediatamente a la Iglesia Anglicana de América del Norte y siguieron siendo una diócesis independiente. Casi de inmediato presentaron una demanda en los tribunales de Carolina del Sur, alegando que lo estaban haciendo para proteger su propiedad. El tribunal ordenó a quienes se quedaran en la Iglesia Episcopal que se abstuvieran de llamarse a sí mismos la Diócesis de Carolina del Sur. Ese grupo luego demandó en un tribunal federal para recuperar su nombre. Tanto el caso de la corte estatal como el caso federal siguen en litigio. ^[64]

Jefferts Schori ha criticado estos movimientos y ha declarado que el cisma no es una "tradición honrada dentro del anglicanismo" y afirma que el cisma "con frecuencia se ha visto como un error más atroz que las acusaciones de herejía ". ^[58] En Pittsburgh, un miembro del Comité Permanente permaneció en la Iglesia Episcopal y también permanecieron algunos miembros de cada uno de los otros órganos de gobierno. Los que permanecieron en la Iglesia Episcopal fueron reconocidos inmediatamente por el Obispo Presidente y el Consejo ejecutivo de la Iglesia Episcopal como la continuación de la antigua diócesis y comenzaron a reconstruir sin más ayuda de la iglesia. ^{[sesenta y cinco]}Una demanda presentada en 2003, resuelta en 2005, reabierta en 2007 y resuelta en 2009 con apelaciones finales en 2010 otorgó el nombre y la propiedad diocesana a quienes permanecieron en la Iglesia Episcopal en Pittsburgh. ^[66] En las otras cuatro diócesis donde los feligreses han votado a favor de irse, el obispo presidente proporcionó oyentes interinos y presidió una convención de organización. En los cuatro casos, tanto los que abandonaron la Iglesia Episcopal como los que se quedaron afirmaron que sus organizaciones eran la Diócesis Episcopal "real". En 2016, la Corte Suprema de California se negó a revisar los fallos de los tribunales inferiores que reconocían a los que habían permanecido en la Iglesia Episcopal como los propietarios legales de la propiedad y el nombre. Los tribunales de Illinois fallaron en contra de los episcopales y otorgaron la propiedad a la diócesis de ACNA.

Litigio de propiedad de la iglesia

En 1993, la Corte Suprema de Connecticut concluyó que los antiguos feligreses de una iglesia episcopal local no podían conservar la propiedad mantenida a nombre de esa parroquia porque encontró que existía una relación entre la iglesia local y la iglesia general de tal manera que existía un fideicomiso legalmente exigible a favor. de la iglesia general sobre la propiedad de la iglesia local. ^[67]

El 19 de diciembre de 2008, un tribunal de primera instancia de Virginia dictaminó que once congregaciones de ex episcopales podían quedarse con la propiedad de la parroquia cuando los miembros de estas congregaciones se separaran de la iglesia episcopal para formar el Distrito Anglicano de Virginia (ADV). ^[68] La Iglesia Episcopal afirmó que la propiedad le pertenecía bajo la ley canónica de la Iglesia Episcopal después de que las apelaciones llegaran a la Corte Suprema de Virginia, se ordenó un nuevo juicio que resultó en una decisión de devolver la propiedad a la Iglesia Episcopal. ^[69] Las apelaciones posteriores de quienes habían abandonado la Iglesia Episcopal no tuvieron éxito, incluida una apelación de una parroquia ante la Corte Suprema de Estados Unidos en 2014. ^[70]

Otros fallos en Colorado y California han ordenado a las congregaciones que han votado para cambiar sus asociaciones dentro de la Comunión Anglicana que devuelvan sus propiedades a la Iglesia Episcopal. ^[71] El 5 de enero de 2009, la Corte Suprema de California dictaminó que la Iglesia Anglicana St. James en Newport Beach no podía mantener la propiedad a nombre de una parroquia episcopal. El tribunal concluyó que a pesar de que los nombres de la iglesia local estaban en las escrituras de propiedad durante muchos años, las iglesias locales habían acordado ser parte de la iglesia en general. ^[72]

El litigio de propiedad en Pittsburgh comenzó antes de la división cuando la Iglesia Episcopal Calvary presentó una demanda contra Duncan en 2003 para garantizar que la propiedad diocesana permaneciera en la Iglesia Episcopal. Una segunda parroquia, St. Stephen's en Wilkinsburg se unió más tarde a Calvary como demandante. Esto resultó en una estipulación firmada que especificaba que la propiedad diocesana seguiría siendo propiedad de la Diócesis Episcopal de Pittsburgh en la Iglesia Episcopal de EE. UU., ^[73] En 2009, el juez de la Corte de Causas Comunes dictaminó que el acuerdo de 2005 firmado por Duncan para resolver la demanda presentada por Calvary Church significó que la propiedad diocesana pertenecía a los que quedaban en la Iglesia Episcopal. ^[74] Esto se confirmó en enero de 2010 con una decisión que incluía un programa de devolución de bienes.^[75] El grupo que se fue cambió su nombre a la Diócesis Anglicana de Pittsburgh, pero apeló la decisión. En 2011, un panel de jueces de la corte de apelaciones de Pensilvania afirmó ese fallo, y el tribunal de apelaciones en pleno se negó a revisar el fallo. ^[74] La corte suprema del estado también se negó a escuchar una apelación. ^[76] La Diócesis Anglicana de Pittsburgh anunció que no presentaría más apelaciones.

Ver también

• Sociedad Histórica de la Iglesia Episcopal
• Historiadores y archiveros episcopales nacionales

Referencias

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72. In re casos de la Iglesia Episcopal, caso núm. S155094 Esta decisión tomó en cuenta numerosos argumentos, incluidos fallos judiciales sobre casos similares de la Iglesia Episcopal en otros estados: "Otros casos de la Iglesia Episcopal que llegaron a conclusiones similares incluyen: Bishop and Diocese of Colorado v. Mote (Colo. 1986) 716 P.2d 85; Episcopal Diócesis de Mass. V. Devine (Mass.App.Ct.2003) 797 NE2d 916 (basándose en el Canon I.7.4 y el hecho de que la iglesia local había acordado acceder a los cánones de la iglesia general); Bennison v. Sharp (Mich. Ct.App. 1983) 329 NW2d 466; Protestant Episc. Church, etc. v. Graves (NJ 1980) 417 A.2d 19; The Diocese v. Trinity Epis. Church (App Div. 1999) 684 NYS2d 76, 81 ("[E] l 'Dennis Canon'La enmienda codifica expresamente una relación de confianza que ha existido implícitamente entre las parroquias locales y sus diócesis a lo largo de la historia de la Iglesia Episcopal Protestante ", citando al Rector, Wardens v. Episcopal Church, supra, 620 A.2d 1280); Daniel v. Wray ( NCCt.App.2003) 580 SE2d 711 (basándose en Canon I.7.4); In re Church of St. James the Less (Pa.2005) 888 A.2d 795 (basándose en Canon I.7.4 y citando al Rector, Wardens v . Iglesia Episcopal, supra, 620 A.2d 1280). "
73. http://deimel.org/commentary/b_pages/stipulation.pdf
74. "Copia archivada" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 12 de octubre de 2011 . Consultado el 10 de noviembre de 2014 .
75. "El juez ordena la devolución de la propiedad a la Diócesis Episcopal de Pittsburgh" . 2 de febrero de 2010.
76. "Copia archivada" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 10 de noviembre de 2014 . Consultado el 10 de noviembre de 2014 .

Lectura adicional

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• Ahlstrom, Sydney E. Una historia religiosa del pueblo estadounidense (1973), cobertura integral clásica de todas las denominaciones.
• Albright, Raymond Wolf. Una historia de la Iglesia Episcopal Protestante (1964).
• Bell, James B. Una guerra de religión: disidentes, anglicanos y la revolución estadounidense. (2008). 323 págs.  ISBN 978-0-230-54297-6 
• Bonomi, Patricia U. Bajo la capa del cielo: religión, sociedad y política en la América colonial (2003).
• Bonomi, Patricia U. y Peter R. Eisenstadt. "Adhesión a la Iglesia en las colonias británicas americanas del siglo XVIII". William y Mary Quarterly (1982): 246–286. en JSTOR
• Brittain, Christopher Craig. Una plaga en ambas casas: cristianos liberales versus conservadores y el divorcio de la Iglesia Episcopal de EE . UU. (Bloomsbury Publishing, 2015).
• Mayordomo, Diana Hochstedt. De pie contra el torbellino: episcopales evangélicos en la América del siglo XIX. (1996)
• Cruz, Arthur Lyon. El episcopado anglicano y las colonias americanas (1902). en línea
• Greene, Evarts B. "La perspectiva anglicana sobre las colonias americanas a principios del siglo XVIII". American Historical Review 20 # 1 (1914): 64–85. en JSTOR
• Hein, David y Gardiner H. Shattuck Jr. Los episcopales . (2005).
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• Kirkpatrick, Frank G. La Iglesia Episcopal en crisis: cómo el sexo, la Biblia y la autoridad dividen a los fieles (Greenwood, 2008).
• Pintor, Bordon W. "The Vestry in Colonial New England". Revista histórica de la Iglesia Episcopal Protestante 44 # 4 (1975): 381–408. en JSTOR
• Prichard, Robert W., ed. Lecturas de la Historia de la Iglesia Episcopal . (1986).
• Shattuck, Gardiner H. Episcopalians and Race: Civil War to Civil Rights . (2003)
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• Wall, John N. Un diccionario para episcopales . (2000).
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Historiografía

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• Mullin, Robert Bruce. "Tendencias en el estudio de la historia de la Iglesia Episcopal" , Historia anglicana y episcopal, junio de 2003, vol. 72 Número 2, págs. 153–165, en JSTOR

Fuentes primarias

• Armentrout, Don S. y Slocum, Robert Boak. Documentos de testimonio: una historia de la Iglesia Episcopal, 1782–1985 . (1994). Nueva York: Church Hymnal Corporation.