Icono de la Santísima Trinidad


La Santísima Trinidad es un tema importante de los íconos en el cristianismo ortodoxo oriental , y tiene un tratamiento bastante diferente al de las representaciones en las iglesias occidentales . Hay dos tipos diferentes de iconos de la Santísima Trinidad : la Trinidad del Antiguo Testamento y la Trinidad del Nuevo Testamento (Троица Ветхозаветная y Троица Новозаветная en ruso).

Aunque este no es su título tradicional, este icono a veces se llama "Trinidad del Antiguo Testamento" debido a su relación con Génesis 18:1-15. En Génesis 18:1-15, tres individuos se le aparecen a Abraham en el roble de Mamre . La interpretación de que esta aparición está relacionada con la Trinidad es una interpretación cristiana de las escrituras hebreas. En consecuencia, el título de "Trinidad del Antiguo Testamento" interpreta la narración del Génesis tanto como nombra el ícono. Desde ciertas perspectivas teológicas cristianas, llamar a este ícono "Trinidad del Antiguo Testamento" es una forma de supersesionismo .

La "Trinidad del Nuevo Testamento" representa claramente al Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, y aunque mucho más familiar de los modelos occidentales , en realidad es de origen griego. Cristo puede aparecer como adulto (en este caso, sentado a la derecha de su Padre) o como un niño sentado sobre las rodillas de su Padre, que es la norma en las primeras representaciones griegas. Este tipo también se denomina icono de Paternidad , y se encuentra a partir del siglo XI, aunque no se generalizó en el arte ortodoxo hasta después de la Caída de Constantinopla , bajo la influencia occidental, cuando un Cristo adulto es la norma. [1] El Padre está pintado como el Anciano de los Días , un hombre de barba blanca con un tipo muy especial denimbo (contiene dos figuras rómbicas: una es roja, otra es azul, o es un triángulo). El Espíritu Santo se muestra como una paloma blanca con un halo del mismo tipo que tiene el Padre. La paloma se puede colocar entre el Padre y el Hijo (si se sientan uno al lado del otro al mismo nivel), o se puede mostrar la paloma en un rayo de luz de la boca del Padre, como si el Espíritu Santo acabara de ser enviado. por el.

Es interesante que en la ortodoxia rusa estén prohibidas las representaciones de Dios Padre . Sin embargo, cuando el movimiento antitrinitrario se hizo fuerte en el Novgorod medieval , apareció un nuevo tipo de iconografía: Spas Vethiy Denmi - El Salvador Viejo con Días o Cristo como el Anciano de Días. En este tipo de ícono, Jesucristo es representado como un anciano de cabello blanco. La base de esta iconografía es la consustancialidad , la doctrina de que Jesús y el Padre son uno. Esta misma imagen de Dios Padre se usa en los íconos de la Trinidad del Nuevo Testamento; hasta el Gran Sínodo de Moscú en 1667 fue un tema de debate teológico si el Anciano de Días del Libro de Danielera Cristo o Dios el Padre. En las iglesias occidentales, el Anciano de los Días sigue siendo la base y la justificación de las representaciones de Dios Padre, como queda claro, por ejemplo, en un pronunciamiento del Papa Benedicto XIV en 1745. [2]

El Segundo Concilio de Nicea en 787 confirmó que la representación de Cristo estaba permitida porque se hizo hombre; la situación con respecto al Padre era menos clara. La representación ortodoxa habitual de la Trinidad era a través de la "Trinidad del Antiguo Testamento" de los tres ángeles que visitaban a Abraham - se dice en el texto que es "el Señor" ( Génesis : 18.1-15). Sin embargo , las representaciones post-bizantinas similares a las de Occidente no son infrecuentes en el mundo griego. El tema siguió siendo delicado durante mucho tiempo, y la Iglesia Ortodoxa Rusaen el Gran Sínodo de Moscú en 1667 finalmente prohibió las representaciones del Padre en forma humana, aunque otras iglesias ortodoxas a veces no siguen esta regla. El canon se cita completo aquí porque explica la teología ortodoxa rusa sobre el tema:


Fresco ortodoxo griego de la "Trinidad del Nuevo Testamento"
El ícono rumano moderno de la Trinidad del Antiguo Testamento sigue de cerca la iconografía de Rublev