La iconografía de los templos de Shiva en Tamil Nadu está gobernada por los Shaiva Agamas ( IAST : Āgama) que veneran la realidad última como la deidad hindú , Shiva . Āgama ( sánscrito : आगम, tamil : ஆகமம்) en el contexto religioso hindú significa una doctrina o sistema tradicional que rige la fe. [1] Se puede decir que el culto en el templo de acuerdo con las reglas gamicas comenzó durante la dinastía Pallava (551-901 d. C.) en el sur de la India , pero se estableció por completo durante la dinastía Chola (848-1279 d. C.) [2]Los templos durante el período Chola se expandieron a Sri Lanka e islas en el sudeste asiático . El complejo del templo se estaba expandiendo con nichos para varias deidades en los lados estipulados del santuario. Lingam se universalizó y surgieron prakarams (recintos) con deidades posteriores. El templo parivara (deidades relacionadas con la deidad primaria) se expandió considerablemente durante el período Chola. Los nichos de seguir las reglas Āgamicas para la construcción de templos de Shiva en Tamil Nadu , un estado del sur de la India , continúan incluso en la era moderna. Algunas de las imágenes principales como la de lingam , Vinayagar y Parvati están presentes en todos los templos de Shiva. Casi todos los templos siguen la misma costumbre durante los festivales y métodos de adoración con pequeñas excepciones. La mayoría de los templos de Shiva en Tamil Nadu y Sri Lanka (como templo Munneswaram , templo Koneswaram , templo Tennavaram , templo Ketheeswaram , Naguleswaram ) se construyen en la arquitectura de Dravidian .
Simbolismo detrás de la estructura de un templo de Shiva
La estructura del templo se asemeja al cuerpo humano con todas sus sutilezas. [3] [4] Las cinco paredes que se rodean entre sí son las koshas (envolturas) de la existencia humana. [5] El más externo es el Annamaya kosha , que simboliza el cuerpo material. [5] El segundo es Pranamaya kosha , que simboliza la envoltura de la fuerza vital o prana (respiración). [5] El tercero es Manomaya kosha , que simboliza la envoltura de los pensamientos, el mana . [5] El cuarto es el Vijnanamaya kosha , que simboliza la envoltura del intelecto. [5] El quinto y más interno es el Anandamaya kosha , que simboliza la envoltura de la dicha. [5]
Los templos de Dravidian Shiva siguen invariablemente la estructura, dispuestos de diferentes maneras, pero que difieren en sí mismos solo según la edad en la que fueron construidos:.: [6]
- La parte principal del templo se llama Vimanam, que es el techo del sanctum sanctorum.
- Los pórticos o Mantapams (pasillos), que siempre cubren y preceden la puerta que conduce al santuario.
- Puerta-pirámides, Gopurams es la característica principal del templo visto desde fuera.
- Las salas con columnas ( Chaultris o Chawadis ) se utilizan para festivales y reuniones diarias.
Un templo siempre contiene tanques o pozos de agua llamados theertham que se usan para los propósitos sagrados de la ablución. [6]
Terminologías comunes
Estas terminologías no son específicas de los templos de Shiva en Tamil Nadu, pero son comunes en todos los templos construidos en arquitectura Tamil .
Moola Sannidhi o Garbhagriha
Garbhagriha o garbha gṛha (Devanagari: गर्भगॄह) es una palabra sánscrita que significa el interior del sanctum sanctorum , el santuario más interno de un templo hindú donde reside el murti (ídolo o icono) de la deidad principal del templo. Literalmente, la palabra significa "cámara del útero", de las palabras sánscritas garbha para útero y griha para casa. Solo los pujari (sacerdotes) pueden ingresar al santuario. [7] [8]
Vimanam
Vimana (tamil: விமானம்) es un término para la torre sobre el garbhagriha o Sanctum sanctorum en un templo hindú. [9] [10] El imponente techo de las otras deidades también se llama vimanam . Estos no asumen tanta importancia como los gopurams exteriores (torres de entrada), con la excepción de algunos templos donde los vimanams son tan famosos como el complejo del templo: Kanka sabai (escenario dorado) en el templo Thillai Nataraja, Chidambaram cubierto con placas doradas. y el Ananda Nilayam vimanam del templo Tirumala Venkateswara son ejemplos.
Prakaram
Un Prakaram (tamil: பிரகாரம், sánscrito: प्राकारम), también escrito Pragaram o Pragaaram ) en la arquitectura india es una parte exterior alrededor del santuario del templo hindú. Estos pueden estar encerrados o abiertos y típicamente están encerrados para el prakaram más interno . Por lo general, una sala de oración del templo hindú [11] se construye frente al sanctum sanctorum ( garbhagriha ) del templo en el primer prakaram . [12]
Gopuram
Un Gopuram o Gopura , es una torre monumental, generalmente ornamentada, a la entrada de cualquier templo, especialmente en el sur de la India . Esto forma una característica destacada de Koils , templos hindúes de la arquitectura dravidiana. [13] Están rematadas por la Kalasam , una piedra bulbosa o metal florón . Los gopurams funcionan como puertas de entrada a través de las paredes que rodean el complejo del templo. [11]
Los orígenes del gopuram se remontan a las primeras estructuras de la dinastía Pallava. En el siglo XII, bajo los gobernantes Pandya , estas puertas de enlace se convirtieron en una característica dominante de la apariencia exterior de un templo, y eventualmente eclipsaron el santuario interior oscurecido a la vista por el colosal tamaño del gopuram. [14] También dominó el santuario interior en cantidad de ornamentación. A menudo, un santuario tiene más de un gopuram. [15] El gopuram se eleva desde una base cuadrada o rectangular de granito o ladrillo a una estructura piramidal de varios pisos. Un templo puede tener múltiples gopurams, típicamente construidos en múltiples paredes en niveles alrededor del santuario principal. Rajagopuram indica el principal de todos los gopurams dentro del templo. Por lo general, es la puerta de enlace más utilizada y la más alta de todas.
Deidades principales
Lingam
El Lingam (también, Linga , Ling , Shiva linga , Shiv ling , sánscrito लिङ्गं liṅgaṃ , que significa "marca" o "signo") es una representación de la deidad hindú que Shiva usa para la adoración en el templo hindú. [16] El lingam es la deidad principal en la mayoría de los templos de Shiva en el sur de la India. El lingam se representa a menudo con el Yoni , un símbolo de la diosa o de Shakti , la energía creativa femenina. [17] La unión de lingam y yoni representa el "dos-en-uno indivisible de hombre y mujer, el espacio pasivo y el tiempo activo de donde se origina toda la vida". [18] Una teoría complementaria sugiere que el Lingam representa el principio y el final del pilar Stambha que simboliza la naturaleza infinita de Shiva. [19] [20] Se cree que la propagación del culto linga a gran escala en el sur de la India se remonta a la época de Chola (finales del siglo VII dC), a través del Rig veda , los detalles de la literatura más antigua sobre el culto a Shiva en forma de linga . [21] Pallavas propagó Somaskanda como la forma principal de adoración, desviándose ligeramente de los agamas de Shaiva ; Las cholas, siendo estrictas shaivas , establecieron lingams en todos los templos. [22] La relación entre Shiva y el lingam se extiende a la civilización del valle del Indo , donde varios restos, como las tapas redondas de piedra en Harappa y el conocido sello del yogui policelfálico (santo), han llevado a los estudiosos a atribuir al nativo primordial origen. [23] Svayambu lingam indica un lingam que surge por sí solo y no es erigido por seres humanos. [24] Algunos de los templos se construyen alrededor del lingam, y se mantiene su posición como santuario.
Las estructuras del templo se dividen en cinco lingams con el principal en el santuario suministrando energía al resto. Los otros son dhvaja lingam o flag lingam (que significa asta de bandera), bhadra lingam o próspero lingam (que significa balipeetha ), stupa lingam (que significa torre vimana ) que se eleva sobre el santuario y el sacrificador o sacerdote oficiante. [25]
Parvati
Parvati (sánscrito: पार्वती , IAST : Pārvatī) es una diosa hindú . La tradición de Shaiva está repleta de varias formas de diosas y todas las consortes, Parvati es la más célebre y artística. [26] Parvati es nominalmente la segunda consorte de Shiva, el dios hindú de la destrucción y el rejuvenecimiento. Sin embargo, ella no es diferente de Satī , ya que es la reencarnación de la esposa de Shiva. Parvati es la madre de los dioses y la diosa Ganesha y Skanda (Kartikeya) . Algunas comunidades creen que ella es la hermana de Vishnu . Parvati, cuando se la representa junto a Shiva, generalmente aparece con dos brazos, pero cuando está sola, se la muestra con cuatro u ocho brazos y montada sobre un tigre o un león. Generalmente se considera una diosa benévola, Parvati también tiene encarnaciones coléricas, tales como Durga , Kali , [27] Shitala Devi , Tara , Chandi , y la Mahavidyas así como las formas benévolos como Kathyayini , Mahagauri, kamalátmika , Bhuvaneshwari , y Lalita .
Ganesha
Ganesha (sánscrito: गणेश ; IAST: Gaṇeśa ;escuchar ( ayuda · info ) ), también escritoGanesaoGanesh, también conocido comoGanapati(sánscrito:गणपति, IAST:gaṇapati), Vinayaka (sánscrito:विनायक; IAST:Vināyaka) y Pillaiyar (tamil:பிள்ளையார்), es uno de los las deidades más conocidas y adoradas en el panteón hindú. [28] Ganesa es el primer hijo de Shiva y se le da la importancia principal en todos los templos de Shiva con toda la adoración a partir de él. La leyenda local afirma que la palabra tamil Pillayar se divide enPillaiyyaar,que significa quién es este hijo, pero los eruditos creen que se deriva de la palabra sánscritapulisara, quesignifica elefante. [29] KA Nilakanta Sastri (1963: 57-58) piensa que Pallavas adoptó el motivo Ganesa deChalukyas. [30] Durante el siglo VII, el ídolo de Vatapi Ganapati fue traído de Badami (Vatapi - capital de Chalukya) por Paranjothi, el general de Pallavas que derrotó a Chalukyas. [31]
Skanda
Murugan ( tamil : முருகன் , sánscrito: सुब्रह्मण्य, sánscrito : कार्तिकेय ) también llamado Kartikeya , Skanda y Subrahmanya , es más popular en el sur de la India, especialmente entre los tamiles conocidos como Thamizh Kadavul (Dios de los tamiles). Es la deidad patrona de la tierra Tamil (Tamil Nadu). [32] Como la mayoría de las deidades hindúes, es conocido por muchos otros nombres, incluidos Senthil (Smart) , Saravaṇa , Kārtikeya (que significa 'hijo de Krittika '), Arumugam, Sanmuga (del sánscrito Ṣaṇmukha ), Shadanana (que significa 'uno con seis caras '), Kumāra (que significa' niño o hijo '), Guhan o Guruhuha (que significa' habitante de las cavernas '), Skanda (que significa' aquello que se derrama o rezuma, es decir, semilla 'en sánscrito), [33] Subrahmaṇya , Vēlaṇ y Swaminatha. [34] Tolkappiyam , posiblemente la más antigua de las obras de Sangam existentes, datada entre el siglo III a. C. y el siglo V d . C. glorificó a Murugan, "el dios rojo sentado sobre el pavo real azul, que es siempre joven y resplandeciente" y "el favorecido dios de los tamiles ". [35] La poesía Sangam dividió el espacio y la tierra tamil en cinco áreas alegóricas y según el Tirumurugarruppatai (circa 400-450 d. C.) atribuido al gran poeta Sangam Nakkiirar, Murugan era la deidad que preside la región de Kurinci (área montañosa). Tirumurugaruppatai es un poema profundamente devocional incluido en los diez idilios ( Pattupattu ) de la era del tercer Sangam. [36] El culto a Skanda desapareció durante el siglo VI y se expandió predominantemente durante el período Pallava de finales del siglo VII. Los paneles esculpidos de Somaskanda del período Pallava son un testamento. [37]
Otras imágenes
Shiva es adorado en 9 formas, a saber , Linga , Lingodbhava , Chandrashekhara , Somaskandha , Bhairava , Veerabhadra , Nataraaja y Dakshinamoorthy . [38]
Lingothbhava
Lingothbhava o aparición de linga , que se encuentra en varios puranas como símbolo de Shiva, aumenta la síntesis de los antiguos cultos de adoración fálica y pilar. [39] La idea surgió de una deidad que residía en un pilar y luego se visualizó como Shiva emergiendo del lingam. [21] La imagen de lingothbhavar se puede encontrar en el primer recinto alrededor del santuario en la pared exactamente detrás de la imagen de Shiva. Appar , uno de los primeros santos Saivitas del siglo VII, da evidencia de este conocimiento de los episodios puránicos relacionados con la forma Lingothbhavar de Shiva, mientras que Tirugnana Sambandar se refiere a esta forma de Shiva como la naturaleza de la luz que Brahma y Vishnu no pudieron comprender . [40]
Nataraja
Nataraja o Nataraj , el Señor (o Rey) de la Danza ; (Tamil: கூத்தன் (Kooththan)) es una representación del dios hindú Shiva como el bailarín cósmico Koothan que realiza su danza divina para destruir un universo cansado y hacer preparativos para que el dios Brahma inicie el proceso de creación. Un concepto tamil, Shiva fue representado por primera vez como Nataraja en los famosos bronces y esculturas Chola de Chidambaram. La danza de Shiva en Tillai, el nombre tradicional de Chidambaram , forma el motivo de todas las representaciones de Shiva como Nataraja. [41] [42] [43] También es conocido como "Sabesan", que se divide como Sabayil aadum eesan en tamil, que significa "El Señor que baila en el estrado ". La forma está presente en la mayoría de los templos de Shiva en el sur de la India y es la deidad principal en el famoso templo de Chidambaram . [44] La escultura generalmente está hecha en bronce, con Shiva bailando en una aureola de llamas, levantando su pierna izquierda (o en casos raros, la pierna derecha) y balanceándose sobre un demonio o enano ( Apasmara ) que simboliza la ignorancia.
Dakshinamurthy
Dakshinamurthy o Jnana Dakshinamurti (tamil: தட்சிணாமூர்த்தி, sánscrito: दक्षिणामूर्ति IAST: Dakṣiṇāmūrti ) [45] es un aspecto de Shiva como guru (maestro) de todos los campos. Este aspecto de Shiva es su personificación de la máxima conciencia, comprensión y conocimiento. [46] La imagen muestra a Shiva como un maestro de yoga , música y sabiduría, y brinda una exposición sobre los shastras (textos védicos) a sus discípulos. [47] Es adorado como el dios de la sabiduría, meditación completa y gratificante. [48] Esta forma de Shiva es popular en los estados del sur de la India, especialmente en Tamil Nadu. Dakshina indica el sur y esta deidad está orientada al sur, generalmente representada en la pared del primer recinto alrededor del santuario.
Somaskandar
Somaskanda deriva de Sa (Shiva) con Uma (Parvati) y Skanda (niño Murugan). [49] Es la forma de Shiva donde está acompañado por Skanda el niño y Paravati su consorte [50] en postura sentada. Aunque es un nombre sánscrito, es un concepto tamil y los somaskandas no se encuentran en los templos del norte de la India. [51] En el templo de Tiruvarur Thygarajar , la deidad principal es Somaskanda con el nombre de Thyagaraja. [50] Todos los templos del culto Thygaraja tienen imágenes de Somaskandar como Thyagarajar, aunque iconográficamente similares, son iconológicamente diferentes. Desde el punto de vista arquitectónico, cuando hay santuarios separados dedicados a la utsava (deidad del festival) de Somaskanda, se denominan santuarios Thyagaraja. [52] A diferencia de Nataraja, que es un desarrollo de Chola, Somaskanda fue prominente incluso durante el período Pallava mucho antes de Cholas. [53] Las referencias a la evolución del concepto de Somaskanda se encuentran en el período Pallava del siglo VII d. C. en las paredes traseras de piedra talladas de los santuarios de los templos de Pallava. [54] Hay 40 imágenes de Somaskanda encontradas en diferentes templos, incluido el templo Kailasanthar en Kanchipuram . La mayoría de las imágenes se atribuyen a Rajasimha Pallava (700-728 d.C.), Mahendra Pallava (580-630 d.C.), Narasimha Pallava (630-668 d.C.) y Parameswara Pallava (670-700 d.C.). [54] [55] Somaskanda fue la deidad principal durante el período Pallava que reemplazó al lingam , incluidos los templos de Mahabalipuram , un sitio del patrimonio mundial de la UNESCO. Pero el culto no era popular y las imágenes de Somaskanda fueron relegadas a subsantuarios. [56] La literatura Sangam no menciona a Somaskanda y las referencias en la literatura se encuentran en el Tevaram del siglo VII . [54] La importancia continua de Somaskanda se destaca por el hecho de que la deidad toma prominencia en todos los principales festivales.
Chandikeswarar
Chandikeswarar es uno de los 63 nayanars , santos de Shaiva del siglo VII al X. Según la leyenda, una vez vivió un joven Chandesa que ofreció en venta la leche que le habían dado a la ablución de lingam que hacía de arena. Su padre pateó el lingam con ira, tras lo cual el niño le cortó la pierna con un hacha. Shiva apareció y lo nombró jefe de ganas (asistentes enanos), y decretó que Chandesa también debe ser adorada diariamente en los templos de Shiva. [57] La imagen de Chandikeswarar con un hacha en la mano está presente en el primer recinto alrededor del santuario en todos los templos de Shiva en Tamil Nadu.
Bhairavar
Bhairava (sánscrito: भैरव , "Terrible" o "Espantoso", [58] ), a veces conocido como Bhairo o Bhairon o Bhairadya o Bheruji (en Rajasthan), es la manifestación feroz de Shiva asociada con la aniquilación. [59] Se lo representa adornado con una variedad de serpientes retorcidas, que sirven como aretes, brazaletes, tobilleras e hilo sagrado ( yajnopavita ). Lleva una piel de tigre y un delantal ritual compuesto de huesos humanos. [60] Bhairava tiene un perro ( Shvan ) como su divino vahana (vehículo). Bhairava es conocido como Vairavar en tamil, donde a menudo se lo presenta como un Grama Devata o deidad popular que protege al devoto en las ocho direcciones. En tiempos de Chola, Bhairava se conoce como Bikshadanar , un mendicante, y la imagen se puede encontrar en la mayoría de los templos de Chola. [61]
Graha (del sánscrito ग्रह gráha — agarrar, agarrar, agarrar [62] ) es un 'influenciador cósmico' en los seres vivos de la madre Bhumidevi (Tierra). En la astrología hindú , los Navagraha (sánscrito: नवग्रह, nueve secuestradores o nueve personas influyentes ) son algunos de estos principales influyentes. Todos los navagraha tienen movimiento relativo con respecto al fondo de estrellas fijas del zodíaco . Esto incluye los planetas: Marte , Mercurio , Júpiter , Venus y Saturno , el Sol , la Luna , así como las posiciones en el cielo, Rahu (norte o nodo lunar ascendente ) y Ketu (sur o nodo lunar descendente).
Según las costumbres hindúes, los Navagraha se colocan típicamente en un solo cuadrado con el Sol (Surya) en el centro y las otras deidades que rodean Surya; ninguno de ellos está hecho para enfrentarse. En el sur de la India , sus imágenes se encuentran generalmente en todos los templos importantes de Shiva . Se colocan invariablemente en una sala separada, sobre un pedestal de aproximadamente un metro de altura, generalmente al noreste del sanctum sanctorum .
Hay 2 tipos de instalación de los planetas cuando se organizan de esta manera, conocidos como Agama Pradishta y Vaidika Pradishta . En Agama Pradishta , Surya ocupa el lugar central, Chandra al este de Surya, Budha al sur, Brihaspati al oeste, Shukra al norte, Mangala al sureste, Shani al suroeste, Rahu al noroeste y Ketu en el noreste. Los templos como el templo de Suryanar , Tiruvidadaimarudur, Tiruvaiyaru y Tirucchirappalli siguen este sistema. En Vaidika Pradishta , Surya todavía está en el centro, pero Shukra está en el este, Mangala en el sur, Shani en el oeste, Brihaspati en el norte, Chandra en el sureste, Rahu en el suroeste, Ketu en el noroeste y Budha en el noreste.
Durgai
Durga ( sánscrito : दुर्गा ); (escuchar:Durga ( ayuda · info ) ); que significa "lo inaccesible" [63] o "lo invencible"; "alguien que puede redimir en situaciones de extrema angustia" [64] es una forma deDevi, ladiosasupremamente radiante, representada con dieciocho brazos, montada sobre unleóno untigre, portando armas y unaflor deloto, manteniendo una sonrisa meditativa, y practicarmudraso gestos simbólicos con las manos. El nombre está hecho en sánscritodur-= "con dificultad" (compárese con el griego δυσ- (dys-)) ygā("ven", "ve"). La representación del sacrificio de búfalo se traslada al ritual de la hazaña de Durga al matar al demonio búfalo. [65] La deidad está orientada hacia el norte y generalmente se muestra en la pared del primer recinto alrededor del santuario. En los templos de Tamil Nadu Shiva, ella se para con gracia sobre la cabeza cortada de búfalo y el león rara vez se incluye. [66]
Sapthamatha
Sapthamatha es un grupo de siete diosas hindúes que siempre se representan juntas. [67] Dado que generalmente se representan como una heptada, se les llama Saptamatrikas (sánscrito: saptamātṝkās , सप्तमातृका , "siete madres"): Brahmani , Vaishnavi, Maheshvari, Indrani, Kaumari, Varahi y Chamunda o Narasimhi. En los templos de Tamil Nadu, el sapthamtha rara vez se representa en forma de danza en comparación con sus contrapartes del norte. [66]
Otras Estructuras
Dvajasthamba y Pali Peedam
Cerca de la entrada principal del templo se encuentra el Dvajasthamba , el altar de sacrificios llamado pali peedam y el vehículo llamado vahanam frente a la deidad principal. [68] Pali Peedam o altar es para ofrendas - los templos de Shiva son vegetarianos, la ofrenda generalmente son flores y arroz cocido. La mayoría de los templos de Shiva en el sur de la India tienen uno en cada dirección y algunos tienen hasta 8 para las 8 direcciones. La forma habitual del altar es una piedra de mampostería sobre una plataforma coronada por un altar de lotifarm, llamado altar de lotos . El altar de lotifarm tiene una base, una copa en forma de copa boca abajo y pétalos de loto desde los volantes que se ensanchan hacia la base. La forma de lotifram se considera un símbolo de prosperidad y, por lo tanto, se considera bhadra linga o prosperour lingam . [69] Dvajasthamba es el árbol de bandera del asta de bandera. Es una estructura cilíndrica generalmente ubicada después del primer gopuram detrás del vahana en los templos agámicos . [68] [70] El personal de la bandera puede tener una división de tres partes con la parte superior representando a Shiva, Vishnu medio y la mitad inferior Brahma. [71]
Nandi
Cada deidad principal del templo de Shiva tiene un vehículo asociado con ellos: Shiva tiene Nandi (toro sagrado), Parvati tiene un león, Muruga tiene un pavo real y Vinayagar tiene ratones. Nandi o Nandin ( tamil : நந்தி sánscrito : नंदी ), ahora se supone universalmente que es el nombre del toro que sirve como el monte (sánscrito: vāhana ) de Shiva y como el guardián de Shiva y Parvati en la mitología hindú. Los templos que veneran a Shiva y Parvati muestran imágenes de piedra de un Nandi sentado, generalmente frente al santuario principal. También hay varios templos dedicados exclusivamente a Nandi.
Pero la aplicación del nombre Nandin al toro (sánscrito: vṛṣabha ) es de hecho un desarrollo de los últimos siglos, como ha documentado Gouriswar Bhattacharya en un artículo ilustrado titulado "Nandin y Vṛṣabha" [72]
Nayanmars
Algunos de los grandes templos de Shiva en Tamil Nadu tienen los santuarios de los 63 Shaivite santos llamados Nayanmars o Arubathimoovar, perteneciente a la sexta a siglo 9 dC Algunos templos más pequeños llevan las imágenes de los 4 primeros Nayanmars saber appar, Tirugnana Sambandar, Sundarar y Manickavasagar . Paadal Petra Sthalam son 275 [73] templos que son venerados en los versos de Tevaram por los tres nayanmars en los siglos VI-IX EC y se encuentran entre los principales templos de Shiva del continente. Los Vaippu Sthalangal son lugares que se mencionaron casualmente en las canciones de Tevaram . [74] Se asoció una postura o símbolo con cada santo, y cada generación de escultores ha seguido la convención sin ninguna identidad individual. [75]
Deidades de Utsava
Cada una de las deidades principales tiene asociada una imagen de fiesta llamada utsavar . Estos utsavars suelen estar hechos de bronce y almacenados en los respectivos santuarios de las deidades. Panchaloha (sánscrito Devanagari: पञ्चलोह; IAST : pañcaloha) (también llamado Panchaloham - literalmente, "cinco metales") es un término para las aleaciones tradicionales de cinco metales de significado sagrado que se usan para hacer íconos de los templos hindúes. La tradición comenzó en la era Chola desde el siglo VII y continúa durante la era moderna. [76] Estas deidades festivas se sacan de los santuarios en procesiones durante las festividades.
Deidades del pueblo
Las deidades del pueblo no son parte de los templos de Shiva, pero están ubicadas fuera de algunos de los templos de Shiva o fuera del pueblo donde se encuentra el templo de Shiva. La mayoría de las deidades masculinas se consideran formas de Shiva y se las trata como deidades guardianas.
- Ayyanar ( tamil : ஐயனார் ) es adorada como una deidad guardiana predominantemente en Tamil Nadu y aldeas Tamil en Sri Lanka . La primera referencia a Aiynar-Shasta incluye dos o más piedras héroe a los jefes de caza del distrito de Arcot en Tamil Nadu. Las piedras del héroe datan del siglo III d.C. Se lee "Ayanappa; un santuario de Cattan". Esto es seguido por otra inscripción en Uraiyur cerca de Tiruchirapalli que se fecha a la CE del siglo cuarto [77] literarias referencias a Aiyanar-Cattan se encuentra en Silappatikaram , un Tamil budista trabajo que data del 4 al CE del siglo quinto [78] A partir de la Chola período (siglo IX d.C.) en adelante, la popularidad de Aiyanar-Shasta se hizo aún más pronunciada. [79]
- Madurai Veeran ( Tamil : மதுரை வீரன் , Maturai Viran encendido Guerrero de Madurai ) es un Tamil deidad popular popular en el sur de Tamil Nadu. Su nombre se deriva de su asociación con la ciudad sureña de Madurai como protector de la ciudad. [80]
- Muneeswarar (tamil முனீஸ்வரன்) es un dios hindú . 'Muni' significa 'santo' e 'iswara' representa 'Shiva'. Se le considera una forma de Shiva, aunque no se han encontrado referencias bíblicas para validar tales afirmaciones. Es adorado como una deidad familiar en la mayoría de las familias shaivitas.
- Karuppu Sami ( tamil : கருப்புசாமி ) (también llamado por muchos otros nombres) es una de las deidades masculinas tamil regionales que es popular entre los grupos sociales rurales del sur de la India , especialmente Tamil Nadu y pequeñas partes de Kerala . Es una de las 21 deidades populares asociadas de Ayyanar y, por lo tanto, es uno de los llamados Kaval Deivams de los tamiles.
- Sudalai Madan o Madan, es una deidad masculina Tamil regional que es popular en el sur de la India, particularmente en Tamil Nadu. Se le considera hijo de Shiva y Parvati. Parece haberse originado en algún espíritu guardián ancestral de las aldeas o comunidades de Tamil Nadu, de manera similar a Ayyanar.
Notas
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