La ofrenda de incienso ( hebreo : קְטֹרֶת ketoret ), una mezcla de sustancias aromáticas que exhalan perfume durante la combustión, que generalmente consiste en especias y gomas quemadas como un acto de adoración, ocupaba un lugar destacado en la legislación sacrificial de los antiguos hebreos. [1]
La combinación correcta de especias dulces y de condimentos aromáticos utilizados para hacer la ofrenda de incienso era un secreto cuidadosamente guardado en el momento de su ofrenda, totalmente conocido solo por los que elaboraban la ofrenda de incienso para evitar su reproducción en la adoración de dioses extranjeros. . Los sacerdotes de la Casa de Avtinas que fueron encargados de preparar el incienso durante el período del Segundo Templo mantuvieron en secreto la técnica y las proporciones exactas, por lo que fueron censurados por los rabinos. [2]
Hoy en día, lo que se conoce de la ofrenda de incienso se ha extraído cuidadosamente de las tradiciones orales judías, aunque también se han filtrado varias opiniones en conflicto en los escritos clásicos judíos en cuanto a su composición adecuada. La investigación científica moderna llevada a cabo en el último siglo ha arrojado mucha luz sobre estos hallazgos.
Visión general
Uso en la antigüedad
A los sacerdotes del linaje de Aarón se les confió el deber de quemar incienso en el santuario del templo. Esto se hizo sobre un altar de oro colocado dentro de la cámara exterior de la casa inviolable. A los que no pertenecían al linaje sacerdotal se les prohibía por ley mezclar incienso de la misma manera en que lo hicieron los del linaje de Aarón. Cualquiera que intentara hacerlo con la intención de complacer sus sentidos olfativos, cometía un sacrilegio y, por ese motivo, estaba sujeto a la extirpación . [3] Sin embargo, se permitía componer incienso para instruir a otros, o quemar incienso haciendo uso de parte de los mismos componentes, especialmente para impartir su olor a la ropa, o simplemente para realzar el ambiente de la casa, esto era permitido en el judaísmo.
Durante la Edad del Bronce tardía , los sacerdotes realizaban el deber de quemar incienso en la Tienda de la Convocación durante sus viajes por el desierto mientras se dirigían a la Tierra de Canaán . Esta práctica continuó durante los primeros años del asentamiento de Israel en la tierra, cuando se instaló la carpa en Gilgal , en Silo , en Nob y en Gabaón , y lo hicieron en el templo que construyó el rey Salomón en Jerusalén. y más tarde en el Templo construido por los exiliados que regresaban. Los sacerdotes ofrecían esta ofrenda de incienso dos veces al día; una vez, por la mañana, inmediatamente después de limpiar el altar de piedra de sus brasas y que quedaba después del holocausto de la mañana diaria, en cuyo momento, algunas de las brasas se colocaban sobre el altar del incienso. [4] De nuevo, hacia la noche, después de limpiar el altar de sus carbones y brasas, algunos fueron puestos sobre el altar del incienso dentro de la antecámara de esa sagrada casa. [5] Los sacerdotes se turnaban con la ofrenda de incienso, y esto se determinaba echando suertes entre los sacerdotes que aún no habían ofrecido el incienso. [6]
La ley judía prescribe que los ingredientes utilizados para hacer el incienso se vuelvan a machacar dos veces al año. En el almacenamiento, debían esparcirse en los calurosos meses de verano para evitar el moho y los hongos, pero en los meses de invierno debían amontonarse en una gran pila para no perder su acritud. [7] Era una costumbre cantar con el ritmo del mortero y el majadero mientras se machacaban las especias, durante el cual decían: "Machaca a fondo, machaca a fondo". La enseñanza oral judía relata que la mezcla de sabores dulces del incienso compuesto se podía sentir tan lejos como las montañas de Machaerus ( hebreo : הרי מִכְווָר ), en Transjordania . [8]
Propósito
Algunos sugieren que la orden de ofrecer incienso era purificar el aire y perfumarlo, para enmascarar los malos olores de los animales sacrificados. [9] Otros dicen que el mandamiento de ofrecer incienso fue para alejar a los espíritus malignos y demonios. [10] El filósofo y rabino, Maimónides , racionaliza aún más y escribe: “Hay un dicho muy conocido de nuestros Sabios, 'En Jericó podían oler el incienso [que se quemaba en el Templo'. Esta disposición también tendía a apoyar la dignidad del Templo. Si no hubiera habido un buen olor, y mucho menos si hubiera habido un olor rancio, habría producido en la mente de la gente lo contrario del respeto; porque nuestro corazón en general se siente elevado en presencia de un buen olor y se siente atraído por él, pero aborrece y evita el mal olor ". [11]
Una explicación más esotérica dada para su función es recordarle al hombre que todas las cosas son de Dios y para Dios. [12] La tradición mística asocia ketoreth (קְטֹרֶת) con la palabra aramea קטר, que significa 'atar' o 'nudo'. Por lo tanto, el incienso refleja una armonía e interconectividad subyacentes en el universo, ya que une la esencia central de todas las fuerzas: vida, materia y espíritu, de acuerdo con la receta prescrita en la Torá. [13]
Otro propósito de quemar el incienso era cubrir el Lugar Santísimo , donde residía el Arca de la Alianza , con una especie de "cortina de humo". La razón de esto fue proteger al sacerdote de la presencia de Dios. En el libro del Éxodo dice que aquí es donde Dios 'se encontrará' con el sacerdote. [14] Además, la "nube" era comparable al humo que llenó el Tabernáculo en las generaciones futuras. [15]
Formulæ
La ofrenda de incienso se describe por primera vez en el Libro del Éxodo :
Tome especias dulces, colofonia y onycha, [16] y gálbano, especias dulces con incienso puro, cada especia machacada por separado; [17] y harás de él una mezcla de incienso, un dulce según el arte del boticario, sazonado con sal, puro y santo. [18]
Aunque solo se mencionan específicamente cuatro especias por su nombre, se llega al número aumentado mediante la interpretación homilética de un versículo del Libro del Éxodo, y que eleva el número de las principales especias a once. [19] Una de las reglas generales que se utilizan en la exégesis bíblica y que se aplicó al versículo de Éxodo 30:34 es esta: "Siempre que una generalización va seguida de una especificación, que de nuevo va seguida de una generalización, no se infiere de su generalización cualquier lección que no sea la verdadera de su especificación ". La generalización, en este caso, está en el primer uso de la palabra "especias", seguida de detalles específicos de "colofonia" (es decir, cualquier resina de goma aromática que exuda de los árboles) y el "opérculo" (la llamada "uña "especia) y" gálbano ". Estos detalles especificados antes mencionados son seguidos una vez más por una generalización, "especias". Esto significaría que las "especias" en cuestión solo pueden ser aquellas que tengan cualidades similares a las mencionadas en los detalles especificados; como las que se aplican a las resinas de goma (por ejemplo, masilla o resina de goma de terebinto, mirra, bálsamo, etc.), y como las que se aplican a la especia llamada "uña", etc. [19]
Por esta razón, once especias se asociaron con la ofrenda de incienso, y sus nombres han aparecido en un Baraita [20] que se encuentra en los dos Talmuds . [21] Estos once ingredientes básicos, además de otros dos complementos y tres ingredientes adicionales que se utilizaron para ayudar a mejorar el aroma del opérculo, se enumeran a continuación:
Los tres ingredientes independientes que se utilizan para mejorar el sabor del incienso son:
- בורית כרשינה = Jabón Karshinah
- יין קפריסין = Vino chipriota (variante: vino elaborado con los sobres florales de la flor de la alcaparra ) [34]
- מלח סדומית = Sal de Sodoma [35]
Un complemento de estas once especias, aunque no estaba numerada con las once, era una especia llamada en hebreo Kipath Ha-Yarden , o lo que algunos traducen como "ámbar de Jordania", y que Maimónides llama en árabe por el nombre de al-anbar ( ámbar gris ). . [36] Hay diferentes opiniones sobre lo que podría haber sido esta especia. Algunos piensan, por su nombre, que era una rosa que crecía a orillas del río Jordán. [37] Otros sugieren que era la resina dulce que emana del árbol Storax ( Styrax officinalis , sin. Liquidambar styraciflua ) y que es nativa de Israel. [38] Esta fue la opinión de S. Muntner, quien afirma que solo más tarde, durante la Baja Edad Media, el mismo nombre al-ʻanbar se aplicó también al ámbar gris que se lava en tierra y se usa en perfumería. Su opinión, sin embargo, es rechazada por el hecho de que encontramos una referencia griega del siglo VI al uso del ámbar gris, bajo el nombre de " ambra ". [39] Véase: Aecio de Amida (502-575 CE), Tetrabiblos: Dieciséis libros de medicina , I.131. El ámbar gris figura en gran parte en registros antiguos que mencionan las fragancias utilizadas en la elaboración de perfumes y en la quema de incienso. [40]
La tradición más fidedigna, la de Maimónides ', afirma que el ámbar del Jordán era ámbar gris, o lo que en árabe se llama al-ʻanbar . [41] Aunque el ámbar gris se produce en el tracto digestivo del cachalote ( Physeter catodon ; P. macrocephalus ), los antiguos de Israel creían que se derivaba de una "criatura marina" que se alimentaba de un árbol aromático submarino. y que luego expectoraron y fueron arrastrados a tierra. Según el diccionario medieval judeo-árabe de Al-Fasi , este mismo árbol en medio del mar se llamaba al-ʻanbar (ámbar gris), pero en hebreo se llama aholoth . [42] Esto explicará por qué el rabino Saadia Gaon (882-942 EC) escribió en su Sidur (Siddur RSG, p. 93) que la bendición sobre la fragancia conocida como ʻanbar es “[Bendito seas, oh Señor, etc.] que crea árboles fragantes ”, es decir, al-ʻanbar se consideraba el producto de un árbol . [43] Rabbeinu Chananel , haciéndose eco de estos sentimientos, pensó que al-ʻanbar procedía del tracto digestivo de un pez. [44] El rabino Saadia Gaon, en su traducción judeoárabe del Cantar de los Cantares 4:14, y del Salmo 45: 9 y Proverbios 7:17, traduce la palabra hebrea aholoth en todos los lugares como 'anbar (ámbar gris).
Alternativamente, aholoth puede haberse referido simplemente a "madera de áloe", ya que en el Targum arameo de Cantar de los Cantares 4:14 y Salmo 45: 9, los traductores escriben para אהלות ( aholoth ) la palabra judeo-aramea אַקסֵיל אִלוָאָן , que no es más que un préstamo griego usado en lengua aramea; Aksil , que significa "madera", mientras que alwa'an significa "aloe". El mejor aloe era conocido por los antiguos como aloe socotrina ( Aloe socotrina ), originario de la isla de Socotra , que resulta ser el único aloe aromático. [45] Sin embargo, se desconoce si este condimento se usó alguna vez como incienso. Rab Ionah ibn Ganah (c. 990 - c. 1050 EC), por otro lado, en su Sefer Ha-Shorashim , sv אהל , pensó que la palabra " ohalim " en Números 24: 6 significaba sándalo . [46]
El segundo y último complemento agregado a las especias anteriores fue una cierta planta ambigua, cuyo nombre ha sido retenido por la tradición. Fue llamado en hebreo por su acción, "ma'aleh 'ashan" , que significa "levantador de humo", ya que su única función era hacer que el humo del incienso se elevara en una columna vertical, antes de extenderse cuando alcanzaba el techo. Sus hojas se mezclaron con los demás ingredientes. [47]
Sanción por mal uso
Éxodo 30: 37-38: "Y el incienso que harás, de acuerdo con su composición, no lo harás para ti; será para ti santo para el SEÑOR. Cualquiera que haga como éste para olerlo, será cortado de su pueblo ". [48]
Aunque la Torá menciona solo cuatro ingredientes, los rabinos y sabios recibieron la tradición de que había 11 especias mezcladas en el incienso sagrado . La Biblia hebrea declara una severa advertencia contra aquellos que replican la fórmula exacta del incienso. No debían componer algo similar para ellos, sino que se les permitía quemar incienso aromático en sus hogares para fumigar la ropa, o que el olor fragante se alojara en la tapicería y la carpintería, si no seguía la fórmula exacta utilizada en el Servicio en el templo. [49] [50]
Según la enseñanza bíblica, aquellos que son culpables de violar esta ley serían separados del pueblo de Dios, castigo que, según la interpretación rabínica, es impuesto a esa persona por Dios mismo. Además, los rabinos han condenado a muerte a un sacerdote si hubiera retenido un solo ingrediente del sagrado incienso. [51]
Sinopsis
Resina de masilla
La palabra bíblica que se usa aquí es נטף = naṭaf ( Éxodo 30:34 ), que más tarde fue llamada en tiempos de la Mishná con el nombre צרי = ṣorī. En el momento de la era posterior al Segundo Templo, su significado ya se había vuelto espurio, lo que llevó a Rabban Shimon ben Gamliel a decir: "El ṣorī no es más que resina de goma [que gotea] de árboles resinosos". [52] Por esta razón, el rabino Saadia Gaon traduce naṭaf como masilla. [53] [54] En los países de habla árabe, masilla ( árabe : المصطكي ) es una palabra genérica que se usa para muchas resinas de goma de mascar, especialmente una goma de mascar extraída de una especie de incienso. [55] Lo mismo ocurre con su afín arameo / hebreo ( מצטכי ). [56] Algunos textos latinos colocan aquí mirra, mientras que otros textos colocan bálsamo [57] ( balsamon ), ahora generalmente reconocido como Balsamodendron opobalsamum , pero clasificado por algunos botánicos como Commiphora opobalsamum , y que todavía tiene el otro nombre taxonómico de Commiphora gileadensis . A menudo traducido en textos en inglés como "stacte" , implica cualquier resina de goma que exuda en gotas de ciertos árboles.
Uno de esos árboles productores de goma nativa de Judea es el árbol terebinto ( Pistacia palaestina ), mencionado por Dioscórides en su " De Materia Medica ", [58] donde escribe: " Terminthos es un árbol muy conocido, las hojas, la fruta y la corteza de los cuales son astringentes y bueno para las mismas cosas que el lentisco (masilla), usados y tomadas de la misma manera ... la resina se sacó de la Arabia Pétrea . también crece en Judea , Siria , Chipre y Libia , y en el islas llamadas Cícladas . La resina preferida es la más clara, blanca, de color vítreo e inclinada a un celeste [azul], fragante y huele a terminthos . La resina de terminthos supera a todas las demás resinas [59] y después está la lentiscina ( Pistacia lentiscus ), luego abeto y resina de abeto ". En cuanto al terebinto , la resina deseada a menudo se recoge en el exocarpio que crece en los árboles hembras.
Opérculo
Llamada sheḥelet en hebreo bíblico , [60] esta especia tiene el nombre más popular en inglés de " onycha ", una palabra derivada del griego y traducida eficazmente como "uña" debido a su semejanza con la uña de un animal. [61] [62] El opérculo tiene un olor aromático cuando se pone a las brasas. [63] Josefo alega que se utilizaron "trece especias aromáticas" en la ofrenda de incienso, ¡algunas de las cuales procedían "del mar"! [64] La supuesta "especia del mar" también es confirmada por Isaac Abarbanel , en su comentario sobre el Pentateuco (Torá), así como por el comentario de Moshe Nahmanides sobre Éxodo 30:34. En sus palabras: "Pero en cuanto al sheḥelet, es la 'uña' [especia] que viene del mar". [sesenta y cinco]
De hecho, los antiguos sabían que esta especia de "uña" (Gr. Onycha ) era el opérculo fragante de ciertos moluscos ( gasterópodos marinos ), que tenían la apariencia de una garra. [66] El mismo objeto tenía la función en vida de cerrar la abertura de la concha del molusco. Este opérculo fragante también ha sido descrita en Ulysis Aldrovandus ' Historia Natural ( De Testaceis ), y en América fue llamado por el nombre de Byzantos o Blatta Byzantia . [67] Se dice que todos desprenden un buen olor cuando se someten a las brasas y se asemejan un poco al olor del castóreo . [67] El opérculo se puede encontrar en aquellas especies de moluscos con los siguientes nombres taxonómicos: Strombus fusus , Strombus murex y Strombus lentiginosus .
Aunque el Talmud dice que esta especia se "produce en el suelo" ( hebreo : גידולי קרקע ), [19] Zohar Amar sostiene que era un producto animal, [68] lo que implica que algunos lo veían como un crecimiento vegetal solamente. debido a las placas córneas de estas criaturas marinas, a menudo las olas arrojaban a la costa y las encontraban tiradas en la orilla del mar. Como no conocían su origen, antiguamente se pensaba que era un producto de la tierra. Los árabes a menudo han mencionado este incienso en sus libros, y hasta el día de hoy lo llaman idhfār al-jinn ("las uñas del diablo"). Se puede encontrar a lo largo del Golfo Pérsico y el Mar Rojo . Se dice que la mejor calidad proviene de Jeddah , en Arabia Saudita.
El Ṣippōren (literalmente "garra" o especia de "uña") utilizado en la ofrenda de incienso, también habría incluido aquellas especies de moluscos conocidas bajo la clasificación taxonómica Pleurotoma Babylonia y Pleurotoma trapezii . [69]
Gálbano
En cuanto al olor, se dice que el gálbano es el menos agradable de todos los inciensos. [70] Sin embargo, se usó en el incienso sagrado, combinando sus sabores con los demás para producir una de las mezclas más tentadoras de aromas aromáticos que el mundo haya conocido. Maimónides lo llama por su nombre árabe, maiʻah , que la mayoría de los eruditos creen que fue la resina marrón rojiza de Ferula galbaniflua , según la supuesta identificación de esta planta en fuentes griegas. [71] El problema que surge de esta identificación, sin embargo, es que Maimónides escribe que es "un árbol endémico de las ciudades griegas", [72] mientras que Férula es sólo una planta herbácea. El nombre maiʻah , sin embargo, tiene otro significado. Ibn Rushd, también conocido como Averroës (1126-1198), dice de esta resina: “ Maiʻah , es la cáscara de un árbol que se parece al manzano y tiene una fruta blanca ... ahora, es la y gálbano líquido que se extrae del corazón de su duramen y se llama lebni ... ” [73] Averroës se refirió a la oleorresina o exudado marrón rojizo extraído del árbol Storax ( Styrax officinalis , sin. Liquidambar styraciflua ). Cuando la fina corteza de esta madera que contiene la oleorresina absorbida se pela y se coloca sobre carbones calientes, emite un aroma parecido a la vainilla. En comparación con las otras fragancias, su esencia se consideró "mala".
Como el nombre árabe para el árbol de estorax ( lubna ) que produce la resina, el árbol se llama en hebreo livneh (cf. Oseas 4:13). Según Sefer Ha-Arukh , la palabra hebrea ḥelbanah ( galbanum )> ḥelbanitha tiene la connotación de devash > duvshitha (jarabe). Tal descripción se ajusta mejor a la de liquidambar. Ibn Ǧanāḥ (c. 990 - c. 1050) también escribe en su Sefer Ha-Shorashim , sv ח-ל-ב (final): “Y luego está ḥelbanah ( galbanum ) que se llama en árabe lūbnī ”, es decir, el resina del estoraque. El estoraque dulce también se menciona explícitamente junto con otros inciensos en el libro apócrifo Eclesiástico ( Siraj ) 24:15, de donde se alude que una vez se ofreció como incienso en el tabernáculo. Dioscórides ( De materia médica 1.79) también reconoce que la resina de Styrax officinalis fue utilizada por la gente en su época como incienso. [74]
El Dr. John Hill escribe: “Los árabes en general han confundido el estorax sólido y líquido juntos; algunos de sus escritores, sin embargo, los han distinguido, como Avicena , que trata del estorax líquido bajo el nombre de Miha (es decir, maiʻah ), y del seco bajo los de Astarac y Lebni ". [75]
Una opinión menos conocida afirma que el "gálbano" (heb. חלבנה) puede haber sido una especia derivada de la cereza Mahaleb ( Prunus mahaleb ), un árbol cultivado para obtener un aceite aromático obtenido de sus semillas. [76] Otros han sugerido que esta especia pudo haber sido ládano , una opinión rechazada por Maimónides. [77]
Incienso
Hay pocas dudas en cuanto a la identificación de este incienso, y cuyo nombre en hebreo, "levonah", todavía está relacionado con su afín árabe, "lubān". Su nombre, en hebreo, se deriva de su color, que es un blanco pálido. Según Jeremías 6:20, el incienso ( Boswellia carteri , sinon. Boswellia sacra ) fue importado a la tierra de Israel desde Saba , un país generalmente aclamado como Marib en Yemen, o más específicamente, el distrito de Shihr en Yemen. [78] La forma en que esta preciosa resina de goma se extrajo del árbol se describe en " Historia natural " de Plinio . [79] La goma de incienso olibanum, o incienso (Boswellia), también es endémica de Etiopía , donde se sabe que crecen seis especies. La especie más común es la de Boswellia papyrifera (Del.) Hochst. , conocido en amárico como "itan zaf" (árbol de incienso), y el de B. rivae (inglés) . [80]
Mirra
La palabra hebrea para este incienso es מור = "mōr". Maimónides , siguiendo el ejemplo del rabino Saadia Gaon, creía que este incienso era almizcle ( Moschus moschiferus ), la sustancia aromática que emana de una glándula del ciervo almizclero macho. [81] Desde la antigüedad hasta nuestros días, se ha hecho un incienso con él. [82] Aún así, con respecto al Sagrado Incienso, el almizcle se considera hoy en día como una designación errónea. [83]
Nahmanides (RAMBAN) , en su comentario sobre Éxodo 30:23, da argumentos plausibles por qué el "mōr" en el Incienso Sagrado solo puede ser la resina de goma mirra ( Commiphora myrrha , sin. Balsamodendrum myrrha ) en lugar del almizcle absoluto. Señala que en Shir haShirim Rabbah , se dice queel "mōr" emite su olor fragante sólo cuando se pone a calentar, [84] mientras que el absoluto de almizcle ya tiene un olor dulce antes de ser puesto al fuego. Cita también de una fuente rabínica temprana que dice que "mōr", cuando se adhiere a vasijas, sirve como un objeto que se interpone entre el agua y la vasija, impidiendo su inmersión válida en un baño ritual (heb. Miqwah ). [85] RAMBAN señala que esto solo se puede aplicar a la resina de goma mirra, que es pegajosa, pero NO al absoluto de almizcle extraído del ciervo almizclero.
Yonah ibn Ǧanāḥ (c. 990 - c. 1050), en su “Sefer HaShorashim” (Libro de las Raíces), sv מור, aborda el tema de manera diferente. Allí, escribe: “ Mirra escogida ( Éxodo 30:23 ); En aceite de mirra ( Ester 2:12 ), lo han explicado en lengua árabe [significando] almizcle . Sin embargo, dicen: 'He recogido mi mirra con mi especia' ( Cantar de los Cantares 5: 1 ), por lo que hay algo que niega esa explicación, ya que el almizcle no es una planta que se recolecta. Ahora, hay alguien que dice que es una flor llamada 'nesarīn', lo cual es posible. Dicen [en otro lugar]: 'Y mis manos gotearon mirra' ( Cantar de los Cantares 5: 5 ), él quiere decir con eso el aceite de mirra. Tampoco hay nada que se pueda obtener del verso, 'Un manojo de mirra es mi amado' ( Cantar de los Cantares 1:13 ), que niegue la declaración de quien dice que no es almizcle, mientras que nuestro rabino Haye [ Gaon], de bendita memoria, en el comentario sobre [Tractate] Shabat , dice que es la resina de goma llamada en árabe 'lūbenī rahbān' (= el incienso de los monjes), que es una resina de goma que tiene un olor fragante, y cuya explicación encaja perfectamente con: 'He recogido mi mirra' ( Cantar de los Cantares 5: 1 ) ". [86] La opinión de Maimónides es, por tanto, vista como una visión marginal por las razones expuestas anteriormente.
El rabino Avraham ben David (RAVAD) también objeta el punto de vista de Maimónides e insiste en que un "animal inmundo" no se habría utilizado en el Incienso Santo, por lo que se infiere que él entendió que las palabras de Maimónides se referían a la civeta. gato ( Civettictis civetta ) que también produce un aroma parecido al almizcle que se utiliza en perfumería. [87] Aunque el consumo humano de animales inmundos está claramente proscrito en la Torá , donde el uso de tales animales no implica consumo humano, sino solo olor, no hay prohibición. [88] También se cita una bendición sobre el aceite fragante de la civeta .
Casia
Cassia (heb. קציעה) es quizás la más difícil de identificar de las once especias. [89] Cassia es simplemente un préstamo hebreo que se usa en inglés. Onkelos (Aquilas) en Éxodo 30:24 traduce "qidah" = קדה como "qeṣī'ah" = קציעתא, o lo que se transcribe como "cassia" en los textos en inglés. Según Theophrastus ' Inquiry Into Plants , la "casia" se identifica con "una corteza tomada de un árbol fragante", y que los botánicos modernos piensan que puede haberse referido a Cinnamomum iners [90] o Laurus cassia . [91] Esta opinión, sin embargo, parece ser rechazada por los traductores de la Septuaginta griega (LXX), sobre Éxodo. 30:24, así como por Josefo , quien tradujo la palabra hebrea קדה = "qidah" (casia), usada en la composición del aceite de la unción , como ΊΡΕΩΣ, que significa "planta de iris", o en algunas traducciones traducidas como "aceite de casia ". [92]
El profeta Ezequiel ( Ezequiel 27:19 ) nos revela los orígenes de la flora conocida como "casia" y "cálamo", diciendo de la ciudad de Tiro: “Dan y GRECIA… ocupados en tus ferias: han traído [allí] hierro forjado; [también] CASSIA y calamus, fueron [puestos por ellos] en su mercado ". La flora antes mencionada está claramente asociada con Grecia, más que con la India.
El botánico griego antiguo, Theophrastus , refuerza esta noción, diciendo: “En cuanto a todas las otras plantas fragantes que se usan para los olores aromáticos, provienen en parte de la India, de donde se envían al mar, y en parte de Arabia ... Algunas de ellas crecen en muchos lugares , pero los más excelentes y fragantes provienen de Asia y regiones soleadas. De la propia Europa no viene ninguno de ellos excepto el iris ". [93]
Por lo tanto, es muy probable que קציעה = "qeṣī'ah" (cassia), equivalente al קדה = "qidah" bíblico y que se usa en la composición del Incienso Sagrado, fuera la raíz del iris dulce ( Iris pallida ; var. Iris illyrica ), como señalaron Josefo (también conocido como Yosef ben Mattithiah) y los traductores de la Septuaginta, [94] de cuyas raíces secas se deriva el polvo de Orris y se utiliza en cosmética. Su fragancia se asemeja a la de las violetas. El Talmud [95] también parece apoyar este punto de vista, diciendo que hay dos tipos de קדה, uno es un árbol y el otro es una hierba. Compare Mishnah Kilayim 1: 8, donde encontramos la prohibición de injertar ruda (clasificada como hierba) en casia blanca (un árbol). Plinio, en su Naturalis Historia , al describir esta flora parece estar describiendo un árbol, más que una hierba. [96]
Nardo
La mayoría de los estudiosos coinciden en que esta especia era el nardo ( Nardostachys jatamansi , syn. Nardostachys grandiflora ) traído de la India, y cuya misma especia se conoce por su sinónimo, valeriana ( Valeriana jatamansi , syn. V. wallichii ), [97] una planta descrita por Maimónides por su nombre árabe, "sunbul". [98] Sir William Jones , en sus "Investigaciones asiáticas", concluye que el nardo de los antiguos era Valeriana jatamansi . [99] Esta planta es llamada sunbul , o "espiga", por los árabes, por el hecho de que su base está rodeada de espigas o picos, de ahí su denominación hebrea, "shibboleth nerd" = "espiga" + "nardo". Isidoro de Sevilla , al describir este aromático, dice que es una hierba espinosa, liviana, dorada, peluda, de orejas pequeñas, muy fragante y parecida a la galingala. [100] Plinio [101] señala el hecho de que el nardo que crece en la Galia (Galia) era simplemente una hierba y se diferenciaba del nardo indio. Se cree que se trata de nardo de valeriana ( Valeriana celtica ) y que el médico árabe del siglo X, Al-Tamimi , aclama como el mejor "nardo" de Europa. [102] Aun así, una opinión mucho menos conocida es la del rabino Saadia Gaon, quien sostiene que esta especia es lo que se llama en árabe "al-waris" ( árabe : الورس ), un nombre que ahora se usa para varios condimentos; uno es Flemingia rhodocarpa y otro es el árbol de madera de hierro ( Memecylon tinctorium ). [103] Había un cierto tipo de "nerd" conocido por los antiguos de Israel que se decía que emitía un olor desagradable. [104]
Aloeswood ( madera de agar )
Problemas de identificación
La palabra hebrea que se usa aquí es "qinnamon" = קנמון. Una enseñanza en el Midrash Rabba dice: "El rabino Huna dijo en nombre del rabino José: 'Este qinnamon solía crecer en la tierra de Israel, y las cabras y las gacelas solían llegar hasta la copa del árbol y comían de ella. '" [105] Además, entre las once especias se nombra específicamente, tanto, " qelufah " (se cree que es nuestra canela regular [106] ) y " qinnamon ", como dos componentes individuales. Dado que se sabe que los significados de algunas palabras han cambiado a lo largo de los anales del tiempo, la pregunta que muchos eruditos se hacen es si esto sucedió o no con la palabra "qinnamon".
- El rabino Saadia Gaon (882-942 EC) dice que "qinnamon" es "ṣandal", es decir, sándalo ( álbum Santalum ), [107] aunque traduce "qinnamon besem" en Éxodo 30:23 como "al-oud al-ṭayyib , " que significa literalmente" la madera aromática ", ya menudo se aplica estrictamente a la madera de agar ( Aquilaria agallocha; var. Aquilaria malaccensis ). [108]
- El rabino Haye Gaon (929-1028 d. C.) dice que "qinnamon" es "darachini", un préstamo persa para nuestra canela normal ( Cinnamomum zeylanicum ). La palabra prestada persa es, en sí misma, tomada del hindi, dālacīnī ( Cinnamomum cassia ). [109]
- El rabino Avraham ibn Ezra (1092-1167 EC) dice que "qinnamon" es "ou [d] ṭayyib", una palabra árabe que significa madera de agar ( Aquilaria agallocha ). [110]
- Maimónides (1138-1205 EC) dice que "qinnamon" es "al-oud", una palabra árabe que significa madera de agar ( Aquilaria agallocha; var. Aquilaria malaccensis ). [111]
- Nahmanides (1194-1270 EC) conjetura que el "qinnamon" puede haber sido "iḏkhir" ( árabe : إِذخر ), es decir, la fiebre aromática ( Andropogon schoenanthus ; sin. Cymbopogon commutatus ), también conocido como heno de camello. [112]
- JP Margoliouth (1856-1933), un erudito siríaco de renombre mundial, menciona dos definiciones para ܩܘܢܡܘܢ / ܩܘܢܡܐ , a saber, canela y Styrax , respectivamente. [113]
La canela de la antigüedad clásica
Según Plinio el Viejo (23-79 d.C.), la planta de canela descrita por él en su época estaba muy lejos del árbol de canela que conocemos hoy en día, y que ha llevado a muchos estudiosos a pensar que los antiguos se referían a un árbol diferente. planta al referirse a esta planta aromática. [114] En palabras del propio Plinio:
- “El arbusto de canela tiene sólo dos codos de altura, como máximo, siendo el más bajo no más de una palma de altura. Tiene unos cuatro dedos de ancho y apenas se ha levantado seis dedos del suelo, antes de que empiece a echar brotes y chupones. Entonces tiene toda la apariencia de estar seco y marchito, y aunque está verde no tiene ningún olor. La hoja es como la de la mejorana silvestre, y prospera mejor en lugares secos, no siendo tan prolífica en tiempo lluvioso; requiere, además, mantenerse constantemente recortado. Aunque crece en terreno llano, prospera mejor entre los frenos enredados y las zarzas, y por lo tanto es extremadamente difícil de recolectar ... Se considera que las partes más delgadas de los palitos, de aproximadamente una palma de largo, producen la canela más fina. ; la parte que viene a continuación, aunque no tan larga, es la siguiente mejor, y así sucesivamente. La peor de todas es la que está más cerca de las raíces, por el hecho de que en esa parte hay la menor corteza, la parte que es más estimada: de ahí que se prefiera la parte superior del árbol, siendo la mayor proporción de corteza allí. En cuanto a la madera, no se le tiene en absoluto estima por el sabor acre que tiene, como el de la mejorana silvestre; se conoce como xylocinnamum ”. [115]
Además, Plinio parece haber tenido más conocimiento del árbol que Teofrasto , porque Plinio contradice a Teofrasto y afirma con razón que ni la casia ni la canela crecen en Arabia como creía anteriormente Teofrasto. [116] Plinio nos informa que se dice que la aromática "canela" era originaria de Etiopía, y que desde allí se vendió a los pueblos vecinos al otro lado del mar Eritreo, desde donde se dirigió a una ciudad portuaria en Gebanitæ, en el sur de Arabia.
Los eruditos modernos están, por lo tanto, en disputa en cuanto a lo que esto podría haber sido el incienso, aunque la mayoría estaría de acuerdo en que era no salir de canela regular (véase: infra ) a pesar de que, en hebreo, su nombre se da como "qinnamon." [117] Los eruditos tienen a su disposición estas fuentes medievales tempranas en las que basarse en su disputa, como el rabino Saadia Gaon y Maimónides, entre otros. El investigador Zohar Amar parece confiar en el erudito judío yemenita del siglo XIV, el rabino Nathanel b. Yeshaiah , quien dice: " Qinnamon es la madera que proviene de las islas de la India, que la gente usa en incienso, y cuya fragancia es buena. Es una madera que los comerciantes traen de la tierra de Java (es decir, Indonesia) y se llama 'Madera de Java' (árabe = oud Jawi ) ". [118] La madera de Java no es otra que la madera de Aloeswood ( Aquilaria agallocha ; var. Aquilaria malaccensis ), o lo que también se llama madera de agar . [28] Asimismo, encontramos que Maimónides escribe en su Código de la Ley Judía [119] que el "qinnamon" es la madera que proviene de las islas de la India, cuya fragancia es buena y que los hombres usan en incienso ". el nombre árabe específico de esta especia, llamándola العود = "al-oud" , [120] que significa madera de agar ( Aquilaria agallocha ; var. Aquilaria malaccensis ). Así también, en el léxico hebreo-árabe del siglo XV, "Al -Jāma ', " [121] se cree que fue compilado por el rabino David b. Yesha' al-Hamdi, él llama al " qinnamon " por el nombre árabe " al-oud " , que significa madera de agar ( Aquilaria agallocha ), mientras que el "qelufah" él llama "qishr slaykha" = nuestra canela habitual . Aunque hay muchos nombres dados para la madera de agar en sánscrito, uno de los nombres dados para esta resina de madera aromática es लघुनामन् = laghunAman , una palabra que todavía lleva el sonido fonético de " qinnamon. " [122]
Azafrán
Se sabe que en Israel crecen ocho especies de azafrán , algunas de las cuales están protegidas por la ley. Los estambres secos, usados comercialmente para producir una de las especias alimenticias más caras del mundo, se usaban anteriormente como uno de los ingredientes del Incienso Sagrado. Si se mezcla con los estilos, la especia se llama "azafrán femenino" y tiene menos valor. [123] Los tibetanos perfeccionaron el uso del incienso de azafrán, al que llaman "nagkeshar".
Costarnos
Los eruditos están divididos en cuanto a su verdadera identificación. El Orris indio ( Saussurea lappa ), o Costus , es una raíz fragante de una hierba de la familia Aster de plantas nativas de Cachemira y que crece en las montañas del Himalaya. De él se deriva un incienso de gran valor y los lugareños del norte de la India y China lo llaman a menudo "pachak". En sánscrito, sin embargo, se llama " kustha " , mientras que en Tamalit se llama " kostam . Otra planta que lleva el nombre de" Costus "es el Costus speciosus de la familia de plantas Zangiber, también nativa de la India, y también llamada "kostam" en Tamalit, pero llamado " kust " en Hindikit ". [124] El rabino Saadia Gaon menciona esta planta cuando describe el "qaneh" (una caña aromática) de la Biblia, diciendo que era "Costus". [125]
Otros sugieren que puede haberse referido simplemente a la raíz del Bitter Kost , o lo que también se llama Elecampane ( Inula helenium ), ya que su nombre entre los hebreos también se llamaba "qosht", y es originario de Siria y de las regiones cercanas. . [126]
Canela
La palabra utilizada por los sabios de Israel para describir este condimento es קלופה = "qelufah", [127] que Maimónides ha explicado que significa "qishr slaykha", o lo que otros llaman en árabe, "al-qerfa", que significa canela china ( Cinnamomum cassia , sin. Cinnamomum aromaticum ), o bien una de las especies endémicas del subcontinente indio ( Cinnamomum tamala , o Cinnamomum zeylanicum , sin. C. verum ). [128] El famoso comentarista talmúdico, RASHI , también llama "qelufah" por el nombre de canela. [129]
Una opinión menos conocida afirma que קלופה = "qelufah" era la especia aromática, nuez moscada ( Myristica fragrans ). [130]
Jabón Karshinah
Borith Karshinah , o lo que se traduce como " Karshinah Soap, [131] se hizo quemando grandes cantidades deplantasde barilla en hornos, y el exudado que goteaba luego se recogió y se dejó congelar y volverse como una piedra, antes de romperse en fragmentos más pequeños para usar como agente limpiador. No fue necesario convertir las cenizas en una barra de jabón real, como las que ahora se mezclan con aceite de oliva y cal para la producción de un jabón de sodio alcalino . El extracto congelado de las plantas de barilla fue suficiente en la limpieza del opérculo . [132] [133] plantas Barilla incluyen tales flora del desierto como el articulado Anábasis ( Anábasis articulata ), como también otros plantas relacionadas, tales como saltwort ( Salsola kali , o Salsola soda , o rosmarinus Seidlitzia ), todos de los cuales son nativos de las regiones alrededor de Judea y se usaron en la fabricación de jabón desde tiempos inmemoriales. [134] El comentarista judío medieval, RASHI , sostuvo una opinión similar, diciendo que el jabón proviene de un lugar llamado Karshina , o de lo contrario, está hecho de una peculiar hierba de jabón llamada por ese nombre. [135] En otra parte, en Malaquías 3: 2, Rashi explica que las palabras "jabón de lavadores" implican, en francés antiguo, "saponaire" ( Saponaria ). [136] El famoso erudito y rabino yemenita del siglo XVIII, Yiḥye Ṣāliḥ , también define Karshinah como una planta alcalina llamada en árabe : غاسول , cualquier planta cuyas cenizas se utilizan para hacer un jabón que contiene un ácido graso con soda. [137] Eljabón Karshinah no es un verdadero incienso, sino que se usaba para restregar con él el opérculo y, por lo tanto, mejorarlo. [138] Maharitz , citando el Kol Bo , dice que el propósito de usar este jabón era blanquear el opérculo, ya que su color natural era negro y tendía a oscurecer los otros componentes si no se limpiaba primero de esta manera. [139] Esta fue también la opinión del rabino David Ibn Abi-Zimra . [140] Nose necesitaronmás de nueve kab s [141] de karshinah para este propósito. [142]
Vino chipriota
Para darle al opérculo un sabor más fuerte cuando se tritura y se pone sobre las brasas, primero se remoja en una solución de baño de vino blanco, tomado de una variedad de uvas conocida con el nombre de Ḳafrisin , que algunos piensan que es un vino chipriota, posiblemente el Variedad Xynisteri que se dice que es autóctona de Chipre y de la que se elabora un vino que contiene un alto nivel de acidez, ya que se recolectaban temprano. [143] Maharitz , citando a David Abudirham , dice que esta solución de vino puede haber sido hecha usando las hojas del arbusto de alcaparras ( ḳafrisin ), [144] de las cuales se sabe que se han hecho tónicos. [139] Tratar el opérculo de esa manera, o en cualquier vino blanco y seco, fortalecería su sabor. [145]
Las palabras hebreas que describen este tónico son " yayn ḳafrīsīn " (en hebreo : יין קפריסין ), una solución que se usa en lugar del amoníaco que se encuentra en la orina oxidada y tiene la intención de realzar el aroma del opérculo una vez que se sumerge en él, se blanquea con jabón, se machaca con las demás especias aromáticas y puesto sobre las brasas. [140] La omisión del uso de orina en la producción de incienso está relacionada con su falta de respeto. [140] La palabra " ḳafrīsīn " , que se usa a menudo en hebreo moderno para la isla de Chipre , es en realidad una designación moderna para el lugar, ya que Chipre se llamaba anteriormente Ḳūpros ( hebreo : קופרוס ). El Talmud de Jerusalén [146] dice que una capacidad de sólo tres Seah s [147] y tres KAB s [148] de vino chipriota se necesitaba para empinada setenta maneh -peso del opérculo (Véase infra para una explicación de la maneh -peso) .
Proporción relativa de cada especia
El Talmud reduce la proporción en peso de cada uno de los once ingredientes utilizados en el Incienso Sagrado. [149] Compuestos una vez al año, se utilizó un total de 368 maneh -weight de especias durante todo el año solar. Un maneh , o lo que era un peso estándar equivalente a 100 denarios (en peso), [150] aproximadamente 806,4 gramos (28,44 onzas), se ofrecía cada día sobre el altar de oro, la mitad por la mañana y la otra mitad hacia la noche. , haciendo un total de 365 maneh -weight para cada uno de los 365 días del año. Se ofrecieron tres manehs adicionales con la porción de incienso que se daba en el día más venerable del año judío, el Día de la Expiación.
Las primeras cuatro especias (resina de goma aromática, opérculo, gálbano e incienso) constituyeron el mayor peso. Cada uno constaba de setenta melena de peso, para un peso combinado de 280. Después de machacar cada especia por separado, se mezclaron. A estos se agregaron mirra, casia, nardo (valeriana) y azafrán, cada uno compuesto por dieciséis maneh -weight para un peso total de sesenta y cuatro maneh s. Estos también se machacaron por separado antes de mezclarlos. El peso combinado llegó ahora a 344, aunque las primeras cuatro especias eran, en peso, más que las últimas cuatro especias en una proporción de aproximadamente 4 1/3 a 1. Se les añadió Costus, que tenía sólo doce maneh -weight. Las cuatro especias mencionadas anteriormente eran, en peso, más que el costus en una proporción de 1 1/3 a 1. El peso combinado llegó ahora a 356. A estas especias se les añadió canela; tres maneh -weight. La especia anterior nombrada era, en peso, más que la canela en una proporción de 4 a 1. El peso combinado ahora llegó a 359. Finalmente, a estas especias se les agregó nueve maneh -weight de madera de agar, cuya última especia también estaba más en peso que la canela en una proporción de 3 a 1. El peso total acumulado fue de trescientos sesenta y ocho maneh s (296,75 kilogramos (654,2 libras)). Se añadió un cuarto de kab [151] de sal al incienso machacado, así como una pizca de ámbar gris absoluto, que se cree que es el "ámbar del Jordán".
Una pregunta surgió en el curso de sus estudios, por la cual los rabinos habían preguntado si estaría permitido o no que el boticario compusiera la mitad del peso total normalmente compuesto para hacer el incienso. La respuesta dada fue inequívoca, a saber: todavía es permisible hacer la mitad de 368 maneh -weight, o sólo 184 maneh -weight, de especias mezcladas juntas, con la condición de que las especias se compongan en la misma proporción . Sin embargo, no estaba claro si estaba permitido hacer un cuarto o un tercio de su peso normal. [152]
[ Excursus: El siguiente relato, tomado del Informe de Vendyl Jones sobre las excavaciones en Qumran , se basa en el trabajo del Dr. Marvin Antelmen, asesor químico del Instituto de Ciencias Weizmann , Rehovot . En él, el Dr. Antelmen cita a un compañero de trabajo e investigador sobre el análisis químico realizado por él en el alijo de especias descubiertas en Qumrán y que se cree que fueron el residuo de incienso sagrado almacenado después de la destrucción del Templo en Jerusalén en 68. / 70 d.C.
“El aroma liberado del compuesto de especias durante su procesamiento fue abundante y casi inmediato. Inicialmente me saturó las manos, así como la ropa que llevaba. En cuestión de minutos, mi laboratorio y el área circundante (por un área de varios metros) se vieron afectados por el olor liberado de las especias ... El primer día de procesamiento, el aroma fue tan intenso que casi pude saborearlo. .. A mi regreso a casa esa noche, el olor que se había adherido a mi cuerpo y mi ropa era realmente evidente tanto para mi esposa como para mi hija. Durante el transcurso de la semana, el olor disminuyó ligeramente, pero aún se notaba dentro y alrededor de mi laboratorio. En unas pocas semanas, el aroma distintivo de las especias disminuyó a una frescura o limpieza del aire en mi laboratorio y el área circundante. Este aroma estuvo en evidencia, aunque sea levemente, durante aproximadamente dos meses ". [153] ]
Referencias
- ^ La enciclopedia judía , vol. VI, Funk and Wagnalls Company: Nueva York 1904, p. 568
- ↑ Mishnah , Yoma 3:11
- ^ Éxodo 39:38; Mishnah (1977), sv Kareithoth 1: 1, págs. 562–563
- ^ Mishnah Yoma 3: 5; cf. Comentario del rabino Obadiah da Bertinoro, Mishnah Tamid , cap. 2, passim ; " Sefer ha-Chinukh ", mitzvá n . ° 103
- ^ Rab Obadiah da Bertinoro, ibid .
- ^ Mishnah Yoma 2: 4, "¡Los que son nuevos en el incienso, vengan y echen suertes!"
- ↑ Talmud de Babilonia ( Kareithoth 6b), aunque algunos textos dicen: "Durante el verano, lo agitaban (es decir, la pila de especias) para evitar el moho, pero durante el invierno lo amontonaban".
- ↑ Mishnah (1977), sv Mishnah Tamid 3: 8 ( p. 585 )
- ^ Nathanel ben Yisha'yah (1983), p. 279
- ^ El targum arameo de Cantar de los Cantares 4: 6
- ↑ Maimónides (1956), 3:45 (p. 358).
- ^ Josefo (1981), La guerra judía (libro 5, capítulo 5, versículo 5).
- ^ Morrison, Chanan (2006), p. 256
- ^ Éxodo 30:36
- ^ Basado en el Talmud de Babilonia ( Yoma 53a), que dice: " Porque en una nube me apareceré a ti , la cual viene a enseñar que él (el sacerdote) pone en el incienso un 'levantador de humo' (hierba)". Cf. Midrash HaGadol , P. Aḥarei Mot (Levítico 16: 2), sv ד"א כי בענן אראה . Sin embargo, esta enseñanza es discutida. Algunos dicen que esta opinión era la de los saduceos que sostenían que la nube de la que se habla aquí era la "nube de humo" del incienso ardiendo. Los rabinos opinaron de manera diferente, diciendo que era la "nube de la Divina Presencia " (ver: Midrash ha-Ḥefeṣ sobre Levítico 16: 2).
- ^ La palabra hebrea que se usa en el texto es שחלת = "shetheleth", pero que más tarde se conoció en hebreo mishná como "ṣippōren", que significa "uña". La palabra inglesa "onycha" es un préstamo griego que tiene el mismo significado que "uña".
- ↑ La traducción sigue la explicación dada en el Talmud de Babilonia , Taanith 7a. Alternativamente, el sentido también puede ser "tenerlos hechos de porciones iguales", como se explica en Saadia Gaon (1984), p. 97.
- ↑ Éxodo 30:34, y como lo explica el Talmud de Babilonia ( Taanith 7a).
- ^ a b c Talmud de Babilonia , Kareithoth 6b
- ↑ Baraita, término aplicado en hebreo para la colección de Enseñanzas orales que no estaban incluidas en la Mishná, un compendio de leyes orales judías compiladas por el rabino Judah el Príncipe en 189 EC.
- ^ Talmud de Babilonia , Kareithoth 6a; Talmud palestino, Yoma 4: 5
- ^ Puede ser casi cualquier resina que exuda de los árboles, especialmente el árbol terebinto - Pistacia palaestina , pero no se limita a esta resina sola. Así lo explica Rabí Shimon b. Gamliel. Ishtori Haparchi y Don Isaac Abarbanel , de acuerdo con el Midrash Rabba y Targum , también han dicho que este incienso se llamaba "masilla". EnHowes, FN (1950), págs. 307-309, se puede veruna descripción de cómo se extrajo la resina de masilla de los árboles que crecen en la isla de Quíos en el Egeo.
- ^ Según R. Yosef Qafih en Saadia Gaon (1984), p. 96 (nota 13), la palabra צרי es sinónimo de la palabra נטף ( naṭaf ) en Exo. 30:34, y tiene la connotación de madera de bálsamo ( Commiphora gileadensis ).
- ↑ Una de las explicaciones dadas por el rabino Nathan ben Abraham , presidente de la Academia en la Tierra de Israel (siglo XI d.C.), es que la palabra hebrea qaṭaf es equivalente en significado a al-isṭirāq ( estorax oleorresina ), que él dice es "el más importante de todos los principales aromáticos, y cuya manera es endurecerse y formar trozos [más pequeños], aunque cuando se estropea ya no se endurece, sino que permanece en estado líquido y se llama 'el aceite de al-kāffūr" . " Ver: Nathan ben Abraham (1955), vol. 1, pág. 51, Mishnah Shevi'it , capítulo 7.
- ↑ El lexicógrafo moderno, Marcus Jastrow, PhD., Creía que esta especia era una especie de hinojo del género Ferula . Véase Jastrow, M. (2006), sv חלבנה .
- ↑ Esta opinión sigue la visión más convencional, aunque Maimónides (1974), Hil. Kelei Hamikdash 2: 5, sostiene que la mirra a la que se hace referencia aquí era almizcle absoluto ( Moschus moschiferus ), y que los hombres usaban anteriormente como incienso.
- ^ La palabra inglesa es simplemente una palabra prestada del hebreo.
- ↑ a b Amar, Z. (2002), págs. 122-123
- ↑ Se cree que la madera de agar es el qinnamon de los sabios. Alternativamente, el "qinnamon" puede haberse referido a Sandalwood ( álbum de Santalum ). Nuestra canela regular ( Cinnamomum zeylanicum ) también se compuso en la ofrenda de incienso, pero los Sabios la conocían con el nombre de "Qelufah" = קלופה
- ^ "Karkom" no debe confundirse con la palabra hebrea moderna que ahora se usa para la cúrcuma, también llamada "karkom" = כרכום. La palabra original "karkom " se aplicaba solo a las flores del género "Crocus", mientras que el rizoma conocido como cúrcuma se llamaba anteriormente en hebreo "rikhpah" = רכפה, según una fuente medieval (léxico del rabino Nathan).
- ^ Amar, Z. (2002), págs. 118-119. Nos informa que incluso hoy en día la planta aromática conocida como Saussurea lappa se llama en sánscrito " kustha ", mientras que en Tamalit, tanto Saussurea lappa como Costus speciosus se llaman " kostam ". Además, dice, todavía se usa como incienso en India y en China.
- ^ Cuya única función era hacer ascender el humo en columna recta, antes de extenderse por el techo.
- ^ Enciclopedia Judaica , vol. 8, Tercera impresión, Jerusalén 1974, pág. 1316
- ^ La variante se basa en las palabras hebreas antiguas, קופרצין ; קפריסין , usado para el sobre floral (cascos) de la flor de la alcaparra (cf. Tosefta , Avod. Zar. 4:11), en oposición a la palabra hebrea antigua para Chipre, que es קופרוס .
- ↑ Según RASHI (Talmud de Babilonia, Menaḥot 21a, sv מכל מקום), la Sal de Sodoma se distingue por ser muy fina (pulverizada), mientras que la sal ordinaria derivada de las salinas suele ser más gruesa. El Talmud ( ibid .) Deja en claro que si uno no puede encontrar la Sal de Sodoma , se le permite usar una sal más tosca en las ofrendas del Templo. En cualquier caso, la sal de Sodoma no era una sal doméstica común ( cloruro de sodio ), sino que, según Zohar Amar de la Universidad de Bar-Ilan, era lo que se llamaba en árabe medieval, "sal anḍrāni ", un mineral identificado como potasio sulfato (K 2 SO 4 ) que se encuentra en el Mar Muerto, o carnalita (KMgCl 2 , 6H 2 O), siendo un mineral blanco, cloruro hidratado de potasio y magnesio. Véase Amar, Z. (2002), pág. 135; Amar, Z. y Serri, Y. (2004), págs. 48–52.
- ^ Maimónides (1974), Hil. Kelei HaMikdash 2: 4. En la época de Maimónides, la palabra al-inbar ya había llegado a implicar ámbar gris , como lo evidencia Chananel (1990), sv Berakhoth 43a.
- ^ RASHI en el Talmud de Babilonia , Kareithoth 6a. Véase también RASHI ( ibid .), Baba Kama 82b, sv גינת ורדין. Según RASHI,se plantóun jardín de rosas en Jerusalén específicamente con el propósito de suministrar esta especia a la fórmula del incienso.
- ^ Muntner, Suessmann (ed.) (1963), p. 115
- ↑ No debe confundirse con la resina de pino fosilizada que ahora se conoce como ámbar, ya que originalmente no se llamaba ámbar, sino electrón y lincurio . Véase Aecio de Amida (1549), II.34, donde escribe que "electrum (ámbar), succinum y lincurium (ligure) son todos uno y lo mismo".
- ^ Ibn Māsawaīh ‘s (777-857 dC) libro, relativo a las sustancias aromáticas simples y León VI ‘s El libro de la Eparca (ed. Freshfield EH), y Hippiatrica ‘s Corpus hippiatricorum Graecorum (7:48), y al -Mas'ūdī ‘s Kitāb , I, p. 366 y col. .
- ↑ No debe confundirse con la resina de pino fosilizada ahora conocida como ámbar , ya que originalmente no se llamaba ámbar , sino electrón y lincurio ( Aëtius of Amida , II.34). Si se quema sobre brasas, emite mal olor.
- ↑ Al-Fasi, D. (1936), sv aholoth .
- ^ Amar, Z. (2002), p. 148. Esta opinión también es compartida por Rabbeinu Hananel (965-1055 EC), en su comentario sobre el Talmud de Babilonia (Tractate Berakhoth 43a).
- ↑ Chananel (1990), sv Berakhot 43a (p. 97)
- ^ Hill, J. (1751), p. 772, quien escribe lo siguiente sobre el aloe socotrina: “Su olor es fuerte, y de tipo aromático, algo parecido al de la mirra. Su sabor es amargo, pero tiene algo de muy aromático y no es tan desagradable como el resto ". También dice de él: "Es de un color naranja violáceo oscuro en el bulto, pero de un fino azafrán brillante como el amarillo cuando se pulveriza". También admite que hoy en día los botánicos tienden a clasificar dos tipos distintos de aloes, a saber, "aloe" (Género: Aloe spp .) Y Lignum aloes, que se cree que son las Aquilaria spp . Sin embargo, este último es solo una invención moderna, llamada así para distinguir entre los dos. En la antigüedad, solo había un áloe y / o madera de áloe, a saber , el género Aloe , como lo describe Dioscórides (1959), Libro III: 25.
- ↑ Ibn Ǧanâḥ, Yonah (1896), pág. 15 (arriba) sv אהל
- ^ Midrash Rabá (Cánticos Rabá 3: 4).
- ^ Éxodo 30: 37-38
- ^ Ratzaby, Yehuda (2018), "Antiguas costumbres de la comunidad judía yemenita", en Rachel Yedid; Danny Bar-Maoz (eds.), Ascending the Palm Tree: An Anthology of the Yemenite Jewish Heritage , Rehovot: E'ele BeTamar, págs. 56, 64, OCLC 1041776317 ,
[pág. 56] La costumbre de nuestros antepasados durante el período Mishnaico y Talmúdico era presentar un brasero con brasas calientes ( mugmar ), sobre las cuales depositaban resinas aromáticas en polvo que emitían un agradable aroma para los invitados que se sentaban reclinados, hacia el final de la comida. . "[p. 64]" El proceso de fumigación fue el siguiente: El brasero era del tamaño de una taza grande. Se le aplicaron carbones encendidos. Lo pusieron debajo de una cubierta similar a una caña, hecha a tal efecto, y rociaron mirra o incienso sobre las brasas. Cuando el humo comenzaba a elevarse, extendían sus ropas sobre la cubierta, y el humo con su fragancia aromática era absorbido por las ropas.
- ^ Ovadiah di Bertinoro (1978). Comentario sobre 'Shisha Sidrei Mishnah'(en hebreo). 1 . Jerusalén: Eshkol. pag. 11 (Berajot 6: 6). OCLC 233308344 .
Mugmar : Solían llevar después de la comida leña aromática en una olla para que emanara un olor agradable.
- ^ Talmud de Babilonia ( Yoma 53a); Midrash HaGadol , P. Aḥarei Mot (Levítico 16: 2), sv ד"א כי בענן אראה
- ^ Talmud de Babilonia, Kareithoth 6a; Sidur.
- ^ Saadia (1968), vol. 1, Éxodo 30:34
- ^ Según R. Yosef Qafih en Saadia Gaon (1984), p. 96 (nota 13), la palabra נטף ( naṭaf ) en Exo. 30:34 tiene la connotación de madera de bálsamo ( Commiphora gileadensis ). Qafih parece depender de la autoridad de Maimónides, quien lo llama así, aunque Saadia escribe explícitamente que es masilla.
- ^ Nathan ben Abraham (1955), vol. 4 ( Seder Mo'ed , Tractate Kippurim , cap. 2), pág. 91 [3b].
- ^ Maimónides (1985), Hil. Berajot 9: 6, sv והלבונה והמצטכי , pág. 635, nota 22
- ↑ Qafih Y. (1963), p. 96, nota 13 (que explica la traducción árabe del rabino Saadia Gaon). Cf. Amar, Z. (2002), págs. 66-69, quien sugiere que las virutas de madera del árbol de bálsamo, es decir, xylobalsamon , pueden haber sido utilizadas y que contienen la resina, en lugar de las lágrimas de resina de goma, citando el lenguaje preciso. utilizado por Rabban Shimon Gamliel en el Talmud de Jerusalén ( Yoma 23a) y donde dice: "El ṣorī no es más que resina de goma de árboles resinosos". Aquí, omite las palabras "ese goteo". También lo es la versión de Munich Ms. del Talmud de Babilonia ( Kareithoth 6a).
- ↑ Dioscórides (1959), libro 1, sección 91 (en algunas ediciones, sección 71).
- ^ Cf. Teofrasto (1916), vol. 2 (IX, II.2): "La mejor [resina de goma] es la del terebinto; porque se endurece, es la más fragante y tiene el olor más delicado; pero el rendimiento no es abundante".
- ^ Éxodo 30:34
- ↑ Qafih Y. (1963), p. 97, nota 14.
- ^ Amar, Z. (2012), págs. 259-260
- ^ No debe confundirse con lo que en hebreo moderno se llama Ṣippōren o lo que se conoce como clavo de olor ( Syzygium aromaticum ).
- ^ Josefo (1981), La guerra judía , libro 5, capítulo 5, versículo 5 ( 5.215 )
- ↑ Najmanides (1993), sv Éxodo 30:34
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- ↑ a b Macht, DI (1928), págs. 20-27
- ^ Amar, Z. (2002), p. 78
- ^ Amar, Z. (2002), p. 77
- ^ Talmud de Babilonia , Kareithoth 6b, donde aprendemos: "Dijo el rabino anna, el hijo de Bizana, 'Rabí Shimon el Piadoso dijo: Todo ayuno en el que no se pueda encontrar a ninguno de los que transgreden en Israel no es un ayuno, porque el el gálbano huele mal y, sin embargo, estaba contado con los ingredientes del incienso '”.
- ^ Cf. Teofrasto (1916), vol. 2, IX.7.2; IX.9.2 (páginas 249 y 261), quien llamó a esta resina khalbane , siendo la misma palabra descrita para חלבנה en la Septuaginta, y que, según Theophrastus, se produce a partir de una planta llamada todo-curar (griego: πάνακες = pánakes ) . Las llamadas pánakes no deben confundirse con las pánakes de Quirón ( Inula salicina ), sino que es una palabra genérica que se cree que simplemente implicaba una planta con propiedades curativas medicinales. Ver: Overduin, Floris (2014). pag. 392. Una descripción de cómose recolecta la resina de oleo-goma Ferula galbaniflua se encuentra en Howes FN (1950), p. 314.
- ^ Maimónides (1974), Hil. Kelei Hamikdash 2: 4, quien escribe explícitamente que el gálbano es "como jarabe negro cuyo olor es fuerte, siendo una oleorresina derivada de árboles en las ciudades griegas".
- ^ Amar, Z. (2002), p. 85. Según Abu-Rabiʻa, ʻAref (2001), pág. 47, el árbol Storax también se llama en árabe luban , que es el nombre dado también por Al-Fasi, D. (1945), vol. 2, pág. 149, para la לבנה de Génesis 30:37. Su nombre en hebreo se deriva del hecho de que en los meses de verano cuando hay un calor sofocante, las hojas del árbol comienzan a curvarse hasta revelar su envés blanquecino, dándole al árbol una apariencia blanca (de ahí su nombre livneh = der. de blanco).
- ↑ Dioscórides , 1902 , p. 89.
- ^ Hill, J. (1751), p. 715 (resinas sólidas)
- ^ Maimónides (1967), vol. 3, sv Kareithoth 1: 1, nota 40 (p. 228). Aquellos que pensaban que el gálbano puede provenir de la cereza Mahaleb ( Prunus mahaleb ) obviamente creían que la palabra hebrea, ḥelbanah , estaba relacionada etimológicamente con su afín árabe, en este caso, maḥlab (cereza Mahaleb). El aceite aromático se obtiene de las semillas trituradas de la cereza Mahaleb. Esta opinión fue rechazada por Maimónides en su comentario sobre Mishnah Kareithoth 1: 1 debido a que es demasiado agradable como un aroma para haber sido asociado con lo que el Talmud describe como "desagradable".
- ^ Maimónides (1967), vol. 3, sv Kareithoth 1: 1, notas 41 y 42 (p. 228)
- ^ Bower, A. , et al. (1747), parte 1, vol. 16, capítulo 79, sección 1, pág. 257
- ^ Plinio el Viejo (1968), 12:32
- ^ Göttsch, Eggert (1991), págs. 82–83
- ↑ Qafih, Y. (1963), p. 96, nota 6 (que explica la traducción árabe del rabino Saadia Gaon). Véase también Markson, I. (1943), págs. 97-102.
- ^ El uso del almizcle como incienso se evidencia en una declaración en el Talmud de Babilonia ( Berakhoth 43a): "Sobre todos los inciensos, ellos bendicen: '[Bendito seas, oh Dios, etc.] que creas árboles fragantes,' excepto sobre el almizcle, ya que es de un animal; la bendición que hacen sobre él es: '[Bendito seas, oh Dios, etc.] que creas múltiples tipos de fragancias .'... "
- ^ Encyclopaedia Judaica , tercera impresión, vol. 8, Jerusalén 1974, sv Incienso y Perfumes, p. 1311.
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- ^ Ibn Ǧanāḥ, Yonah (1896), págs. 256-257
- ^ Maimónides (1967), vol. 3, Kareithoth 1: 1, nota 22. Cf. Amar, Z. (2002), pp. 101-102, quien rectifica esta dificultad, diciendo que Maimónides no se refería a un animal inmundo, sino al almizcle extraído del ciervo almizclero, animal que se considera limpio.
- ^ Talmud de Jerusalén ( Terumot 10: 2 [52a], sv מהו לצלות שני שפודין); Talmud de Babilonia ( Pesahim 76b); Maimónides (Hil. Ma'achalot Asurot 15:33); Rab Isaac Alfasi ( Hullin 32b). La Halajá, en este caso, sigue a Shmuel en la legalidad del acto.
- ^ Amar, Z. (2002), p. 104. Véase también Macht, DI (1928), págs. 38-46, que trata este tema con gran amplitud, pero cuyas conclusiones difieren de las de Amar. En cualquier caso, todos están de acuerdo en que Cassia no debe confundirse con nuestros nombres taxonómicos modernos de Cassia acutifolia y C. angustifolia , de los cuales se producen las plantas sen (Cassia fistula).
- ↑ Theophrastus (1916), editores.
- ↑ Tal era la opinión de Linnæus , con quien estaba de acuerdo el botánico francés Antoine Fée.
- ^ Josefo (1981), Antigüedades , libro 3, capítulo 8, versículo 3 ( 3.197 )
- ↑ Theophrastus (1916), vol. ii, 9.7.3 (págs. 249-251). Lo mismo lo menciona Plinio el Viejo (1968), 13.2.2, con la única excepción de que dice que el nardo también crece en la Galia (Gallia). Sin embargo, ambos hablan de una casia que crece en el mismo hemisferio que la canela, o citan a Plinio el Viejo (1968), 12:43: "La casia también es un arbusto, que crece no lejos de las llanuras donde se produce la canela, pero en las localidades montañosas ".
- ^ Éxodo 30:24
- ^ Eruvin 34b
- ↑ Plinio el Viejo (1968), xii.43
- ^ Amar, Z. (2002), p. 109 (nota 409)
- ^ Maimónides (1974), Hil. Kelei Hamikdash 2: 4, sv "sunbul al-nārdin".
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- ↑ Naturalis Historia 12:26
- ^ Llamado por él al-nārdīn al-eḳlītī , y al que equipara como al-sunbul al-rūmī . Ver: Amar, Z. y Yaron, S. (2004), p. 141
- ^ Amar, Z. (2002), p. 111. Cf. Saadia (1962), Cantar de los Cantares 4:14 (p. 91), yla identificación de "al-waris" del rabino Yosef Qafih en su nueva traducción de la Mishná, impresa en: Maimónides (1967), vol. 3, Kareithoth 1: 1; véase también Edwards, Sue (1995), sv Género: Flemingia , utilizado como tinte en Etiopía y en Yemen.
- ^ El targum arameo en el Cantar de los Cantares 1:12.
- ↑ Génesis Rabá 65:13; Cánticos Rabba 4:29, Talmud de Babilonia ( Shabat 63a), et al. Después de la destrucción del Templo, la madera conocida como "qinnamon" dejó de verse en la tierra de Judea. Sin embargo, se siguió viendo nuestra canela habitual. Véase Amar, Z. (2002), pág. 125.
- ^ Basado en el comentario de RASHI sobre Kereithoth 6a, sv קליפה y Maimónides (1974), Hil. Kelei Hamikdash 2: 4, sv "qelufah".
- ↑ Saadia (1962), Cantar de los Cantares 4:14 (p. 91)
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- ↑ Hai Gaon (1924), Mishnah Uktzin 3: 5, sv והחמם
- ↑ Breve comentario de Avraham ibn Ezra sobre el Pentateuco, Éxodo 30:23. Cf. Nachmanides (1993), Éxodo 30:23, sv קנמן בשם מחציתו .
- ^ Maimónides (1967), vol. 3, Mishnah Kereithoth 1: 1 - final, y el Código de la Ley Judía de Maimónides ( Mishne Torah , Hil. Kelei HaMikdash 2: 4); Los nombres árabes se dan en el mismo orden de sus respectivos nombres hebreos mencionados en Hil. Kelei HaMikdash 2: 3
- ^ Comentario de Nahmanides sobre el Pentateuco, Éxodo 30:23, sv קנמן בשם מחציתו, Jerusalén 1993. Cita en apoyo de este punto de vista una declaración oscura hecha por el rabino Isaac Alfasi , en su Halajá (Pesahim 25a), donde dice que nardo y "qinnamon" son similares a la paja (es decir, ya que ambos se usan como receta para hacer el dulce condimento de la Pascua, o lo que es análogo al mortero hecho por los israelitas en Egipto, el nardo y "qinnamon" son por lo tanto como la paja o el rastrojo que usaban los israelitas para hacer el mortero).
- ^ JP Margoliouth (1903), Suplemento, p. 296
- ^ Macht, DI (1928), p. 32, citando a Schoff, Journal of the American Oriental Society , 1920, XI, p. 260.
- ^ Plinio el Viejo (1968), xii, 42 [19]
- ↑ Pliny the Elder (1968), xii, 41. Compárese con Theophrastus (1916), vol. 2, libro 9, capítulo 4, versículo 2.
- ↑ Qafih, Y. (1963), p. 96, nota 7. Qafih tiene palabras duras para aquellos que llaman a nuestra canela regular por el nombre "canela", diciendo que "no han sabido, ni han entendido; ¡caminan en la oscuridad!"
- ^ Nathanel ben Yisha'yah (1983), p. 276
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- ↑ Qafih Y. (1963), p. 96 (nota 10). Véase también Saadia (1962), Cantar de los Cantares 4:14, donde escribe קסט para la palabra que se da en hebreo como קנה.
- ^ Muntner, Suessmann (1963), p. 119, que cita a Assaf; Jerusalén 1963. Sin embargo, según Dioscórides (Aromáticos: I-15), la raíz de helenio se usaba a menudo para hacer un mal sustituto del verdadero costus ( Costus arabicus ) y se vendía como una imitación.
- ^ Talmud de Babilonia, Kereithoth 6a; Talmud de Jerusalén, Yoma 4: 5 (23a).
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- ^ Un kab era una medida hebrea antigua de capacidad, equivalente al volumen de 24 huevos. Nueve kabs habrían sido iguales al volumen de 216 huevos.
- ↑ Talmud de Jerusalén, Yoma 4: 5 (23a).
- ^ Erler, Jochen (2001), p. 31
- ^ Literalmente, "sobres florales" o cascos, del arbusto de alcaparras.
- ^ Amar, Z. (2002), págs. 130-131
- ↑ Yoma 4: 5 (23a)
- ↑ El seah era una medida hebrea antigua de capacidad igual a la capacidad o volumen de 144 huevos, el equivalente a aproximadamente 9 cuartos de galón de EE. UU. (8,5 litros). Tres seahs equivalieron al volumen (no al peso) de 432 huevos.
- ^ El kab era una medida de capacidad, equivalente al volumen de 24 huevos. Tres kabs equivalían al volumen de 72 huevos.
- ^ Talmud de Babilonia , Kereithoth 6a.
- ^ Maimónides (1974), sv Hil. Kelei HaMikdash 2: 3. Este peso es igual al peso de 50 santos siclos (Glosario del Talmud de Babilonia, edición de Soncino), siendo de unos 806,4 gramos .
- ↑ Un "kab" era una medida estándar de capacidad utilizada durante la época del Templo, que constaba del volumen de 24 huevos. Un cuarto de "kab" habría significado el equivalente en capacidad o volumen de 6 huevos.
- ^ Talmud de Jerusalén, Yoma 23a-b.
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Otras lecturas
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