La conquista musulmana de Persia (637–651) condujo al fin del Imperio Sasánida y al eventual declive de la religión zoroástrica en Irán ( Persia ). El Islam ha sido la religión oficial de Irán desde entonces, excepto por un breve período después de las redadas mongoles y el establecimiento de Ilkhanate . Irán se convirtió en una república islámica después de la Revolución Islámica de 1979 que puso fin a la monarquía persa .
Antes de la conquista islámica, los persas eran principalmente zoroástricos ; sin embargo, también había comunidades cristianas y judías grandes y prósperas , especialmente en los territorios del noroeste, oeste y sur de Irán en ese momento, principalmente Albania caucásica , Asōristān , Armenia persa e Iberia caucásica . Hubo un movimiento lento pero constante de la población hacia el Islam . Cuando se presentó el Islam a los iraníes, la nobleza y los habitantes de las ciudades fueron los primeros en convertirse; El Islam se extendió más lentamente entre el campesinado y los dehqans , o la nobleza terrateniente. En el siglo X, la mayoría de los persas se habían convertido en musulmanes. Sin embargo, los logros de las civilizaciones persas anteriores no se perdieron, sino que fueron absorbidos en gran medida por la nueva política islámica.
Una encuesta realizada por el Pew Research Center preguntando a los iraníes sobre el papel que el Islam debería desempeñar en el gobierno mostró que el 85% de los iraníes dicen que las figuras religiosas deberían tener influencia en la política. Según la encuesta, el 83% de los musulmanes iraníes dicen que prefieren la ley Sharia. [2]
Según algunas encuestas, casi la totalidad de los 82.000.000 de habitantes de Irán [3] son musulmanes, siendo el 90% chiítas , casi todos de la secta Doce . Otro 10% son sunitas , la mayoría de ellos kurdos , achomis , turcomanos y baluches , que viven en el noroeste, noreste, sur y sureste. [1] Sin embargo, según la Encuesta en línea 2020 de la institución GAMAAN, ha habido una fuerte disminución de la religiosidad en Irán, y solo el 32% de los iraníes ahora se identifican como musulmanes chiítas. [4] [5] [6] Aunque algo que se debe tener en cuenta sobre la Encuesta en línea 2020 de la institución GAMAAN fue que estaban buscando activamente a seguidores de creencias minoritarias y no verificaron la ubicación de las personas que respondieron la encuesta. También es bastante probable que estuviera sesgado, ya que generalmente las personas más ricas y generalmente menos religiosas tenían acceso a Internet y, por lo tanto, a la encuesta.
El Islam en Irán se puede clasificar en dos períodos: el Islam sunita desde el siglo VII hasta el siglo XV y luego el Islam chiíta posterior al siglo XVI. [7] [8] La dinastía Safavid hizo del Islam chiíta la religión oficial del estado a principios del siglo XVI y proselitizó agresivamente la fe mediante la conversión forzada . [9] [10] [11] Se cree que a mediados del siglo XVII la mayoría de la gente en Irán, Irak y el territorio de la vecina República de Azerbaiyán contemporánea se había convertido en chiíta de sunita , [12] una afiliación que ha continuado. Durante los siglos siguientes, con el surgimiento fomentado por el estado de un clero chiíta de base persa , se formó una síntesis entre la cultura persa y el islam chiíta que se marcó indeleblemente con la tintura del otro.
Historia
Conquista islámica de Irán
Los musulmanes conquistaron Irán en la época de Umar (637) y lo conquistaron después de varias grandes batallas. Yazdegerd III huyó de un distrito a otro Merv en 651. [13] En 674, los musulmanes habían conquistado el Gran Khorasan (que incluía la moderna provincia iraní de Khorasan y la moderna Afganistán , Transoxania ).
Como ha citado Bernard Lewis [14]
"Estos acontecimientos han sido vistos de diversas formas en Irán: algunos como una bendición, el advenimiento de la verdadera fe, el fin de la era de la ignorancia y el paganismo; por otros, como una derrota nacional humillante, la conquista y subyugación del país por invasores. Ambas percepciones son, por supuesto, válidas, dependiendo del ángulo de visión de cada uno ".
Bajo Umar y sus sucesores inmediatos, los conquistadores árabes intentaron mantener su cohesión política y cultural a pesar de los atractivos de las civilizaciones que habían conquistado. Los árabes debían establecerse en las ciudades de guarnición en lugar de en propiedades dispersas. Los nuevos sujetos no musulmanes, o dhimmi , debían pagar un impuesto especial, el jizya o impuesto de capitación, que se calculaba por individuo a tasas variables para hombres sanos en edad militar. [15]
Los iraníes se contaron entre los primeros conversos al Islam, y su conversión en un número significativo comenzó tan pronto como los ejércitos árabes llegaron e invadieron la meseta persa. A pesar de cierta resistencia de elementos del clero zoroástrico y otras religiones antiguas, las políticas antiislámicas de conquistadores posteriores como los Il-khanids, el impacto del Occidente cristiano y secular en los tiempos modernos y la atracción de nuevos movimientos religiosos como el Babismo y la Fe baháʼí (qq.v.), la gran mayoría de los iraníes se convirtieron y siguen siendo musulmanes. Hoy en día, quizás el 98 por ciento de los iraníes étnicos, incluida la población de Persia, son al menos musulmanes nominales. Para una transformación cultural tan fundamental, generalizada y duradera, el fenómeno de las conversiones iraníes al Islam ha recibido muy poca atención académica. [dieciséis]
Investigaciones recientes han establecido un marco cronológico general para el proceso de conversión de los iraníes al Islam. A partir de un estudio de las fechas probables de conversiones individuales basadas en genealogías en diccionarios biográficos, Richard Bulliet ha sugerido que hubo una conversión gradual y limitada de los persas hasta el final del período omeya (132/750), seguida de un rápido aumento en el número de conversiones después de la revolución abasí, de modo que cuando se establecieron las dinastías regionales en el este (ca. 338/950), el 80 por ciento o más de los iraníes se habían convertido en musulmanes. Los datos en los que se basó el estudio de Bulliet limitaron la validez de este paradigma a generalizaciones sobre conversiones formales plenas en un entorno urbano. La situación en las áreas rurales y las regiones individuales puede haber sido bastante diferente, pero el patrón general es consistente con lo que se puede deducir de las fuentes históricas tradicionales. Aunque en algunas áreas, por ejemplo, Shiraz en el momento de la visita de Moqaddasi alrededor de 375/985 (p. 429), todavía puede haber fuertes elementos no musulmanes, es razonable suponer que el medio persa en su conjunto se convirtió en predominantemente islámico dentro del período de tiempo sugerido por la investigación de Bulliet. [17]
Islamización de Irán
Tras la revolución abasí de 749-51, en la que los conversos iraníes desempeñaron un papel importante, el centro de gravedad del Califato se trasladó a Mesopotamia y sufrió importantes influencias iraníes. [18] En consecuencia, la población musulmana de Irán aumentó de aprox. 40% a mediados del siglo IX hasta cerca del 100% a fines del siglo XI. [19] El islam fue aceptado fácilmente por los zoroastrianos que estaban empleados en puestos industriales y artesanales porque, según el dogma zoroástrico, esas ocupaciones que implicaban profanar el fuego los volvían impuros. [20] Además, los misioneros musulmanes no encontraron dificultades para explicar los principios islámicos a los zoroastrianos, ya que había muchas similitudes entre las religiones. Según Thomas Walker Arnold , para el persa, conocería a Ahura Mazda y Ahriman bajo los nombres de Allah e Iblis . [20] Los líderes musulmanes en su esfuerzo por ganar conversos alentaron la asistencia a la oración musulmana y permitieron que el Corán se recitara en persa en lugar de árabe para que fuera inteligible para todos. [20] La primera traducción completa del Corán al persa ocurrió durante el reinado de los samánidas en el siglo IX. Seyyed Hossein Nasr sugiere que el rápido aumento de la conversión fue ayudado por la nacionalidad persa de los gobernantes. [19] [21]
Según Bernard Lewis :
"Irán fue ciertamente islamizado, pero no arabizado. Los persas siguieron siendo persas. Y después de un intervalo de silencio, Irán resurgió como un elemento separado, diferente y distintivo dentro del Islam, y eventualmente agregó un nuevo elemento incluso al Islam mismo. Cultural, políticamente, y lo más notable de todo, incluso religiosamente, la contribución iraní a esta nueva civilización islámica es de inmensa importancia. El trabajo de los iraníes se puede ver en todos los campos de la actividad cultural, incluida la poesía árabe, a la que los poetas de origen iraní componen sus poemas en árabe hizo una contribución muy significativa. En cierto sentido, el Islam iraní es un segundo advenimiento del Islam mismo, un nuevo Islam al que a veces se hace referencia como Islam-i Ajam . Fue este Islam persa, en lugar del Islam árabe original, el que fue llevado a la nueva áreas y nuevos pueblos: a los turcos, primero en Asia Central y luego en el Medio Oriente en el país que llegó a llamarse Turquía, y la India. Los turcos otomanos trajeron una forma de civilización iraní en las murallas de Viena ... " [22]
Irán y la cultura y civilización islámicas
La islamización de Irán iba a producir profundas transformaciones dentro de la estructura cultural, científica y política de la sociedad iraní: el florecimiento de la literatura , la filosofía , la medicina y el arte persa se convirtieron en elementos importantes de la recién formada civilización musulmana. Heredar una herencia de miles de años de civilización, y estar en la "encrucijada de las principales carreteras culturales", [23] contribuyó a que Persia emergiera como lo que culminó en la " Edad de Oro Islámica ". Durante este período, cientos de académicos y científicos contribuyeron enormemente a la tecnología, la ciencia y la medicina, lo que más tarde influyó en el surgimiento de la ciencia europea durante el Renacimiento . [24]
Los eruditos más importantes de casi todas las sectas y escuelas de pensamiento islámicas eran persas o vivían en Irán, incluidos los coleccionistas de hadices más notables y confiables de chiítas y sunitas como Shaikh Saduq , Shaikh Kulainy , Imam Bukhari , Imam Muslim y Hakim al-Nishaburi . los más grandes teólogos chiítas y sunitas como Shaykh Tusi , Imam Ghazali , Imam Fakhr al-Razi y Al-Zamakhshari , los más grandes médicos , astrónomos , lógicos , matemáticos , metafísicos , filósofos y científicos como Al-Farabi , Avicenna y Nasir al- Dīn al-Tūsī , el mayor Shaykh del sufismo como Rumi , Abdul-Qadir Gilani .
Ibn Jaldún narra en su Muqaddimah : [25]
Es un hecho notable que, con pocas excepciones, la mayoría de los eruditos musulmanes ... en las ciencias intelectuales no han sido árabes, por lo que los fundadores de la gramática fueron Sibawaih y, después de él, al-Farsi y Az - Zajjaj . Todos ellos eran de ascendencia persa ... inventaron reglas de gramática (árabe) . Los grandes juristas eran persas. Solo los persas se dedicaron a la tarea de preservar el conocimiento y escribir trabajos académicos sistemáticos. Así, la verdad de la declaración del profeta ( Mahoma ) se vuelve aparente: " Si el aprendizaje estuviera suspendido en las partes más altas del cielo, los persas lo alcanzarían " ... Las ciencias intelectuales también eran del dominio exclusivo de los persas, dejadas en paz por los árabes , que no las cultivaba ... como era el caso de todas las artesanías ... Esta situación continuó en las ciudades mientras los persas y los países persas , Irak , Khorasan y Transoxiana (Asia Central moderna), mantuvieron su cultura sedentaria.
Movimiento Shu'ubiyya
En los siglos IX y X, los súbditos no árabes de la Ummah , especialmente los persas, crearon un movimiento llamado Shu'ubiyya en respuesta al estatus privilegiado de los árabes. Este movimiento llevó al resurgimiento de la identidad nacional persa . [26] Aunque los persas adoptaron el Islam, a lo largo de los siglos trabajaron para proteger y revivir su idioma y cultura distintivos, un proceso conocido como perianización . Árabes y turcos también participaron en este intento. [27] [28] [29]
A medida que disminuía el poder de los califas abasíes, surgieron una serie de dinastías en varias partes de Irán, algunas con considerable influencia y poder. Entre las más importantes de estas dinastías superpuestas se encontraban las tahiridas de Khorasan (820-72); los Saffarids en Sistan (867-903); y los Samanids (875-1005), originalmente en Bokhara . Los samánidas finalmente gobernaron un área desde el centro de Irán hasta Pakistán. [30] A principios del siglo X, los abasíes casi perdieron el control ante la creciente facción persa conocida como la dinastía Buwayhid (934-1055). Dado que gran parte de la administración abasí había sido persa de todos modos, los buwayhid, que eran zaidi chiítas , pudieron asumir silenciosamente el poder real en Bagdad.
La dinastía Samanid fue la primera dinastía totalmente nativa que gobernó Irán desde la conquista musulmana y lideró el renacimiento de la cultura persa. El primer poeta persa importante después de la llegada del Islam, Rudaki , nació durante esta época y fue elogiado por los reyes samaníes. Los samánidas también revivieron muchas festividades persas antiguas. Su sucesor, los Ghaznawids , que eran de origen turco no iraní, también desempeñaron un papel decisivo en el resurgimiento del persa. [31]
Sultanatos sunitas
En 962, un gobernador turco de los samánidas, Alptigin , conquistó Ghazna (en la actual Afganistán) y estableció una dinastía, los ghaznavids , que duró hasta 1186. [30] Más tarde, los selyúcidas , que al igual que los ghaznavids eran turcos, conquistaron lentamente Irán a lo largo del siglo XI. Su líder, Tughril Beg , volvió a sus guerreros contra los Ghaznavids en Khorasan. Se movió hacia el sur y luego hacia el oeste, conquistando pero sin desperdiciar las ciudades a su paso. En 1055, el califa de Bagdad le dio a Tughril Beg túnicas, regalos y el título de Rey del Este. Bajo el sucesor de Tughril Beg, Malik Shah (1072-1092), Irán disfrutó de un renacimiento cultural y científico, en gran parte atribuido a su brillante visir iraní, Nizam al Mulk . Estos líderes establecieron el Observatorio de Isfahan, donde Omar Khayyám hizo gran parte de su experimentación para un nuevo calendario, y construyeron escuelas religiosas en todas las ciudades principales. Trajeron a Abu Hamid Ghazali , uno de los más grandes teólogos islámicos, y otros eminentes eruditos a la capital selyúcida en Bagdad y alentaron y apoyaron su trabajo. [30]
Una seria amenaza interna para los selyúcidas durante su reinado provino de los Hashshashin - Ismailis de la secta Nizari , con sede en Alamut entre Rasht y Teherán . Controlaron el área inmediata durante más de 150 años y esporádicamente enviaron adeptos para fortalecer su gobierno asesinando a importantes funcionarios. Varias de las diversas teorías sobre la etimología de la palabra asesino derivan de este grupo. [30]
Otra notable dinastía sunita fueron los Timurids . Timur era un líder turco-mongol de la estepa euroasiática , que conquistó y gobernó según la tradición de Genghis Khan . Bajo el Imperio Timurid , continuaría la tradición Turco-Persa que comenzó durante el período Abbasid . Ulugh Beg , nieto de Timur , construyó su propio observatorio y una gran madraza en Samarcanda .
El chiismo en Irán antes de los safávidas
Aunque los chiítas han vivido en Irán desde los primeros días del Islam, los escritores de los Cuatro Libros del hadiz chií eran iraníes de la era anterior a Safavid y hubo una dinastía chiíta en parte de Irán durante el décimo y el último siglo. Siglos XI, según Mortaza Motahhari, la mayoría de los eruditos y masas iraníes siguieron siendo sunitas hasta la época de los safávidas. [32]
El dominio del credo sunita durante los primeros nueve siglos islámicos caracteriza la historia religiosa de Irán durante este período. Sin embargo, hubo algunas excepciones a esta dominación general que surgieron en la forma de los Zaydīs de Tabaristán , los Buwayhid , el gobierno del Sultán Muhammad Khudabandah (r. Shawwal 703-Shawwal 716 / 1304-1316) y los Sarbedaran . Sin embargo, aparte de esta dominación no existía, en primer lugar, a lo largo de estos nueve siglos, inclinaciones chiítas entre muchos sunitas de esta tierra y, por otro, original chiísmo Imami , así como zaydi chiísmo tenido prevalencia en algunas partes de Irán. Durante este período, los chiítas en Irán se nutrieron de Kufah , Bagdad y más tarde de Najaf y Hillah . [33]
Sin embargo, durante los primeros nueve siglos hay cuatro puntos altos en la historia de este vínculo:
- Primero, la migración de varias personas pertenecientes a la tribu Ash'ari desde Irak a la ciudad de Qum hacia el final del siglo I / VII, que es el período de establecimiento del Imamī Shī'ism en Irán.
- En segundo lugar, la influencia de la tradición chií de Bagdad y Najaf en Irán durante los siglos V / XI y VI / XII.
- En tercer lugar, la influencia de la escuela de Hillah en Irán durante los siglos VIII / XIV.
- En cuarto lugar, la influencia del chiísmo de Jabal Amel y Bahrein en Irán durante el período de establecimiento del gobierno safávida. [33]
El chiísmo y los safávidas
Debido a que su historia está casi completamente entrelazada, tanto Irán como Azerbaiyán se analizan aquí. Irán y Azerbaiyán fueron predominantemente sunitas hasta el siglo XVI. Los cambios en la composición religiosa de ambas naciones de hoy en día cambiaron drásticamente a partir de ese momento. En 1500, Safavid Shah Ismail I emprendió la conquista de Irán y Azerbaiyán y comenzó una política de conversión forzada de musulmanes sunitas al Islam chiíta . Muchos sunitas fueron asesinados. Cuando Shah Ismail I conquistó Irak , Daguestán , Anatolia oriental y Armenia , convirtió o asesinó a la fuerza de manera similar a los musulmanes sunitas. La opresión y la conversión forzada de los sunitas continuarían, en su mayoría sin cesar, durante la mayor parte de los próximos dos siglos hasta que Irán, así como lo que ahora es Azerbaiyán, se convirtieran en países predominantemente chiítas. [12]
Como en el caso del califato temprano , el gobierno safávida se había basado originalmente en la legitimidad política y religiosa, siendo el sha el rey y el representante divino. Con la posterior erosión de la autoridad política central safávida a mediados del siglo XVII, el poder de los eruditos chiítas en asuntos civiles, como jueces, administradores y funcionarios judiciales, comenzó a crecer, de una manera sin precedentes en la historia chiíta. Asimismo, los ulama comenzaron a desempeñar un papel más activo en la agitación contra el sufismo y otras formas de religión popular, que seguían siendo fuertes en Irán, y en la imposición de un tipo más académico de Islam chiíta entre las masas. El desarrollo de la ta'ziah —una obra de teatro apasionada que conmemora el martirio del Imam Husayn y su familia— y Ziarat de los santuarios y tumbas de los líderes chiítas locales comenzó durante este período, en gran parte por impulso del clero chiíta. [34] Según Mortaza Motahhari , la mayoría de los iraníes se volvieron hacia el Islam chiíta desde el período Safavid en adelante. Por supuesto, no se puede negar que el entorno de Irán era más favorable para el florecimiento del Islam chiita en comparación con todas las demás partes del mundo musulmán. El Islam chiita no penetró ninguna tierra en la medida en que gradualmente pudo hacerlo en Irán. Con el paso del tiempo, la disposición de los iraníes para practicar el Islam chií aumentó día a día. Fueron los safávidas quienes hicieron de Irán el bastión espiritual del chiismo contra los ataques de los chiítas por el islam sunita ortodoxo, y el depósito de las tradiciones culturales persas y la autoconciencia del iranismo, [35] actuando como un puente hacia la modernidad. Irán. Según el profesor Roger Savory: [36]
En varias formas, los safávidas afectaron el desarrollo del estado iraní moderno: primero, aseguraron la continuidad de varias instituciones persas antiguas y tradicionales, y las transmitieron en una forma fortalecida, o más "nacional"; segundo, al imponer Ithna 'Ashari Shi'a Islam en Irán como la religión oficial del estado Safavid, aumentaron el poder de los mujtahids . Los safávidas pusieron así en marcha una lucha por el poder entre lo urbano y la corona, es decir, entre los proponentes del gobierno secular y los defensores de un gobierno teocrático; tercero, sentaron las bases de la alianza entre las clases religiosas (' Ulama ') y el bazar que desempeñó un papel importante tanto en la Revolución Constitucional persa de 1905-1906, como nuevamente en la Revolución Islámica de 1979; cuarto, las políticas introducidas por Shah Abbas condujeron a un sistema administrativo más centralizado.
Era contemporánea: desafíos de la modernidad y auge del islamismo
Durante el siglo XX, Irán experimentó cambios significativos como la Revolución Constitucional de 1906 y el secularismo de la dinastía Pahlavi.
Según el erudito Roy Mottahedeh, un cambio significativo en el Islam en Irán durante la primera mitad del siglo XX fue que la clase de ulema perdió su informalidad que le permitió incluir a todos, desde el jurista altamente capacitado hasta el "comerciante que pasó una tarde semana memorizando y transmitiendo algunas tradiciones ". Las leyes de Reza Shah que exigían el servicio militar y vestirse con ropa de estilo europeo para los iraníes, otorgaban exenciones a los talebeh y mulás, pero solo si pasaban exámenes específicos que demostraban su conocimiento, excluyendo así a los clérigos menos educados.
Además, las escuelas de la madraza islámica se volvieron más como escuelas "profesionales", dejando una educación más amplia a las escuelas gubernamentales seculares y apegándose al aprendizaje islámico. Se prescindió de la "astronomía ptolemaica, las medicinas aveicenias y el álgebra de Omar Kahayyam". [37]
Revolución iraní
La Revolución Iraní (también conocida como Revolución Islámica, [38] [39] [40] [41] [42] [43] Persa : انقلاب اسلامی, Enghelābe Eslāmi ) fue la revolución que transformó a Irán de una monarquía secular y modernizadora bajo Shah Mohammad Reza Pahlavi , a una república islámica basada en la doctrina de Velayat-e faqih (gobierno de un jurista islámico), bajo el ayatolá Ruhollah Khomeini , líder de la revolución y fundador de la República Islámica. [44] Ha sido llamada "la tercera gran revolución en la historia", después de las revoluciones francesa y rusa , [45] y un evento que "hizo del fundamentalismo islámico una fuerza política ... desde Marruecos hasta Malasia ". [46]
Situación actual del Islam
Demografía
Los musulmanes sunitas constituyen aproximadamente el 10% de la población iraní. La mayoría del pueblo lari (persas), una parte de los kurdos , prácticamente todos baluchis y turcomanos , y una minoría de árabes y lurs son sunitas, al igual que las pequeñas comunidades de persas en el sur de Irán y Khorasan .
La región montañosa de Larestan está habitada principalmente por indígenas persas sunitas que no se convirtieron al Islam chiita durante los Safavids porque la región montañosa de Larestán estaba demasiado aislada. La mayoría de la gente de Lari son musulmanes sunitas, [47] [48] [49] 35% de la gente de Lari son musulmanes chiítas. La gente de Larestán habla el idioma lari , que es un idioma del suroeste de Irán estrechamente relacionado con el persa antiguo (persa preislámico) y el luri . [50]
El clero chiíta tiende a ver el trabajo misionero entre los sunitas para convertirlos al Islam chiíta como un esfuerzo religioso que vale la pena. [51] En aquellas ciudades con poblaciones mixtas en la región del Golfo Pérsico , y Sistán y Baluchistán , existieron tensiones entre chiítas y sunitas tanto antes como después de la Revolución. Las tensiones religiosas han sido más altas durante las principales celebraciones chiitas, especialmente en Muharram . [51]
Gobierno religioso
El gobierno de Irán es único en seguir el principio de velayat-e faqih o tutela del jurista, según el cual el gobierno debe ser dirigido de acuerdo con la sharia islámica tradicional , y para que esto suceda, un destacado jurista islámico ( faqih ) debe proporcionar una "tutela política". "( wilayat o velayat ) sobre la gente. Después de la revolución iraní, la Constitución de 1979 de la República Islámica de Irán convirtió al "guardián" en el Líder Supremo de Irán [52]. El autor de la doctrina Velayat-e faqih , el ayatolá Jomeini, fue el primer Líder Supremo de la República Islámica.
La Constitución de la República Islámica de Irán exige que la religión oficial de Irán sea el Islam chiíta y la escuela Twelver Ja'fari , aunque también exige que se respete plenamente a otras escuelas islámicas y que sus seguidores sean libres de actuar de conformidad. con su propia jurisprudencia en la realización de sus ritos religiosos y reconoce a los iraníes zoroástricos , judíos y cristianos como minorías religiosas. Sin embargo, como parte de este mandato de permitir otras prácticas, la República Islámica no permite mezquitas sunitas en áreas donde los sunitas no son la mayoría demográfica. [53]
Los ciudadanos de la República Islámica de Irán se dividen oficialmente en cuatro categorías: musulmanes, zoroastrianos, judíos y cristianos. Esta división oficial ignora otras minorías religiosas en Irán, en particular las de la Fe baháʼí . La persecución de los bahá'ís sancionada por el Estado se deriva de que son una minoría religiosa "no reconocida" sin existencia legal, clasificados como "infieles desprotegidos" por las autoridades, y están sujetos a una discriminación sistemática sobre la base de sus creencias. De manera similar, el ateísmo está oficialmente prohibido; hay que declararse miembro de una de las cuatro religiones reconocidas para poder beneficiarse de muchos de los derechos de ciudadanía. [54]
Instituciones religiosas
Históricamente, la institución religiosa más importante de Irán ha sido la mezquita. En los pueblos y ciudades, las oraciones en congregación, así como las oraciones y los ritos asociados con las observancias religiosas y las fases importantes de la vida musulmana, se llevaron a cabo en las mezquitas. Principalmente un fenómeno urbano, las mezquitas no existían en la mayoría de las aldeas iraníes. En los años que precedieron a la Revolución, los chiítas iraníes generalmente atribuyeron una importancia cada vez menor a la religión institucional, y en la década de 1970 había poco énfasis en la asistencia a la mezquita, incluso para las oraciones congregacionales de los viernes. Durante la Revolución, sin embargo, las mezquitas de las grandes ciudades desempeñaron un papel social destacado en la organización de personas para grandes manifestaciones. Desde entonces, las mezquitas han seguido desempeñando importantes funciones políticas y sociales, además de sus funciones religiosas tradicionales. [55] Al mismo tiempo, la tasa de asistencia semanal a las mezquitas en Irán ha sido muy baja en comparación con otros países musulmanes. [56] En particular, la politización de las oraciones de los viernes bajo la República Islámica ha tenido la consecuencia paradójica de disuadir a las personas religiosas de asistir a las oraciones de los viernes. Las personas que asisten a las oraciones tienden a tener una evaluación más positiva del sistema político que las personas que no asisten. [56] : 228–9
Otra institución religiosa de gran importancia ha sido la Hoseiniyeh, o centro islámico. Mecenas adinerados financiaron la construcción de hoseiniyehs en áreas urbanas para que sirvieran de lugar para recitales y representaciones en conmemoración del martirio de Hussein, especialmente durante el mes de Moharram. En la década de 1970, los hoseinyehs como el Hoseiniyeh Irshad en Teherán se politizaron como clérigos prominentes y predicadores laicos ayudaron a sentar las bases de la Revolución al referirse a las muertes simbólicas como mártires de Hussein y los otros imanes en una crítica velada pero obvia a Mohammad Reza Régimen de Shah. Las instituciones que brindan educación religiosa incluyen madrasas o seminarios y maktabs o escuelas primarias dirigidas por el clero. Históricamente, las madrazas fueron escenarios importantes para la formación avanzada en teología y jurisprudencia chiítas. Cada madraza generalmente estaba asociada con un destacado erudito chií que había alcanzado el rango de ayatolá. Algunas madrazas más antiguas funcionaban como universidades religiosas en las que varios eruditos enseñaban diversas materias religiosas y seculares. Los estudiantes, o talabehs, vivían en los terrenos de las madrazas y recibían estipendios por la duración de sus estudios, generalmente un mínimo de siete años, durante los cuales se preparaban para los exámenes que califican a un estudiante de seminario para ser un predicador de bajo nivel, o mullah. En el momento de la Revolución, había un poco más de 11.000 talabehs en Irán, aproximadamente el 60 por ciento de ellos en las madrazas de Qom . De 1979 a 1982, el número de talabehs en Qom se triplicó de 6.500. Había poco menos de 25.000 talabeh en todos los niveles de estudio en los seminarios de Qom a principios de la década de 2000, así como alrededor de 12.000 talabeh en seminarios en otras ciudades iraníes. [55]
Los maktabs comenzaron a disminuir en número e importancia en las primeras décadas del siglo XX, una vez que el gobierno comenzó a desarrollar un sistema nacional de escuelas públicas. Sin embargo, los maktabs continuaron existiendo como escuelas religiosas privadas hasta la Revolución. Debido a que el énfasis general de las escuelas públicas se ha mantenido en temas seculares, desde 1979 los maktabs han continuado sirviendo a los niños cuyos padres quieren que tengan una educación más religiosa. [55]
En 2003, Abbas William Samii estimó que hay 90 000 (observadores de los medios de comunicación) a 300 000 (fuentes europeas) clérigos en Irán, con, en ese entonces, 40 000 estudiantes en los seminarios religiosos. A esto, agregó 60 000 "personas sin entrenamiento o calificaciones formales que actuaron como predicadores urbanos, líderes rurales de oración y organizadores de procesiones". En cuanto al número de seminarios, solo Qom tenía 60. [57]
Otra institución religiosa importante en Irán es el santuario. La peregrinación a los santuarios de los imanes es una costumbre chiíta específica, realizada porque los peregrinos chiítas creen que los imanes y sus familiares tienen el poder de interceder ante Dios en nombre de los solicitantes. De los más de 1.100 santuarios en Irán, los más importantes son los del Octavo Imam, Ali al-Ridha , en Mashhad y de su hermana Fatimah bint Musa en Qom , y para Seyyed Rouhollah Khomeini en Teherán. Cada uno de estos es un enorme complejo que incluye el mausoleo del venerado, tumbas de varios notables, mezquitas, madrazas y bibliotecas. El santuario del Imam Reza se considera el más sagrado. Además de los habituales accesorios del santuario, comprende hospitales, dispensarios, un museo y varias mezquitas ubicadas en una serie de patios que rodean la tumba del imán. Las dotaciones y obsequios del santuario son las más grandes de todas las instituciones religiosas del país. Aunque no hay horarios especiales para visitar este u otros santuarios, es costumbre que el tráfico de peregrinaciones sea más intenso durante los períodos sagrados chiítas. Los visitantes representan todos los niveles socioeconómicos. Mientras que la piedad es una motivación para muchos, otros vienen a buscar la gracia espiritual o la buena fortuna general que se cree que asegura una visita al santuario. Desde el siglo XIX, ha sido costumbre entre la clase del bazar y los miembros de las clases bajas reconocer a aquellos que han hecho una peregrinación a Mashhad anteponiendo sus nombres con el título mashti. Las autoridades del santuario han estimado que al menos 4 millones de peregrinos visitan el santuario anualmente a principios de la década de 2000. También hay importantes santuarios secundarios para otros familiares del Octavo Imam en Teherán y Shiraz. En prácticamente todas las ciudades y en muchas aldeas, hay numerosos santuarios menores, conocidos como imamzadehs, que conmemoran a los descendientes de los imanes que tienen fama de haber llevado vidas santas. En Irak, los santuarios de Karbala y An Najaf también son venerados por los chiítas iraníes. Se realizan peregrinaciones a estos santuarios y a los cientos de mamzadeh locales para solicitar a los santos que otorguen favores especiales o que lo ayuden a atravesar un período de problemas. El constante movimiento de peregrinos de todo Irán ha ayudado a unir a una población lingüísticamente heterogénea. Los peregrinos sirven como fuentes importantes de información sobre las condiciones en diferentes partes del país y, por lo tanto, ayudan a mitigar el provincianismo de las regiones. [55]
El vaqf es una fuente tradicional de apoyo financiero para todas las instituciones religiosas. Es una donación religiosa mediante la cual se dan a perpetuidad tierras y otras propiedades generadoras de ingresos para el mantenimiento de un santuario, mezquita, madraza o institución de caridad como un hospital, biblioteca u orfanato. Un mutavalli administra un vaqf de acuerdo con las estipulaciones del legado del donante. En muchos vaqfs, la posición de mutavalli es hereditaria. Bajo los Pahlavis, el gobierno intentó ejercer control sobre la administración de los vaqfs, especialmente los de los santuarios más grandes. Esta práctica causó conflicto con el clero, que percibió los esfuerzos del gobierno como enemigos de su influencia y autoridad en asuntos religiosos tradicionales. La interferencia del gobierno con la administración de vaqfs durante la era Pahlavi condujo a una fuerte disminución en el número de legados de vaqf. En cambio, los chiítas ricos y piadosos optaron por hacer contribuciones financieras directamente a los principales ayatolás en forma de zakat, o limosnas obligatorias. El clero, a su vez, utilizó los fondos para administrar sus madrazas e instituir varios programas educativos y caritativos, lo que indirectamente les proporcionó más influencia en la sociedad. El acceso del clero a una fuente de financiación estable e independiente fue un factor importante en su capacidad para resistir los controles estatales y, en última instancia, les ayudó a dirigir la oposición al sha. [55]
Estadísticas de edificios religiosos según آمارنامه اماکن مذهبی (Estadísticas de lugares religiosos) que se ha recopilado en 2003.
Estructura | Mezquita | Jame | Hussainia | Imamzadeh | Dargah | Hawza |
---|---|---|---|---|---|---|
Número | 48983 [58] | 7877 [58] | 13446 [59] | 6461 [60] | 1320 [60] |
Ver también
- Rankings internacionales de Irán en religión
- Islam por país
- Historia de Irán
- La islamización en el Irán posterior a la conquista
- Historia del Islam político en Irán
- Minorías religiosas en Irán
- Cristianos en Irán
- Judaísmo en Irán
- Instituto para el Diálogo Interreligioso
- Estado de la libertad religiosa en Irán
- Religión de los iraníes-estadounidenses
- Tradición turco-persa
- Clericalismo en Irán
- Santuario de Fátima Masumeh
- Sociedad de Maestros de Seminario de Qom
- Historia de Irán después del Islam
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enlaces externos
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