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El Islam es la religión más practicada en el país . La presencia establecida del Islam en la región que ahora constituye la Turquía modernase remonta a la segunda mitad del siglo XI, cuando los selyúcidas comenzaron a expandirse hacia el este de Anatolia . [4]
Según algunas encuestas de religiosidad realizadas en Turquía, el 98% de la población se identifica como musulmana y más del 2% no es religioso . [5] [6] La mayoría de los musulmanes en Turquía son sunitas , formando alrededor del 82% de las denominaciones musulmanas en general . Los restantes sectas musulmanes que forman aproximadamente el 15% [1] de la población musulmana en general consisten en Alevis , Ja'faris (que representa 2% [7] [8] ) y alauitas (con una población estimada de alrededor de 1 millón), que es de aproximadamente 1 % de la población musulmana total en Turquía . [9][10] Las cifras sobre NDM o musulmanes no confesionales varían con estimaciones que van desde el 2 por ciento de la población [8] al 19 por ciento de la población. [11]
Según el gobierno, el 99,8% [I] de la población turca es musulmana [12] [13] (aunque algunas encuestas dan una estimación ligeramente inferior del 97%) [14] y la escuela de pensamiento más popular (madhab) es la Escuela Hanafi del Islam sunita . Si bien también hay una minoría de musulmanes sufíes y no confesionales . [8] [15]
Historia [ editar ]
Imperios islámicos [ editar ]
Durante las conquistas musulmanas del siglo VII y principios del VIII, los ejércitos árabes establecieron el Imperio Islámico . La Edad de Oro islámica pronto se inauguró a mediados del siglo VIII con la ascensión del califato abasí y el traslado de la capital de Damasco a Bagdad . [dieciséis]
El período posterior vio la expansión inicial y la captura de Creta (840). Los abasíes pronto cambiaron su atención hacia el este. Durante la fragmentación posterior de la regla abasí y el aumento de sus chiitas rivales los fatimíes y buyíes , un resurgimiento de Bizancio recapturado Creta y Cilicia en el año 961, Chipre en el año 965, y empuja en el Levante por 975. Los bizantinos disputadas con éxito con los fatimíes de influencia en la región hasta la llegada de los turcos selyúcidas, que primero se aliaron con los abasíes y luego gobernaron como gobernantes de facto .
En 1068, Alp Arslan y las tribus turcomanas aliadas recuperaron muchas tierras abasíes e incluso invadieron regiones bizantinas, avanzando hacia el este y el centro de Anatolia después de una gran victoria en la batalla de Manzikert en 1071. La desintegración de la dinastía selyúcida, la primera dinastía turca unificada, resultó en el surgimiento de reinos turcos rivales posteriores, más pequeños, como el Danishmends , el Sultanato de Rum y varios Atabegs que disputaron el control de la región durante las Cruzadas y se expandieron gradualmente a través de Anatolia hasta el surgimiento del Imperio Otomano..
Califato otomano [ editar ]
A partir del siglo XII, surgieron nuevas oleadas de inmigrantes turcos, muchos de los cuales pertenecían a órdenes sufíes , algunas de las cuales posteriormente incorporaron creencias heterodoxas. Una orden sufí que atrajo a los turcos en Anatolia después de 1300 fue la Safaviyya , una orden que originalmente era sunita y apolítica, pero que luego se convirtió en chiíta y política con base en el noroeste de Irán . Durante los siglos XIV y XV, los Safavid y órdenes similares como Bektaşi se convirtieron en rivales de los otomanos.—Que eran musulmanes sunitas ortodoxos— por el control político del este de Anatolia. Aunque la orden Bektaşi fue aceptada como una secta de musulmanes sunitas ortodoxos, no abandonaron sus creencias heterodoxas. En contraste, los safávidas eventualmente conquistaron Irán, se despojaron de sus creencias religiosas heterodoxas y se convirtieron en defensores del Islam ortodoxo chií de los Doce. La conquista de la capital bizantina de Constantinopla, que los turcos llamaban Estambul, en 1453 permitió a los otomanos consolidar su imperio en Anatolia y Tracia.. Los otomanos más tarde revivieron el título de califa durante el reinado del sultán Selim. A pesar de la ausencia de una estructura institucional formal, los funcionarios religiosos sunitas desempeñaron un papel político importante. La justicia la administraban los tribunales religiosos; en teoría, el sistema codificado de şeriat regulaba todos los aspectos de la vida, al menos para los súbditos musulmanes del imperio. El jefe del poder judicial se ubicaba directamente debajo del sultán y ocupaba el segundo lugar en el poder solo después del gran visir. A principios del período otomano, el cargo de gran mufti de Estambul se convirtió en el de Şeyhülislam.(sheij, o "líder del Islam"), que tenía la jurisdicción última sobre todos los tribunales del imperio y, en consecuencia, ejercía autoridad sobre la interpretación y aplicación del şeriat. Las opiniones legales pronunciadas por el Şeyhülislam se consideraron interpretaciones definitivas.
Era de la secularización [ editar ]
La secularización de Turquía comenzó en la sociedad durante los últimos años del Imperio Otomano y fue la característica más prominente y controvertida de las reformas de Atatürk . Bajo su liderazgo, se abolió el califato , el cargo político-religioso supremo del Islam sunita y símbolo del reclamo del sultán al liderazgo mundial de todos los musulmanes . El poder secular de las autoridades religiosas y los funcionarios se redujo y finalmente se eliminó. Las fundaciones religiosas fueron nacionalizadas y la educación religiosa fue restringida y prohibida por un tiempo. Las órdenes místicas influyentes y populares de las hermandades derviches ( Tariqa) también fueron suprimidos.
Período de la República: 1923-presente [ editar ]
La retirada de Turquía, heredera del Imperio Otomano, como presunto líder de la comunidad musulmana mundial, fue un símbolo del cambio en la relación del gobierno con el Islam. De hecho, el secularismo (o laiklik ) se convirtió en una de las " ideologías kemalistas " del programa anticlerical de Mustafa Kemal Atatürk para rehacer Turquía. Mientras que el Islam había formado la identidad de los musulmanes dentro del Imperio Otomano, se consideraba que el secularismo moldeaba la nueva nación turca y sus ciudadanos.
Reformas de Atatürk [ editar ]
En 1922 el nuevo régimen nacionalista abolió el sultanato otomano, y en 1924 abolió el califato, el cargo religioso que los sultanes otomanos habían ocupado durante cuatro siglos. Por lo tanto, por primera vez en la historia islámica, ningún gobernante reclamó el liderazgo espiritual del Islam.
Atatürk y sus colaboradores no solo abolieron ciertas prácticas e instituciones religiosas, sino que también cuestionaron el valor de la religión, prefiriendo depositar su confianza en la ciencia. Consideraron la religión organizada como un anacronismo y la contrastaron desfavorablemente con la "civilización", que para ellos significaba una cultura racionalista y secular. El establecimiento del laicismo en Turquía no fue, como había sido en Occidente, un proceso gradual de separación de la Iglesia y el Estado. En el Imperio Otomano, todas las esferas de la vida, al menos teóricamente, habían estado sujetas a la ley religiosa tradicional, y las organizaciones religiosas sunitas habían formado parte de la estructura estatal. Sin embargo, generalmente el estado tenía autoridad sobre el clero y la ley religiosa, incluso en el período otomano (por ejemplo, se sabe que muchos sultanes cambian Şeyhülislams, que no aprueban la política estatal). Cuando los reformadores de principios de la década de 1920 optaron por un estado secular, sacaron la religión de la esfera de la política pública y la restringieron exclusivamente a la moral, el comportamiento y la fe personales. Aunque podía continuar la observancia privada de los rituales religiosos, la religión y la organización religiosa estaban excluidas de la vida pública.
Las políticas que afectan directamente a la religión fueron numerosas y radicales. Además de la abolición del califato, nuevas leyes ordenaron la abolición de la oficina de Şeyhülislam ; abolición de la jerarquía religiosa; el cierre y confiscación de las logias sufíes, los lugares de reunión y los monasterios y la ilegalización de sus rituales y reuniones; establecimiento del control gubernamental sobre las vakıfs, que había sido inalienable bajo la Sharia ; sustitución de la sharia por códigos legales europeos adaptados; el cierre de escuelas religiosas; abandono del calendario islámico en favor del calendario gregoriano utilizado en Occidente; restricciones en la vestimenta pública que tenía asociaciones religiosas, con el fezproscrito para los hombres y el velo desalentado para las mujeres; y la ilegalización del atuendo tradicional de los líderes religiosos locales.
Atatürk y sus colegas también intentaron turquificar el Islam mediante el estímulo oficial de prácticas como el uso del turco en lugar del árabe en las devociones, la sustitución de la palabra turca Tanrı por la palabra árabe Allah y la introducción del turco en las llamadas diarias a la oración. Estos cambios en las prácticas devocionales perturbaron profundamente a muchos musulmanes y provocaron un resentimiento generalizado, que llevó en 1950 a un regreso a la versión árabe de la llamada a la oración, después de que el partido de oposición DP ganara las elecciones. De efecto más duradero fueron las medidas del régimen que prohíben la educación religiosa, restringen la construcción de nuevas mezquitas y transfieren las mezquitas existentes a propósitos seculares. Más notablemente, Hagia Sophia(La basílica cristiana de Justiniano del siglo VI, que Mehmet II había convertido en mezquita ) se convirtió en museo en 1935. El efecto de estos cambios fue hacer que la religión, o más correctamente el Islam, estuviera sujeta al control del Estado. El gobierno nombró muftis e imanes (líderes de oración) y el Ministerio de Educación Nacional se hizo cargo de la instrucción religiosa. Como resultado de estas políticas, algunos sectores del mundo musulmán juzgaron negativamente a la República Turca.
La expectativa de la élite gobernante secular de que las políticas de las décadas de 1920 y 1930 disminuirían el papel de la religión en la vida pública no se materializó. Ya en 1925, los agravios religiosos fueron una de las principales causas de la rebelión de Şeyh Sait , un levantamiento en el sureste de Turquía que puede haber cobrado hasta 30.000 vidas antes de ser reprimido.
Aunque Turquía estaba secularizada a nivel oficial, la religión siguió siendo una fuerza poderosa. Después de 1950, algunos líderes políticos intentaron beneficiarse del apego popular a la religión apoyando programas y políticas que atraían a los inclinados hacia la religión. A tales esfuerzos se opuso la mayoría de la élite estatal, que creía que el secularismo era un principio esencial de la ideología kemalista . Esta falta de inclinación a apreciar los valores y creencias religiosos condujo gradualmente a una polarización de la sociedad. La polarización se hizo especialmente evidente en la década de 1980 cuando surgió una nueva generación de líderes locales educados pero motivados por la religión para desafiar el dominio de la élite política secularizada. Estos nuevos líderes se han sentido orgullosos de la herencia islámica de Turquía.y en general han tenido éxito en la adaptación de modismos religiosos familiares para describir la insatisfacción con varias políticas gubernamentales. Con su propio ejemplo de piedad, oración y activismo político, han ayudado a provocar un resurgimiento de la observancia islámica en Turquía. En 1994, los eslóganes que prometían que un regreso al Islam curaría los males económicos y resolvería los problemas de las ineficiencias burocráticas tenían suficiente atractivo general para permitir que los candidatos religiosos declarados ganaran las elecciones a la alcaldía en Estambul y Ankara , las dos ciudades más grandes del país.
Período multipartidista [ editar ]
Tras la relajación de los controles políticos autoritarios en 1946, un gran número de personas comenzó a pedir abiertamente un retorno a la práctica religiosa tradicional. Durante la década de 1950, incluso ciertos líderes políticos consideraron conveniente unirse a los líderes religiosos para defender un mayor respeto estatal por la religión. [18]
Una manifestación más directa de la creciente reacción contra el secularismo fue el resurgimiento de las hermandades sufíes. No sólo suprime órdenes sufíes como el Kadiri , Mevlevi , Nakşibendi , Khālidiyyā y Al-tariqah al-Tijaniyyah resurgir, pero se formaron nuevos movimientos, incluyendo el Nur Cemaati , movimiento Gülen , Sülaymānīyyā , Comunidad de İskenderpaşa y İsmailağa. El Tijāni se volvió especialmente militante al enfrentarse al estado. Por ejemplo, Tijāni dañó monumentos a Atatürk para simbolizar su oposición a su política de secularización. Sin embargo, este fue un incidente muy aislado y solo involucró a un jeque particular de la orden. A lo largo de la década de 1950, hubo numerosos juicios de Ticani y otros líderes sufíes por actividades antiestatales. Simultáneamente, sin embargo, algunos movimientos, en particular Süleymancı y Nurcular, cooperaron con aquellos políticos que se percibían como partidarios de las políticas proislámicas. El Nurcular finalmente abogó por el apoyo al sistema político multipartidista de Turquía, y uno de sus vástagos, el movimiento Gülen , había apoyado al Partido True Path, mientras que Işıkçılar yEnver Ören había apoyado abiertamente al Partido de la Patria desde mediados de la década de 1980.
La demanda de restauración de la educación religiosa en las escuelas públicas comenzó a fines de la década de 1940. El gobierno respondió inicialmente autorizando la instrucción religiosa en las escuelas estatales para aquellos estudiantes cuyos padres la solicitaran. Bajo el gobierno del Partido Demócrata durante la década de 1950, la educación religiosa se hizo obligatoria en las escuelas secundarias a menos que los padres solicitaran específicamente que sus hijos fueran excusados. La educación religiosa se hizo obligatoria para todos los niños de la escuela primaria y secundaria en 1982.
Inevitablemente, la reintroducción de la religión en el plan de estudios escolar planteó la cuestión de la educación superior religiosa. Las élites seculares, que tendían a desconfiar de los líderes religiosos tradicionales, creían que el Islam podría ser "reformado" si los futuros líderes fueran entrenados en seminarios controlados por el estado. Para promover este objetivo, el gobierno estableció en 1949 una facultad de teología en la Universidad de Ankara para capacitar a maestros del Islam e imanes. En 1951, el gobierno del Partido Demócrata estableció escuelas secundarias especiales (escuelas İmam Hatip) para la formación de imanes y predicadores. Inicialmente, las escuelas imam hatip crecieron muy lentamente, pero su número se expandió rápidamente a más de 250 durante la década de 1970, cuando el Partido de Salvación Nacional pro-Islam participó en gobiernos de coalición. Después del golpe de 1980, los militares, aunque de orientación secular, vieron la religión como un medio eficaz para contrarrestar las ideas socialistas y, por lo tanto, autorizaron la construcción de noventa escuelas secundarias İmam Hatip más.
Durante las décadas de 1970 y 1980, el Islam experimentó una especie de rehabilitación política porque los líderes seculares de centro derecha percibieron la religión como un baluarte potencial en su lucha ideológica con los líderes seculares de centro izquierda. Un pequeño grupo de defensa que se volvió extremadamente influyente fue el hogar de los intelectuales ( Aydınlar Ocağı), una organización que sostiene que la verdadera cultura turca es una síntesis del Islam y las tradiciones preislámicas de los turcos. Según el Hearth, el Islam no solo constituye un aspecto esencial de la cultura turca, sino que es una fuerza que puede ser regulada por el estado para ayudar a socializar a las personas para que sean ciudadanos obedientes y conformes con el orden secular general. Después del golpe militar de 1980, se adoptaron muchas de las propuestas de Hearth para reestructurar escuelas, universidades y radiodifusión estatal. El resultado fue una purga de estas instituciones estatales de más de 2.000 intelectuales percibidos como partidarios de ideas de izquierda incompatibles con la visión de Hearth de la cultura nacional de Turquía.
La actitud más tolerante del estado hacia el Islam alentó la proliferación de actividades religiosas privadas, incluida la construcción de nuevas mezquitas y escuelas del Corán en las ciudades, el establecimiento de centros islámicos para la investigación y conferencias sobre el Islam y su papel en Turquía, y el establecimiento de revistas profesionales y de mujeres de orientación religiosa. Florecieron la impresión de periódicos, la publicación de libros religiosos y el crecimiento de innumerables proyectos religiosos que iban desde centros de salud, guarderías y albergues para jóvenes hasta instituciones financieras y cooperativas de consumidores. Cuando el gobierno legalizó la radiodifusión privada después de 1990, se organizaron varias estaciones de radio islámicas. En el verano de 1994, la primera estación de televisión islámica, Kanal 7, comenzó a transmitir, primero en Estambul y luego en Ankara .
Aunque la tarikah (el término a veces se puede usar para referirse a cualquier `` grupo o secta '', algunos de los cuales ni siquiera pueden ser musulmanes) han jugado un papel fundamental en el renacimiento religioso de Turquía y, a mediados de la década de 1990, todavía publicaban varios de los temas más importantes del país. revistas y periódicos religiosos de amplia circulación, un nuevo fenómeno, İslamcı Aydın (el intelectual islamista) no afiliado a las órdenes tradicionales sufíes, surgió durante la década de 1980. Escritores prolíficos y populares como Ali Bulaç, Rasim Özdenören e İsmet Özel se han basado en su conocimiento de la filosofía occidental, marxistala sociología y la teoría política islamista radical para defender una perspectiva islámica moderna que no dude en criticar los males sociales genuinos y al mismo tiempo se mantenga fiel a los valores éticos y las dimensiones espirituales de la religión. Los intelectuales islamistas critican duramente a los intelectuales laicos de Turquía, a quienes culpan por intentar hacer en Turquía lo que hicieron los intelectuales occidentales en Europa: sustituir el materialismo mundano, en su versión capitalista o socialista, por valores religiosos.
El 15 de julio de 2016, una facción dentro de las Fuerzas Armadas turcas con conexiones con el movimiento Gülen intentó un golpe de Estado en Turquía contra las instituciones estatales, citando una erosión en el secularismo.
Estado de la libertad religiosa [ editar ]
La Constitución establece la libertad de religión y el Gobierno generalmente respeta este derecho en la práctica; sin embargo, el gobierno impone algunas restricciones a toda expresión religiosa en las oficinas gubernamentales y las instituciones estatales, incluidas las universidades, generalmente con la razón declarada de preservar el estado laico y la distancia del estado a todo tipo de creencias. La Constitución establece al país como un estado laico y prevé la libertad de creencias, la libertad de culto y la difusión privada de ideas religiosas. Sin embargo, otras disposiciones constitucionales relativas a la integridad y existencia del estado laico restringen estos derechos. La laicidad, que tiene un significado de protección de los creyentes, juega un papel importante en la protección del estado.
Si bien la mayoría de los países seculares tienen escuelas religiosas y un sistema educativo, uno en Turquía solo puede tener enseñanzas religiosas después de una edad determinada por el estado; lo cual se considera una necesidad dado que Turquía es el único país considerablemente laico en el mundo musulmán, es decir, se afirma que las condiciones para establecer el secularismo son diferentes a las del mundo cristiano. Está prohibido el establecimiento de universidades y escuelas religiosas privadas (independientemente de la religión). Solo la escuela secundaria Imam-Hatip controlada por el estadoestá permitido, lo que beneficia solo a la comunidad islámica en Turquía. Este tipo de escuelas secundarias enseñan materias religiosas con ciencia moderna positiva. Sin embargo, los graduados de estas escuelas no pueden ir a la universidad para buscar una educación superior en otro campo de estudio, por ejemplo, medicina, derecho, ingeniería, etc .; porque los graduados de estas escuelas están destinados a ser clérigos, en lugar de médicos o abogados. Con el auge del fundamentalismo en las escuelas, más de 370 escuelas turcas han firmado una declaración política de la Unión de Estudiantes de Secundaria de Turquía (TLB) para protestar contra lo que perciben como antisecularismo en las escuelas. En consecuencia, ha habido un aumento de las objeciones expresadas a la conversión de escuelas en un Imam-Hatip, que ha afectado a muchas escuelas turcas desde 2012.Muchos padres se han quejado de la creciente presión de las escuelas para convertirse en Imam-Hatip.[19]
El Gobierno supervisa las instalaciones y la educación religiosas musulmanas a través de su Ministerio de Asuntos Religiosos ( Diyanet İşleri Başkanlığı ), que depende directamente del Primer Ministerio. Diyanet tiene la responsabilidad de regular el funcionamiento de las 75.000 mezquitas registradas del país y de emplear imanes locales y provinciales, que son funcionarios públicos. Algunos grupos, particularmente los alevis, afirman que el Diyanet refleja las creencias islámicas dominantes y excluye otras creencias. El gobierno afirma que Diyanet trata por igual a todos los que solicitan servicios. Sin embargo, los alevis no utilizan mezquitas ni imanes para sus ceremonias de adoración. Las ceremonias alevi se llevan a cabo en las Casas Cem y están dirigidas por Dedes que no se benefician del gran presupuesto de los Asuntos Religiosos.
Diyanet y laicismo [ editar ]
Las reformas que van en la dirección del secularismo se han completado bajo Atatürk (abolición del califato, etc.).
Sin embargo, Turquía no es estrictamente un estado laico:
- no hay separación entre religión y estado
- hay una tutela de la religión por parte del estado
Sin embargo, cada uno está libre de sus creencias religiosas.
Hay una administración llamada "Presidencia de Asuntos Religiosos" o Diyanet [20] que administra 77.500 mezquitas. Esta agencia estatal, establecida por Atatürk (1924), financia solo el culto musulmán sunita [ cita requerida ]. Otras religiones deben garantizar un funcionamiento económicamente autosuficiente y enfrentan obstáculos administrativos durante la operación. [21]
El Diyanet es una institución estatal oficial establecida en 1924 y trabaja para brindar educación coránica a los niños, además de redactar sermones semanales para aproximadamente 85,000 mezquitas diferentes. Además, Diyanet emplea a todos los imanes en Turquía. [22]
Al recaudar impuestos, todos los ciudadanos turcos son iguales. La tasa impositiva no se basa en la religión. Sin embargo, a través de Diyanet, los ciudadanos turcos no son iguales en el uso de los ingresos. La Presidencia de Asuntos Religiosos, que tiene un presupuesto de más de 2.500 millones de dólares en 2012, financia únicamente el culto musulmán sunita . [23]
Esta situación presenta un problema teológico, en la medida en que el Islam estipula, a través de la noción de haram ( Corán , Sura 6, versículo 152), que debemos "dar plena medida y peso en toda justicia".
Órdenes sufíes como alevi - Bektashi , Bayrami - Jelveti , Halveti ( Gulshani , Jerrahi , Nasuhi , Rahmani , Sunbuli , Ussaki ), Hurufi - rufai , Malamati , mevlevi , Nakşibendi ( Halidi , Haqqani ), Qadiri - galibi y Ja'fari musulmanes [ 24] no están reconocidos oficialmente.
En 2013, con más de 4.600 millones de TL (liras turcas), Diyanet o Ministerio de Asuntos Religiosos ocupa el puesto 16 del gasto del gobierno central.
El presupuesto asignado a Diyanet es:
- 1,6 veces mayor que el presupuesto asignado al Ministerio del Interior [25]
- 1,8 veces mayor que el presupuesto asignado al Ministerio de Salud [25]
- 1,9 veces mayor que el presupuesto asignado al Ministerio de Industria, Ciencia y Tecnología [25]
- 2,4 veces mayor que el presupuesto asignado al Ministerio de Medio Ambiente y Urbanismo [25]
- 2,5 veces mayor que el presupuesto asignado al Ministerio de Cultura y Turismo [25]
- 2,9 veces mayor que el presupuesto asignado al Ministerio de Relaciones Exteriores [25]
- 3,4 veces mayor que el presupuesto asignado al Ministerio de Economía [25]
- 3,8 veces mayor que el presupuesto del Ministerio de Fomento [25]
- 4,6 veces mayor que el presupuesto asignado al MIT - Servicios secretos [25]
- 5,0 veces mayor que el presupuesto asignado al Departamento de Gestión de Emergencias y Desastres [25]
- 7,7 veces mayor que el presupuesto asignado al Ministerio de Energía y Recursos Naturales [25]
- 9,1 veces mayor que el presupuesto asignado al Ministerio de Aduanas y Comercio [25]
- 10,7 veces mayor que el presupuesto asignado a la Guardia Costera [25]
- 21,6 veces mayor que el presupuesto asignado al Ministerio de la Unión Europea [25]
- 242 veces mayor que el presupuesto del Consejo de Seguridad Nacional [25]
- 268 veces más importante que el presupuesto asignado al Ministerio de la Función Pública [25]
El presupuesto de Diyanet representa:
- 79% del presupuesto de la Policía [25]
- 67% del presupuesto del Ministerio de Justicia [25]
- 57% del presupuesto de los Hospitales Públicos [25]
- 31% del presupuesto de la Policía Nacional [25]
- 23% del presupuesto del ejército turco [25]
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Problema con el pañuelo en la cabeza [ editar ]
Aunque los debates intelectuales sobre el papel del Islam atrajeron un interés generalizado, no provocaron el tipo de controversia que surgió sobre el tema de la vestimenta apropiada para las mujeres musulmanas. A principios de la década de 1980, las estudiantes universitarias que estaban decididas a demostrar su compromiso con el Islam comenzaron a cubrirse la cabeza y el cuello con bufandas y a usar abrigos largos que ocultaban la forma. La aparición de estas mujeres en las ciudadelasdel secularismo turco sorprendió a aquellos hombres y mujeres que tendían a percibir ese atuendo como un símbolo del tradicionalismo islámico que rechazaban. Los secularistas militantes persuadieron al Consejo de Educación Superior para que emitiera un reglamento en 1987 que prohibiera a las estudiantes universitarias cubrirse la cabeza en clase. Las protestas de miles de estudiantes religiosos y algunos profesores universitarios obligaron a varias universidades a renunciar a la aplicación del código de vestimenta. La cuestión siguió generando graves divisiones a mediados de la década de los noventa. A lo largo de la primera mitad de la década de 1990, han aparecido en público mujeres altamente educadas, articuladas pero religiosamente piadosas vestidas con atuendos islámicos que ocultan todo menos sus rostros y manos. Otras mujeres, especialmente en Ankara , Estambul e İzmir, se han manifestado en contra de tal atuendo vistiendo modas reveladoras e insignias de Atatürk. El tema se discute y debate en casi todos los tipos de foros: artísticos, comerciales, culturales, económicos, políticos y religiosos. Para muchos ciudadanos de Turquía, la vestimenta de las mujeres se ha convertido en el tema que define si un musulmán es secularista o religioso. En 2010, el Consejo de Educación Superior de Turquía (YÖK) levantó la prohibición del velo en las universidades. Desde el comienzo de su presidencia, el presidente Recep Tayyip Erdogan ha aumentado drásticamente la cantidad de escuelas secundarias religiosas en Turquía para apoyar su plan de criar una generación más piadosa. Sin embargo, este impulso a la piedad en los escolares parece haber tenido un efecto adverso,porque hay evidencia anecdótica de una cantidad notable de estudiantes turcos de escuelas secundarias religiosas que admiten su pérdida de fe en las creencias islámicas, lo que ha provocado una gran cantidad de discusiones entre políticos y clérigos religiosos.[26]
Más recientemente, en 2016, Turquía aprobó el hiyab como parte del uniforme de policía oficial . Por primera vez, las mujeres oficiales podrán cubrirse la cabeza con un pañuelo debajo de sus gorras de policía. Este acto fue impulsado por el Partido de la Justicia y el Desarrollo (AKP) de raíces islamistas del presidente Recep Tayyip Erdogan, que ha estado presionando para que se flexibilicen las restricciones sobre el hijab.
Denominaciones [ editar ]
Islam sunita [ editar ]
La gran mayoría de la actual turcos son musulmanes y la escuela más popular de ley es la hanafita madh'hab del Islam sunita según la encuesta KONDA Investigación y consultoría realizado en Turquía en 2007. [6] [ verificación fallida ] La madhab Hanafi fue la escuela oficial de jurisprudencia islámica adoptada por el Imperio Otomano [27] [28] y una encuesta de 2013 realizada por la Dirección de Asuntos Religiosos de Turquía indica que el 77,5 por ciento de los musulmanes turcos se identifican como hanafis. [29] Aunque Maturidi yLas escuelas Ash'ari de teología islámica (que aplican Ilm al-Kalam o pensamiento racional para comprender el Corán y el hadiz ) han sido los credos dominantes en Turquía debido a su amplia aceptación y propagación desde el comienzo del Imperio Otomano , [27] el credo Athari (literalista) [30] del movimiento salafista ha tenido una aceptación cada vez mayor. [28]
En comparación con la escuela del Islam Hanbali, la escuela del Islam Hanafi adopta una visión mucho más liberal de la religión, lo que permite una interpretación más indulgente de la ley religiosa. [31]
La fe islámica sunita ha sido una fe dominante desde 661. El nombre sunita se origina en el énfasis de la importancia de la Sunna, que está relacionada con el establecimiento de las leyes de la Sharia. [32]
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En Turquía, a Mahoma se le suele llamar "Hazret-i Muhammed" o "Peygamber Efendimiz" (Nuestro Profeta). [33]
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Islam chiíta [ editar ]
Doceava rama del Islam chiíta La población musulmana de Turquía está compuesta por Ja'fari aqidah y fiqh , Batiniyya - Sufism aqidah de Maymūn'al-Qāddāhī fiqh de los Alevīs, y Cillī aqidah de Maymūn ibn Abu'l-Qāsim Sulaiman ibn Ahmad ibn at -Tabarānī fiqh de los alauitas , [34] [35] que en conjunto constituyen casi un tercio de la población total del país. (Una estimación de la población turca de Alevi varía entre siete y once millones. [12][36] Más del 75% de la población, por otro lado, constituyen abrumadoramente aqidah Maturidi del fiqh Hanafi y aqidah Ash'ari del fiqh Shafi'i de losseguidores sunitas ).
A diferencia del uso común del término " chiíta " en otros idiomas, Aleviler en cambio se usa con frecuencia para representar todas las sectas musulmanas chiítas en idioma turco . Además, el término Kızılbaş en la historia se usó de manera peyorativa para todos los chiítas en Anatolia .
Alevis [ editar ]
Se estima que hay entre 13 y 14 millones de alevíes en Turquía, lo que representa aproximadamente el 16,5% de la población total. [1] [37]
- El Alevi ʿaqīdah
- Algunos de sus miembros (o subgrupos, especialmente los que pertenecen a Qizilbash y Hurufism ) afirman que Dios reside en los cuerpos de los seres humanos ( ḥulūl ), creen en la metempsicosis ( tanāsukh ), [38]
- Algunos de los alevíes critican el curso del Islam, ya que lo practica de manera abrumadora más del 99% de la población sunita y chiíta . [39]
- Los grupos qizilbash , hurufis e ishikistas no realizan oficialmente el ayuno y el salat diarios en el mes sagrado del Ramadán . Estos miembros de Yazdânism como Ishikists y Yarsanis que se presentaron como alevis , son frecuentemente denunciados por los Dedes .
Ja'faris [ editar ]
Los seguidores de la jurisprudencia Ja'fari constituyen la tercera comunidad importante con sus más de tres millones de miembros y la mayoría de ellos vive en las provincias orientales vecinas a Azerbaiyán , más particularmente en la provincia de Iğdır . Tienen 70 mezquitas en Estambul y unas 300 en todo el país y no reciben financiación estatal para sus mezquitas e imanes, ya que la Presidencia de Asuntos Religiosos (Diyanet) es exclusivamente sunita. [40]
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Alauitas [ editar ]
La mayoría de la comunidad alauita en Turquía con una población estimada de alrededor de 1.000.000 [41] vive en la provincia de Hatay , donde representan casi la mitad de la población total, [42] principalmente en los distritos de Arsuz , [43] Defne y Samandağ , [41] donde los alauitas constituyen la mayoría y en Iskenderun y Antakya, donde constituyen una minoría significativa de la población. También se pueden encontrar comunidades alauitas más grandes en la región de Çukurova , principalmente en y alrededor de las ciudades deAdana , Tarso y Mersin . [44]
Sufismo [ editar ]
El Islam popular en Turquía ha derivado muchas de sus prácticas populares del sufismo, que tiene buena presencia en Turquía y Egipto . Jeques sufíes particulares- y ocasionalmente otras personas con reputación de piadosas - fueron consideradas después de la muerte como santos que tenían poderes especiales. La veneración de los santos (tanto hombres como mujeres) y las peregrinaciones a sus santuarios y tumbas representan un aspecto importante del Islam popular en el país. El Islam popular ha seguido adoptando tales prácticas, aunque la veneración de los santos oficialmente se ha desalentado desde la década de 1930. Las placas colocadas en varios santuarios prohíben el encendido de velas, la ofrenda de objetos votivos y actividades devocionales relacionadas en estos lugares. Los jeques sufíes de hoy en día con grandes adeptos en Turquía incluyen al Shaykh Mehmet Efendi [ ¿quién? ] (residente en Estambul) y Mawlana Sheikh Nazim Al-Haqqani que residía en Lefka, Chipre del Norte, hasta su muerte en mayo de 2014.
Corán [ editar ]
Aquellos que rechazan la autoridad de los hadices , conocidos como coránicos , Quraniyoon o Ahl al-Quran, también están presentes en Turquía. [45] [46] Los coránicos turcos notables incluyen a eruditos como Yaşar Nuri Öztürk [47] y Caner Taslaman . [48]
| Religiones | Población estimada | Medidas de expropiación [49] | Reconocimiento oficial a través de la Constitución o tratados internacionales | Financiamiento gubernamental de lugares de culto y personal religioso |
|---|---|---|---|---|
| Islam sunita - Hanafi y Shafi'i | 78,2 a 84,7% (60 a 64 millones) | No | Sí a través del Diyanet mencionado en la Constitución (artículo 136) [50] | Sí a través de Diyanet [51] |
| Islam chiíta - Alevi [52] | 9 a 14,5% (7 a 11 millones) | Sí [24] | No. [53] A principios del siglo XV, [54] debido a la insostenible opresión otomana , Alevis apoyó a Shah Ismail I, que tenía orígenes turcomanos. Los partidarios de Shah Ismail I , que llevan una gorra roja con doce pliegues en referencia a los 12 imanes, se llamaban Qizilbash . Los otomanos que fueron arabizados [ verificación necesaria ] consideraron a los Qizilbash ( Alevi ) como enemigos debido a sus orígenes turcomanos. [54] [ fuente no confiable? ] Hoy, Cemevi , lugares de culto de Alevi- Bektashi no tiene reconocimiento oficial. | No [51] |
| Islam chiíta - Bektashi [52] | No. [53] En 1826, con la abolición del cuerpo de jenízaros , se cerró el Bektashi tekke ( convento derviche ) . [24] [55] | |||
| Islam chiíta - Ja'fari | 4% (3 millones) [56] | No [53] | No [51] | |
| Islam chiíta - Nusayrīya [52] | alrededor de 1 millón [41] | No [53] | No [51] | |
| Ghair Muqallid y musulmán coránico | 2% (1,5 millones) [8] | - | - | - |
El papel de Turquía en el mundo islámico [ editar ]
Turquía es miembro fundador de la Organización de Cooperación Islámica (OCI, anteriormente Organización de la Conferencia Islámica). La sede de algunas organizaciones islámicas se encuentra en Turquía:
- El Foro de la Juventud de la Conferencia Islámica para el Diálogo y la Cooperación (ICYF-DC) en Estambul
- El Centro de Investigación de Historia, Arte y Cultura Islámicas (IRCICA), en Estambul, y
- El Centro de Formación e Investigación Estadística, Económica y Social para los Países Islámicos (SESRIC) en Ankara.
Notas [ editar ]
- ^ Sin embargo, estos se basan en la información religiosa existente escrita en la tarjeta de identificación nacional de cada ciudadano, que se transmite automáticamente de los padres a cada recién nacido, y no necesariamente representan una elección individual. Además, cualquier persona que no estuviera oficialmente registrada como cristiana o judía en el momento de la fundación de la república, se registraba automáticamente como musulmana, y esta etiqueta se ha transmitido a las nuevas generaciones. Por lo tanto, el número oficial de musulmanes también incluye a personas sin religión; convertido del Islam a una religión diferente al Islam; y cualquier persona que sea de una religión diferente a la de sus padres, pero que no haya solicitado un cambio en sus registros individuales.
Referencias [ editar ]
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Lectura adicional [ editar ]
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