El secularismo en Turquía define la relación entre religión y estado en el país de Turquía . El laicismo (o laicité ) se introdujo por primera vez con la enmienda de 1928 de la Constitución de 1924 , que eliminó la disposición que declaraba que la "religión del Estado es el Islam ", y con las reformas posteriores del primer presidente de Turquía, Mustafa Kemal Atatürk , que estableció el requisitos administrativos y políticos para crear un estado moderno, democrático y laico, alineado con el kemalismo .
Nueve años después de su introducción, la laicidad se declaró explícitamente en el segundo artículo de la constitución turca de entonces el 5 de febrero de 1937. La actual Constitución de 1982 no reconoce una religión oficial ni promueve ninguna. [1]
El principio del secularismo turco y la separación del estado y la religión se establecieron históricamente para modernizar la nación. Este enfoque progresista centralizado se consideró necesario no solo para el funcionamiento del gobierno, sino también para evitar una vida cultural dominada por la superstición, el dogma y la ignorancia. [2]
La " laicidad " de Turquía exige la separación de la religión y el estado , pero también describe la postura del estado como una de "neutralidad activa", que implica el control estatal y la regulación legal de la religión. [3] Las acciones de Turquía relacionadas con la religión se analizan y evalúan cuidadosamente a través de la Presidencia de Asuntos Religiosos ( Diyanet İşleri Başkanlığı o simplemente Diyanet ). [4] Los deberes de la Presidencia de Asuntos Religiosos son "ejecutar los trabajos relacionados con las creencias, el culto y la ética del Islam, informar al público sobre su religión y administrar los lugares sagrados de culto". [5]
Historia
La historia del secularismo en Turquía se extiende a las reformas de Tanzimat del Imperio Otomano. El segundo pico del secularismo se produjo durante la Segunda Era Constitucional . La forma actual se logró mediante las reformas de Atatürk .
imperio Otomano
La estructura de establecimiento ( institución gobernante del Imperio Otomano ) del Imperio Otomano (siglo XIII) era un estado islámico en el que el jefe del estado otomano era el sultán. El sistema social se organizó en torno al mijo . La estructura del mijo permitió un alto grado de continuidad religiosa, cultural y étnica a las poblaciones no musulmanas en las subdivisiones del Imperio Otomano y, al mismo tiempo, permitió su incorporación al sistema administrativo, económico y político otomano. [6] El gobernador designado por los otomanos recaudaba impuestos y proporcionaba seguridad, mientras que los asuntos religiosos o culturales locales se dejaban a las comunidades regionales para decidir. Por otro lado, los sultanes eran musulmanes y las leyes que los obligaban se basaban en la Sharia , el cuerpo de la ley islámica , así como en diversas costumbres culturales. El sultán, a partir de 1517, también fue un califa , el líder de todos los musulmanes sunitas del mundo. A principios del siglo XIX, la élite gobernante otomana reconoció la necesidad de reestructurar los sistemas legislativo, militar y judicial para hacer frente a sus nuevos rivales políticos en Europa. Cuando el sistema del mijo comenzó a perder su eficacia debido al auge del nacionalismo dentro de sus fronteras , el Imperio Otomano exploró nuevas formas de gobernar su territorio compuesto por poblaciones diversas.
El sultán Selim III fundó las primeras escuelas militares seculares al establecer la nueva unidad militar, Nizam-ı Cedid , ya en 1792. Sin embargo, el siglo pasado (siglo XIX) del Imperio Otomano tuvo muchas reformas de gran alcance. Estas reformas alcanzaron su punto máximo con el Tanzimat, que fue la era de reforma inicial del Imperio Otomano. Después de la Tanzimat, las normas, como las relativas a la igualdad de estatus de los ciudadanos no musulmanes , el establecimiento de un parlamento , el abandono de los castigos medievales por apostasía, [7] así como la codificación de la constitución del imperio y la se establecieron los derechos de los súbditos otomanos. La Primera Guerra Mundial provocó la caída del Imperio Otomano y la posterior partición del Imperio Otomano por parte de los Aliados victoriosos. Por lo tanto, la República de Turquía era en realidad un estado-nación construido como resultado de la pérdida de un imperio.
Reformas de la República
Durante el establecimiento de la República, había dos secciones del grupo de élite al frente de las discusiones para el futuro. Estos eran los reformistas islamistas y los occidentales. [6] Compartían un objetivo similar, la modernización del nuevo estado. Muchos objetivos básicos eran comunes a ambos grupos. El logro del fundador de la República turca moderna Mustafa Kemal Atatürk fue ampliar este terreno común y poner al país en una vía rápida de reformas, ahora conocidas como Reformas de Atatürk.
Su primer acto fue otorgar a la nación turca el derecho a ejercer la soberanía popular a través de la democracia representativa . Antes de declarar la nueva República, la Gran Asamblea Nacional de Turquía abolió la monarquía constitucional el 1 de noviembre de 1922. La Gran Asamblea Nacional de Turquía procedió a reemplazar la estructura de la ley islámica existente con las leyes que había aprobado durante la Guerra de Independencia de Turquía , comenzando en 1919. La modernización de la Ley ya había comenzado en el momento en que el proyecto se emprendió en serio. Un hito en este proceso fue la aprobación de la Constitución turca de 1921 . Tras el establecimiento de la República el 29 de octubre de 1923, la institución del califato se mantuvo, pero la aprobación de una nueva constitución en 1924 abolió efectivamente este título que ostentaba el Sultanato otomano desde 1517. Incluso cuando la nueva constitución eliminó el califato , al mismo tiempo, declaró al Islam como la religión oficial de la República Turca. Los poderes del califato dentro de Turquía fueron transferidos a la Asamblea Nacional y el título ha estado inactivo desde entonces. En teoría, la República Turca aún conserva el derecho a reinstaurar el califato, si alguna vez decide hacerlo. [8]
Siguiendo rápidamente estos desarrollos, se emprendieron una serie de reformas sociales. Muchas de estas reformas afectaron todos los aspectos de la vida turca, y se movieron para borrar el legado de dominio que durante mucho tiempo mantuvieron la religión y la tradición. La unificación de la educación, la instalación de un sistema de educación secular y el cierre de muchas órdenes religiosas tuvo lugar el 3 de marzo de 1924. Esto se extendió al cierre de los conventos religiosos y logias derviches el 30 de noviembre de 1925. Estas reformas también incluyeron la extensión a mujeres con derecho a voto en 1931 y el derecho a ser elegidas para cargos públicos el 5 de diciembre de 1934. La inclusión de la referencia a la laicidad en la constitución se logró mediante una enmienda el 5 de febrero de 1937, una medida considerada como el acto final de la proyecto de instituir una separación completa entre los asuntos gubernamentales y religiosos en Turquía.
La agenda política de islamización de Erdogan
Según al menos un observador ( Mustafa Akyol ), bajo el gobierno del Partido Islámico de Justicia y Desarrollo (AKP) de Recep Tayyip Erdogan , "cientos de oficiales laicos y sus aliados civiles" fueron encarcelados a partir de 2007, y para 2012 el "viejo laicista guard "fueron destituidos de los puestos de autoridad y reemplazados por miembros / partidarios del AKP y el movimiento islámico Gülen . [9] El 25 de abril de 2016, el presidente del parlamento turco, İsmail Kahraman, dijo en una conferencia de académicos y escritores islámicos en Estambul que "el secularismo no tendría cabida en una nueva constitución", ya que Turquía es "un país musulmán y, por lo tanto, deberíamos haberlo hecho". una constitución religiosa ". (Uno de los deberes del presidente del Parlamento es redactar un nuevo proyecto de constitución para Turquía). [10]
Tradicionalmente, la función de Diyanet era mantener el control y limitar la esfera religiosa del Islam en Turquía. Algunos (David Lepeska, Svante Cornell ) se han quejado de que bajo Erdogan ese papel se ha "dado vuelta en gran medida", [11] con el Diyanet (ahora muy aumentado de tamaño), promoviendo el Islam en Turquía, específicamente un cierto tipo de conservador ( Hanafi Sunni ) Islam: emitir fatawa que prohíbe actividades como "dar de comer a los perros en casa, celebrar el Año Nuevo occidental, loterías y tatuajes"; [12] y proyectando este "Islam turco" [11] en el exterior. [13] [14]
En educación, el gobierno de Erdoğan AKP ha perseguido la agenda política explícita de islamización para "criar una generación devota" contra la resistencia secular, [15] [16] en el proceso causando que muchos ciudadanos no religiosos de Turquía pierdan sus trabajos y educación. [17] Tras el golpe de julio, que el presidente Erdogan llamó "un regalo de Dios" [18] , el gobierno del Partido Justicia y Desarrollo (AKP) purgó a miles de personas. Las víctimas eran principalmente seguidores del movimiento Gülen, que es presuntamente lanzaron el golpe [19], pero también secularistas que aún no habían sido despedidos en purgas anteriores. [20] Una explicación para el reemplazo de las políticas secularistas [21] en Turquía es que los intereses comerciales que se sentían amenazados por el socialismo veían valores como "los más adecuados para neutralizar cualquier desafío de la izquierda a la supremacía capitalista". [22]
Rechazo contra la islamización sunita de Hanafi conservadora del AKP
Algunos [ ¿quién? ] también ven que el interés y el apoyo al secularismo en Turquía aumentan, no disminuyen. [23] [24] [25] Después de que Erdogan hizo la declaración sobre su deseo de "criar a una juventud religiosa", los políticos de todos los partidos condenaron sus declaraciones por abandonar los valores turcos. Una petición que dice "[O] f de trasfondos musulmanes, cristianos, judíos, zoroástricos, alauitas, shafi'i, religiosos y no religiosos, ateos y agnósticos, todos unidos con una firme creencia en el secularismo, [nos] encontramos con sus comentarios recientes sobre la creación de un "La juventud religiosa y conservadora más alarmante y peligrosa" fue firmada por más de 2.000 personas. El periódico oficialista Bugün publicó un artículo en el que decía que "nadie tiene derecho a convertir esta sociedad en religiosa, o al contrario". Las encuestas al pueblo turco también muestran un gran apoyo para mantener un país secular. La Fundación de Estudios Económicos y Sociales de Turquía encontró que solo el 9% de los turcos apoyaba un estado religioso en 2006. [23] Una encuesta más reciente de 2015 realizada por Metropoll encontró que más del 80% de los turcos apoyaba la continuación de Turquía como un estado secular, con incluso la mayoría de los votantes del AKP apoyan también a un estado laico. [26]
Principios constitucionales
La Constitución afirma que se supone que Turquía es una república laica y democrática , que deriva su soberanía del pueblo. La soberanía recae en la nación turca, que delega su ejercicio en un parlamento unicameral electo, la Gran Asamblea Nacional de Turquía . Además, el artículo 4: declara la inmovilidad de los principios fundacionales de la República definidos en los tres primeros artículos:
- " laicismo , igualdad social , igualdad ante la ley "
- " la forma republicana de gobierno "
- " la indivisibilidad de la República y de la Nación Turca ",
La Constitución prohíbe cualquier propuesta de modificación de estos artículos. Cada uno de estos conceptos que se distribuyeron en los tres artículos de la constitución no se puede lograr sin los otros dos conceptos. [ cita requerida ] La constitución requiere una administración central que perdería su significado (efectividad, cobertura, etc.) si el sistema no se basa en la laicidad , la igualdad social y la igualdad ante la ley. Viceversa, si la República se diferencia en base a diferencias sociales, religiosas, la administración no puede ser igual a la población cuando la administración es central. [ cita requerida ] El sistema que trató de establecerse en la constitución se propone fundar un estado-nación unitario basado en los principios de la democracia secular.
Impacto en la sociedad
La Constitución turca reconoce la libertad de religión de las personas, mientras que las comunidades religiosas identificadas están bajo la protección del Estado, pero la Constitución establece explícitamente que no pueden participar en el proceso político (formando un partido religioso, por ejemplo) y ningún partido puede afirmar que representa una forma de creencia religiosa. Sin embargo, las opiniones religiosas se expresan generalmente a través de partidos conservadores. [ cita requerida ]
En la historia reciente, el Tribunal Constitucional ha ordenado el cierre de dos partidos ( Welfare Party en 1998 y Virtue Party en 2001) por actividades islamistas e intentos de "redefinir la naturaleza secular de la república". El primer partido que se cerró por sospechas de actividades antisecularistas fue el Partido Republicano Progresista el 3 de junio de 1925. [ cita requerida ]
Las cuestiones relacionadas con el secularismo de Turquía se debatieron en el período previo a las elecciones presidenciales de 2007 , en las que el partido gobernante eligió a un candidato con conexiones islámicas, Abdullah Gül , por primera vez en su república laica. Si bien algunos en Turquía han expresado su preocupación de que la nominación podría representar un alejamiento de las tradiciones secularistas de Turquía, incluida en particular la prioridad de Turquía en la igualdad entre los sexos, otros han sugerido que el partido conservador ha promovido efectivamente la modernización al tiempo que se acerca a elementos más tradicionales y religiosos. en la sociedad turca. [27] [28] El 22 de julio de 2007 se informó que el partido gobernante, más religiosamente conservador, obtuvo una victoria electoral mayor de lo esperado en las elecciones parlamentarias. [29]
La preservación y el mantenimiento de Turquía de su identidad secular ha sido un problema profundo y una fuente de tensión. El primer ministro Recep Tayyip Erdoğan ha roto con la tradición secular, al hablar a favor del islamismo limitado y en contra de las restricciones activas, [ cita requerida ] instituida por Atatürk sobre el uso de pañuelos de estilo islámico en las oficinas gubernamentales y escuelas. Las protestas de la República (en turco : Cumhuriyet Mitingleri ) fueron una serie de manifestaciones masivas pacíficas que tuvieron lugar en Turquía en la primavera de 2007 en apoyo de los ideales kemalistas del laicismo estatal . [30]
La norma constitucional que prohíbe la discriminación por motivos religiosos se toma muy en serio. Turquía, como país laico, prohíbe por ley el uso de gorros religiosos y prendas simbólicas teopolíticas para ambos sexos en edificios gubernamentales y escuelas; [31] una ley confirmada por la Gran Sala del Tribunal Europeo de Derechos Humanos como legítima el 10 de noviembre de 2005 en Leyla Şahin v. Turquía . [32]
La estricta aplicación del laicismo en Turquía ha sido reconocida por permitir que las mujeres tengan acceso a mayores oportunidades, en comparación con países con una mayor influencia de la religión en los asuntos públicos, en materia de educación, empleo, riqueza y libertades políticas, sociales y culturales. . [33]
También es paradójico con el laicismo turco el hecho de que los documentos de identidad de los ciudadanos turcos incluyan la especificación de la religión del titular de la tarjeta. [34] Esta declaración fue percibida por algunos como una forma de vigilancia del estado sobre las elecciones religiosas de sus ciudadanos. [ cita requerida ]
La escuela principal Hanafite del Islam sunita está totalmente organizada por el estado, a través de la Diyanet İşleri Başkanlığı (Dirección de Asuntos Religiosos), que supervisa todas las mezquitas , educa a los imanes que trabajan en ellas y aprueba todo el contenido de los servicios religiosos y las oraciones. Nombra imanes, que se clasifican como funcionarios. [35] Esta microgestión de las prácticas religiosas sunitas, a veces, parece mucho más sectaria que secular, ya que viola el principio de neutralidad estatal en la práctica religiosa. [ cita requerida ] Los grupos que han expresado su descontento con esta situación incluyen una variedad de grupos no gubernamentales sunitas / hanafi (como el movimiento Nurci ), cuya interpretación del Islam tiende a ser más activista; y los no sunitas ( alevi ), cuyos miembros tienden a resentir el apoyo al establecimiento sunita con el dinero de sus impuestos (mientras que el estado turco no subsidia las actividades religiosas alevíes). [ cita requerida ]
Crítica
La ideología del kemalismo de Atatürk abolió el califato otomano , eliminó el Islam como religión del estado, la sharia del código legal y buscó desterrar la interferencia religiosa en los asuntos gubernamentales con la "Presidencia de Asuntos Religiosos" o Diyanet . [36] Sin embargo, una serie de políticas del gobierno turco no están en línea con el concepto de laicismo.
La religión se menciona en los documentos de identidad turcos. La agencia gubernamental conocida como la "Presidencia de Asuntos Religiosos" o Diyanet [37] se basa en los ingresos fiscales recaudados de todos los ciudadanos turcos, pero financia únicamente el culto musulmán sunita . Todas las demás religiones deben garantizar un funcionamiento económicamente autosuficiente y se enfrentan a obstáculos administrativos durante la operación. [38] Por ejemplo, los musulmanes Câferî (Ja'fari) (en su mayoría azeríes ) y Alevi Bektashi (en su mayoría turcomanos ) participan en la financiación de las mezquitas y los salarios de los imanes sunitas , mientras que sus lugares de culto, que no están oficialmente reconocidos por el Estado, no recibe ningún financiamiento.
En teoría, Turquía, a través del Tratado de Lausana (1923), reconoce los derechos civiles, políticos y culturales de las minorías no musulmanas. En la práctica, Turquía solo reconoce a las minorías religiosas griegas , armenias y judías sin concederles todos los derechos mencionados en el Tratado de Lausana . Los musulmanes Alevi Bektashi Câferî , [39] católicos y protestantes no son reconocidos oficialmente.
Religiones | Población estimada | Medidas de expropiación [40] | Reconocimiento oficial a través de la Constitución o tratados internacionales | Financiamiento gubernamental de lugares de culto y personal religioso |
---|---|---|---|---|
Islam - sunita | 70 a 85% (52 a 64 millones) | No | Sí a través del Diyanet mencionado en la Constitución (artículo 136) [41] | Sí a través de Diyanet [42] |
Doce Islam - Bektashi | 15 a 25% (11 a 19 millones) | Sí [39] | No. En 1826, con la abolición del cuerpo jenízaro , se cerró el Bektashi tekke (convento derviche) [39] [43] · [44] | No [42] |
Doce Islam - Alevi | No. [44] A principios del siglo XV, [45] debido a la insostenible opresión otomana, Alevi apoyó a Shah Ismail I., de origen turcomano. Los partidarios de Shah Ismail I. , que llevan una gorra roja con doce pliegues en referencia a los 12 imanes, fueron llamados Qizilbash . Los otomanos que fueron arabizados y persanizados consideraron a Qizilbash (Alevi) como enemigos debido a sus orígenes turcomanos. [45] Hoy, cemevi , los lugares de culto de Alevi Bektashi no tienen reconocimiento oficial. | |||
Doce Islam - Câferî | 4% (3 millones) [46] | No [44] | No [42] | |
Doce Islam - Alauita | 300 a 350 000 [47] | No [44] | No [42] | |
judaísmo | 20.000 | Sí [40] | Sí a través del Tratado de Lausana (1923) [44] | No [42] |
Cristiano - protestante | 5,000 | No [44] | No [42] | |
Cristianos - Latinos Católicos | 35.000 [48] | No [44] | No [42] | |
Cristianos - Griegos Católicos | Sí [40] | Sí a través del Tratado de Lausana (1923) [44] | No [42] | |
Cristiano - Ortodoxo - Griego ( Patriarcado Ecuménico de Constantinopla ) | 3.000-4.000 [49] | Sí [40] | Sí a través del Tratado de Lausana (1923) [44] | No [42] |
Cristiano - ortodoxa - Ortodoxa de Antioquía ( Iglesia ortodoxa griega de Antioquía ) | 18.000 [50] | No [44] | No [42] | |
Cristiano - Ortodoxo - Armenio ( Patriarcado armenio de Constantinopla ) | 57 000 a 80 000 [51] [52] | Sí [40] | Sí a través del Tratado de Lausana (1923) [44] | No [42] |
Cristiano - Católicos Cristianos caldeos (armenios) | 3000 | Sí [40] | Sí a través del Tratado de Lausana (1923) [44] | No [42] |
Cristiano - siríaca ortodoxa y católica Iglesias | 15.000 | Sí [40] | No [44] | No [42] |
Yazidi | 377 | No [44] | No [42] |
Con más de 100.000 empleados, Diyanet es una especie de estado dentro del estado. [53]
En 2013, con más de 4.600 millones de liras turcas (liras turcas), Diyanet o Ministerio de Asuntos Religiosos ocupa el puesto 16 del gasto del gobierno central.
El presupuesto asignado a Diyanet es:
- 1,6 veces mayor que el presupuesto asignado al Ministerio del Interior [54]
- 1,8 veces mayor que el presupuesto asignado al Ministerio de Salud [54]
- 1,9 veces mayor que el presupuesto asignado al Ministerio de Industria, Ciencia y Tecnología [54]
- 2,4 veces mayor que el presupuesto asignado al Ministerio de Medio Ambiente y Urbanismo [54]
- 2,5 veces mayor que el presupuesto asignado al Ministerio de Cultura y Turismo [54]
- 2,9 veces mayor que el presupuesto asignado al Ministerio de Relaciones Exteriores [54]
- 3,4 veces mayor que el presupuesto asignado al Ministerio de Economía [54]
- 3,8 veces mayor que el presupuesto del Ministerio de Fomento [54]
- 4,6 veces mayor que el presupuesto asignado al MIT - Servicios secretos [54]
- 5,0 veces mayor que el presupuesto asignado al Departamento de Gestión de Emergencias y Desastres [54]
- 7,7 veces mayor que el presupuesto asignado al Ministerio de Energía y Recursos Naturales [54]
- 9,1 veces mayor que el presupuesto asignado al Ministerio de Aduanas y Comercio [54]
- 10,7 veces mayor que el presupuesto asignado a la Guardia Costera [54]
- 21,6 veces mayor que el presupuesto asignado al Ministerio de la Unión Europea [54]
- 242 veces mayor que el presupuesto del Consejo de Seguridad Nacional [54]
- 268 veces más importante que el presupuesto asignado al Ministerio de Empleados Públicos [54]
El presupuesto de Diyanet representa:
- 79% del presupuesto de la Policía [54]
- 67% del presupuesto del Ministerio de Justicia [54]
- 57% del presupuesto de los Hospitales Públicos [54]
- 31% del presupuesto de la Policía Nacional [54]
- 23% del presupuesto del ejército turco ( el segundo ejército permanente más grande de la OTAN ) [54]
Controversia del pañuelo en la cabeza
Muchas de las citas de pasajes se pueden encontrar en el ACNUR [55].
Con una política de laicismo oficial, el gobierno turco ha prohibido tradicionalmente el uso del velo por parte de las mujeres que trabajan en el sector público . La prohibición se aplica a maestros , abogados , parlamentarios y otras personas que trabajan en instalaciones estatales. La prohibición del velo en la administración pública y en las instituciones educativas y políticas se amplió para abarcar las instituciones no estatales. Las autoridades comenzaron a hacer cumplir la prohibición del velo entre las madres que acompañaban a sus hijos a eventos escolares o piscinas públicas , mientras que las abogadas y periodistas que se negaban a cumplir con la prohibición fueron expulsadas de edificios públicos como salas de audiencias y universidades [ cita requerida ] . En 1999, la prohibición del velo en la esfera pública llegó a los titulares cuando a Merve Kavakçı , una diputada recién elegida por el Partido de la Virtud, se le impidió prestar juramento en la Asamblea Nacional porque llevaba un velo. La norma constitucional que prohíbe la discriminación por motivos religiosos se toma muy en serio. Turquía, como país laico, prohíbe por ley el uso de gorros religiosos y prendas simbólicas teopolíticas para ambos sexos en edificios gubernamentales, escuelas y universidades; [31] una ley confirmada por la Gran Sala del Tribunal Europeo de Derechos Humanos como legítima el 10 de noviembre de 2005 en Leyla Şahin v. Turquía . [32]
Lugar de trabajo
Según Country Reports 2007, las mujeres que usaban velo y quienes las apoyaban "fueron disciplinadas o perdieron sus trabajos en el sector público" (EE.UU. 11 de marzo de 2008, Sec. 2.c). Human Rights Watch (HRW) informa que a fines de 2005, la Corte Suprema Administrativa dictaminó que una maestra no era elegible para un ascenso en su escuela porque usaba un pañuelo en la cabeza fuera del trabajo (enero de 2007). Un consejero de inmigración de la Embajada de Canadá en Ankara declaró en la correspondencia del 27 de abril de 2005 con la Dirección de Investigación que los funcionarios públicos no pueden llevar pañuelo en la cabeza mientras están de servicio, pero que las mujeres con pañuelo en la cabeza pueden trabajar en el sector privado . El 12 de abril de 2005, la correspondencia enviada a la Dirección de Investigación , una profesora de ciencias políticas especializada en cuestiones de la mujer en Turquía en la Universidad Boğaziçi de Estambul indicaba que a las mujeres que llevaban pañuelo en la cabeza "posiblemente se les podría negar el empleo en los sectores público o privado ". Por el contrario, algunos municipios con un electorado más tradicional podrían intentar contratar específicamente a mujeres que usen velo (Profesora 12 de abril de 2005). La profesora agregó, sin embargo, que las mujeres con velo generalmente tienen dificultades para obtener puestos como maestras, jueces, abogadas o doctoras en el servicio público (ibid.). Entre las fuentes consultadas por la Dirección de Investigación no se pudo encontrar información más reciente o que la corrobore sobre la prohibición del velo en el servicio público.
El Sunday Times, con sede en Londres, informa que, si bien la prohibición está oficialmente en vigor sólo en la esfera pública, muchas empresas privadas evitan igualmente contratar mujeres que usen velo (6 de mayo de 2007). MERO señala que las mujeres que usan velo pueden tener más dificultades para encontrar un trabajo u obtener un salario deseable (abril de 2008), aunque esto no pudo ser corroborado por las fuentes consultadas por la Dirección de Investigación .
Atención médica
Según el Sunday Times, el velo está prohibido dentro de los hospitales turcos y los médicos no pueden usarlo en el trabajo (6 de mayo de 2007). Sin embargo, MERO informa que bajo la actual administración de Turquía, considerada por los secularistas como una agenda religiosa oculta, [56] [57] médicos que usan pañuelos en la cabeza han sido empleados en algunos hospitales públicos. [58]
Prohibición levantada
El 9 de febrero de 2008, el parlamento de Turquía aprobó una enmienda constitucional que levantó la prohibición del velo islámico en las universidades. Antes de esta fecha, la prohibición pública de los pañuelos en la cabeza se extendía oficialmente a los estudiantes en los campus universitarios de Turquía. No obstante, según los informes nacionales sobre prácticas de derechos humanos de 2007, "algunos miembros de la facultad permitieron que los estudiantes se cubrieran la cabeza en clase". Radio Free Europe / Radio Liberty señala que desde la década de 1990, algunos rectores han permitido que los estudiantes usen pañuelos en la cabeza.
El 5 de junio de 2008, el Tribunal Constitucional de Turquía anuló la enmienda propuesta por el parlamento destinada a levantar la prohibición del velo, y dictaminó que la eliminación de la prohibición sería contraria al laicismo oficial. Si bien la decisión del tribunal superior de mantener la prohibición del velo no puede apelarse (AP 7 de junio de 2008), el gobierno ha indicado, no obstante, que está considerando adoptar medidas para debilitar la autoridad del tribunal.
Uso de gorro para la cabeza
Según una investigación realizada por la Fundación de Estudios Económicos y Sociales de Turquía en 2007, alrededor del 62% de las mujeres usan el pañuelo en la cabeza en Turquía. [59] [60] [61]
El fuerte secularismo de Turquía ha dado lugar a lo que algunos han percibido como restricciones a la libertad de religión ; por ejemplo, el pañuelo en la cabeza ha estado prohibido durante mucho tiempo en las universidades públicas, y una enmienda constitucional aprobada en febrero de 2008 que permitía a las mujeres usarlo en los campus universitarios provocó una controversia considerable . Además, las fuerzas armadas han mantenido una vigilancia atenta sobre el laicismo político de Turquía, que afirman ser una piedra angular entre los principios fundacionales de Turquía. Sin embargo, el ejército no ha dejado al azar el mantenimiento de un proceso político secular y ha intervenido en la política en varias ocasiones. [62]
Ver también
- Islam en Turquía
- Controversia del pañuelo en la cabeza en Turquía
- Libertad de religión en Turquía
- Religión en Turquía
Referencias
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Este principio, a diferencia de los países occidentales, no se realiza mediante las corrientes evolutivas y las ideas de los filósofos, difundidas entre la mayoría de las personas a lo largo del siglo, sino más bien mediante la acción directa y decisiva y el entusiasmo revolucionario de una élite muy pequeña formada por burócratas y jóvenes oficiales del ejército.
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Otras lecturas
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- M. Hakan Yavuz, " Comprensión del secularismo turco en el siglo XXI: una hoja de ruta contextual ", Estudios del sudeste de Europa y del Mar Negro, vol. 19, N ° 1; https://doi.org/10.1080/14683857.2019.1576367
- "Dejen de defender el 'secularismo' de Turquía: ha sido una mentira desde el principio" . Fréderike Geerdink . Huffington Post .
enlaces externos
- "El mito del secularismo turco" . David Boyajian . Indybay.