El anarquismo se define generalmente como la filosofía política que sostiene que el estado es indeseable, innecesario y dañino [1] [2] , así como la autoridad opuesta y la organización jerárquica en la conducción de las relaciones humanas . [3] [4] [5] [6] [7] [8] Los defensores del anarquismo, conocidos como anarquistas, abogan por sociedades sin Estado basadas en asociaciones voluntarias no jerárquicas [3] [9] [10] . [11] [12]Mientras que el anarquismo sostiene que el estado es indeseable, innecesario y dañino, [13] la oposición al estado no es su definición central o única. [14] El anarquismo puede implicar una autoridad o jerarquía opuesta en la conducta de todas las relaciones humanas. [15] [16] [17] [18]
El anarquismo a menudo se considera una ideología de extrema izquierda [19] y gran parte de su filosofía económica y jurídica reflejan interpretaciones antiautoritarias del comunismo , colectivismo , sindicalismo , mutualismo o economía participativa . [20] Como el anarquismo no ofrece un cuerpo fijo de doctrina de una única cosmovisión particular, [21] existen muchos tipos y tradiciones anarquistas , no todos los cuales son mutuamente excluyentes. [22] Las escuelas de pensamiento anarquistas pueden diferir fundamentalmente, apoyando cualquier cosa, desde el individualismo extremo hasta el colectivismo completo . [23] Las cepas del anarquismo a menudo se han dividido en las categorías de anarquismo social e individualista o clasificaciones duales similares. [24] Otras clasificaciones pueden agregar el mutualismo como una tercera categoría, mientras que algunos lo consideran parte del anarquismo individualista [25] [26] [27] y otros lo consideran parte del anarquismo social. [28] [29]
Hay muchas diferencias filosóficas entre los anarquistas con respecto a cuestiones de ideología, valores y estrategia. Las ideas sobre cómo deberían funcionar las sociedades anarquistas varían considerablemente, especialmente con respecto a la economía . [30] También hay desacuerdos sobre cómo se podría crear una sociedad así, con algunos anarquistas comprometidos con una estrategia de no violencia mientras que otros abogan por la lucha armada. [31] [32] [33] [34] [35]
Preocupaciones de definición
Las escuelas de pensamiento anarquistas abarcan no solo una gama de escuelas individuales, sino también una divergencia considerable en el uso de algunos términos clave . Algunos términos como socialismo han estado sujetos a múltiples definiciones y luchas ideológicas a lo largo del período de desarrollo del anarquismo. Otros, como el capitalismo, se utilizan de manera divergente y a menudo contradictoria por diferentes escuelas dentro de la tradición. Además, los significados de términos como mutualismo han cambiado con el tiempo, a veces sin generar nuevas escuelas. Todas estas dificultades terminológicas contribuyen a malentendidos dentro y sobre el anarquismo. Una preocupación central es si el término anarquismo se define en oposición a la jerarquía , la autoridad y el estado , o el estado y el capitalismo. Los debates sobre el significado del término surgen del hecho de que se refiere tanto a una posición filosófica abstracta como a tradiciones intelectuales, políticas e institucionales, todas las cuales han estado plagadas de conflictos. Algunas definiciones abstractas mínimas fomentan la inclusión de figuras, movimientos y posiciones filosóficas que históricamente se han posicionado fuera, o incluso en oposición, a individuos y tradiciones que se han identificado como anarquistas. Si bien la oposición al estado es central, se habla mucho entre académicos y anarquistas sobre el tema y varias corrientes perciben el anarquismo de manera ligeramente diferente. [ cita requerida ]
Si bien podría ser cierto decir que el anarquismo es un grupo de filosofías políticas que se oponen a la autoridad y la organización jerárquica (incluido el estado , el capitalismo , el nacionalismo y todas las instituciones asociadas ) en la conducción de todas las relaciones humanas a favor de una sociedad basada en la asociación voluntaria , libertad y descentralización , esta definición tiene sus propias deficiencias como la definición basada en la etimología (que es simplemente una negación de un gobernante), o basada en el antiestatismo (el anarquismo es mucho más que eso) o incluso el antiautoritario (que es una conmoción cerebral a posteriori ). [36] [ verificación necesaria ]
No obstante, los principales elementos de la definición de anarquismo incluyen los siguientes: [37]
- La voluntad de una sociedad no coercitiva.
- El rechazo del aparato estatal.
- La creencia de que la naturaleza humana permite que los humanos existan o progresen hacia una sociedad no coercitiva.
- Una sugerencia sobre cómo actuar para perseguir el ideal de la anarquía .
Los usos en los círculos políticos han variado considerablemente. En 1894, Richard T. Ely señaló que el término "ya había adquirido una variedad de significados". En su sentido más general, estos incluían la opinión de que la sociedad es "un organismo vivo y en crecimiento, cuyas leyes son algo diferente de las leyes de la acción individual". [38] Varios años antes, en 1888, el anarquista individualista Benjamin Tucker incluyó el texto completo de una "Carta socialista" de Ernest Lesigne en su ensayo sobre "Socialismo de Estado y anarquismo". Según Lesigne, hay dos socialismos: "Uno es dictatorial , el otro libertario ". [39] Como filosofía socialista anticapitalista y libertaria , el anarquismo se sitúa en la extrema izquierda del espectro político [19] y gran parte de su filosofía económica y jurídica reflejan interpretaciones antiautoritarias de políticas de izquierda como el comunismo , colectivismo , sindicalismo , mutualismo o economía participativa . [20] Como el anarquismo no ofrece un cuerpo fijo de doctrina de una única cosmovisión particular, [21] existen muchos tipos y tradiciones anarquistas y las variedades de anarquía divergen ampliamente. [22] Como resultado, las escuelas de pensamiento anarquistas pueden diferir fundamentalmente pero mantener los principios comunes del anarquismo, apoyando cualquier cosa, desde el individualismo extremo hasta el colectivismo completo . [40] Las cepas del anarquismo a menudo se han dividido en las categorías de anarquismo social e individualista , o clasificaciones duales similares. [41] No obstante, el anticapitalismo es considerado un elemento necesario del anarquismo por la mayoría de los anarquistas. [42] [43] [44]
Anarquismo individualista vs anarquismo social
Debido a las muchas escuelas de pensamiento anarquistas, el anarquismo se puede dividir en dos o más categorías, siendo la más utilizada el anarquismo individualista versus el anarquismo social . Otras categorizaciones pueden incluir el anarquismo verde y / o el anarquismo de izquierda y derecha . Términos como anarcosocialismo o anarquismo socialista también pueden usarse como sinónimos de anarquismo social, pero esto es rechazado por la mayoría de los anarquistas, ya que generalmente se consideran socialistas de la tradición libertaria y se consideran innecesarios y confusos cuando no se usan como sinónimos de libertario o socialismo sin estado frente al socialismo autoritario o de estado . [45] [46] [47] [48] El anarquismo se ha identificado históricamente con el movimiento socialista y anticapitalista , siendo la principal división entre los anarquistas anti-mercado que apoyan alguna forma de planificación económica descentralizada y los anarquistas pro-mercado que apoyan el socialismo de libre mercado , por lo tanto, estos términos son utilizados principalmente por los teóricos y académicos del anarcocapitalismo que reconocen el anarcocapitalismo para diferenciar entre los dos. [49] [50] [51] Por razones similares, los anarquistas también rechazan categorizaciones como el anarquismo de izquierda [52] y de derecha ( anarcocapitalismo y nacional-anarquismo ), [53] viendo al anarquismo como un socialista libertario y de izquierda radical. o ideología de extrema izquierda . [19]
Mientras que la mayoría de los teóricos y académicos anarcocapitalistas dividen el anarquismo en anarquismo social frente al anarquismo individualista, es decir, socialismo versus capitalismo , viendo los dos como mutuamente excluyentes aunque aceptando todas las escuelas de pensamiento anarquistas bajo panarquía sobre la base del voluntariado , los teóricos anarquistas y Los académicos que se oponen al anarcocapitalismo rechazan esto, no viéndolos como una lucha entre el socialismo y el capitalismo o como mutuamente excluyentes, sino como complementarios, y sus diferencias se basan principalmente en los medios para lograr la anarquía , más que en sus fines, argumentando en contra ciertos teóricos y académicos anarcocapitalistas que ven el anarquismo individualista como procapitalista y reiteran que el anarquismo en su conjunto es socialista, es decir, socialismo libertario y antiestatalista . Muchos anarco-comunistas se consideran a sí mismos como radicalmente individualistas, [54] viendo al anarco-comunismo como el mejor sistema social para la realización de la libertad individual. [55] A pesar del nombre, el anarquismo colectivista también se ve como una mezcla de individualismo y colectivismo . [56] El anarquismo generalmente se considera una filosofía individualista, que se opone a todas las formas de colectivismo autoritario, pero que ve al individuo o la comunidad como complementarios en lugar de mutuamente excluyentes, con el anarcocomunismo y el anarquismo social en particular rechazando la mayoría del colectivismo individualista. dicotomía. Finalmente, el anarquismo social es un término usado en los Estados Unidos para referirse al círculo de Murray Bookchin y su diario omónimo . [57] [58]
Las escuelas de pensamiento como el anarco-feminismo , el anarco-pacifismo , el anarco-primitivismo , el anarco-transhumanismo y el anarquismo verde tienen diferentes puntos de vista económicos y pueden ser parte del anarquismo individualista o del anarquismo social. Para diferenciarlo del anarquismo individualista, los anarquistas prefieren utilizar el anarquismo social, un término utilizado para caracterizar ciertos avances del anarquismo frente al anarquismo individualista, y el primero se centra en el aspecto social y, en general, es más organizativo y apoya la planificación económica descentralizada . y el último se centra en el individuo y en general es más anti-organizacional, además de apoyar una forma de socialismo de libre mercado , respectivamente, en lugar de ver las dos categorías como mutuamente excluyentes o como socialismo frente al capitalismo, lo que lleva al anarquismo. sin adjetivos . [59] El mutualismo es visto como la categoría media o tercera entre el anarquismo social y el anarquismo individualista, aunque ha sido considerado parte tanto del anarquismo social [60] [61] como del anarquismo individualista. [25] [62] [63] Pierre-Joseph Proudhon habló del individualismo social y describió el mutualismo y la libertad que perseguía como la síntesis entre comunismo y propiedad . [64]
Desde una perspectiva materialista, el anarquismo individualista es la forma anarquista del capitalismo precapitalista y principalmente agrario y mercantilista antes de la Revolución Industrial , durante la cual el anarquismo individualista se convirtió en una forma de socialismo artesanal y autónomo, especialmente en los Estados Unidos. En cambio, el anarquismo social es anarquismo en una sociedad industrial , siendo la forma de socialismo industrial o proletario, con la anarquía posizquierda y su crítica de la tecnología industrial y el antiobrerismo surgiendo en una sociedad postindustrial . Algunos anarquistas pueden ver tales categorizaciones en estos términos. [65] A pesar de sus diferencias, todas estas son formas de socialismo libertario. Antes de que el socialismo se asociara en el siglo XX con los estados marxista-leninistas y formas similares de socialismo autoritario y estatista , considerados por los críticos como capitalismo de estado y economías de mando administrativo en lugar de economías planificadas , la palabra socialismo era un concepto amplio que tenía como objetivo resolver el problema. problema laboral a través de cambios radicales en la economía capitalista. [66] Esto provocó problemas entre los anarquistas tradicionales y los anarco-captalistas, cuya comprensión del socialismo es la de los estados marxista-leninistas del siglo XX y cuya escuela de pensamiento generalmente no se reconoce como parte del anarquismo . [67] [68] [69]
Anarquistas como Luigi Galleani y Errico Malatesta no han visto ninguna contradicción entre el anarquismo individualista y el anarquismo social, [70] y este último ve especialmente los problemas no entre las dos formas de anarquismo, sino entre anarquistas y no anarquistas. [71] Anarquistas como Benjamin Tucker argumentaron que "no era el anarquismo socialista contra el anarquismo individualista, sino el socialismo comunista contra el socialismo individualista". [72] De manera similar, la visión de una división individualista-socialista es cuestionada ya que el anarquismo individualista es en gran parte socialista. [73] [74] [75] [76] [77]
Fines y medios
Entre los anarquistas, no hay consenso sobre la legitimidad o utilidad de la violencia en la lucha revolucionaria. Por ejemplo, Mikhail Bakunin , Peter Kropotkin , Emma Goldman y Errico Malatesta escribieron sobre la violencia como una fuerza necesaria y a veces deseable en escenarios revolucionarios . Al mismo tiempo, denunciaron actos de terrorismo individual, ver "El programa de la Hermandad Internacional" de Bakunin (1869) [78] y "La violencia como factor social" de Malatesta (1895). Otros anarquistas como Leo Tolstoi y Dorothy Day han sido defensores del pacifismo .
Los anarquistas a menudo han sido retratados como peligrosos y violentos, posiblemente debido a una serie de acciones violentas de alto perfil, incluidos disturbios , asesinatos , insurrecciones y terrorismo cometidos por algunos anarquistas, así como representaciones persistentemente negativas en los medios de comunicación. [79] Los revolucionarios de finales del siglo XIX alentaron actos de violencia política, llamados propaganda del hecho , como los atentados con bombas y los asesinatos de jefes de estado para promover el anarquismo. Sin embargo, el término originalmente se refería a formas ejemplares de acción directa destinadas a inspirar a las masas a la revolución y la propaganda del hecho puede ser violenta o no violenta.
Mientras que todos los anarquistas consideran que el antimilitarismo (oposición a la guerra ) es inherente a su filosofía , [80] los anarco-pacifistas llevan esto más lejos siguiendo la creencia de Tolstoi en el pacifismo. Aunque numerosas iniciativas relacionadas con los anarquistas se han basado en la táctica de la no violencia (ver Earth First! Y Food Not Bombs ), muchos anarquistas rechazan el pacifismo como ideología y, en cambio, apoyan una diversidad de tácticas . Los autores Ward Churchill ( Pacifism as Pathology , 1986) y Peter Gelderloos ( How Nonviolence Protects the State , 2005; "The Failure of Nonviolence", [81] 2013) han publicado libros influyentes críticos de la doctrina pacifista que consideran ineficaz e hipócrita. En un artículo de 2010, el autor Randall Amster defendió el desarrollo de una "complementariedad de tácticas" para tender un puente entre los aspectos pacifistas y más militantes del anarquismo.
Como resultado de la visión crítica del anarquismo de ciertos tipos de propiedad privada , muchos anarquistas ven la destrucción de la propiedad como una forma aceptable de violencia o argumentan que de hecho no es violencia en absoluto. En su ensayo Direct Action de 1912, ampliamente citado , Voltairine de Cleyre se basó en eventos históricos estadounidenses, incluida la destrucción de los timbres fiscales y el Boston Tea Party como defensa de tales actividades. [82]
Muchos anarquistas participan en organizaciones subversivas como un medio para socavar el establecimiento , como Food Not Bombs , sindicatos radicales , medios alternativos y centros sociales radicales . Esto está de acuerdo con el ideal anarquista de que los gobiernos son intrínsecamente malvados y que solo destruyendo el poder de los gobiernos se pueden preservar las libertades individuales y las libertades. Sin embargo, algunas escuelas anarquistas en teoría adoptan el concepto de poder dual, lo que significa crear las estructuras para una nueva sociedad antiautoritaria en el caparazón de la vieja y jerárquica .
Participación en la democracia estatista
Si bien la mayoría de los anarquistas se oponen firmemente a votar oa participar de alguna otra manera en la institución estatal, hay algunos que no están de acuerdo. El destacado anarquista Pierre-Joseph Proudhon se presentó a las elecciones a la Asamblea Constituyente francesa dos veces en 1848 . En la década de 1890, Paul Brousse desarrolló el concepto de municipalismo libertario en Suiza que implicaba participar en elecciones locales. [83] Los anarquistas se han opuesto a votar por múltiples razones. Participar en las elecciones históricamente ha tenido como resultado que los radicales se conviertan en parte del sistema al que se oponen en lugar de acabar con él. [84] La votación reconoce la legitimidad del estado. [85]
Durante las elecciones presidenciales de Estados Unidos de 2004 , el colectivo anarquista CrimethInc. lanzó " No se limite a votar, actúe ", una campaña que promueve la importancia de la acción directa en lugar del cambio electoral. Los anarquistas de otros países a menudo se involucran en campañas similares contra el voto y abogan por un enfoque más pragmático, incluido el voto en referendos. [86] Otros anarquistas prominentes como Howard Zinn y Noam Chomsky han prometido su apoyo a candidatos progresistas como Ralph Nader . [87] Además de simplemente votar, algunos anarquistas como Proudhon y, más recientemente, el activista islandés Smári McCarthy [88] se han presentado y ganado elecciones a los cuerpos legislativos nacionales. El anarquista individualista estadounidense Lysander Spooner argumentó que votar era un medio legítimo de autodefensa contra el estado y señaló que muchos partidarios del estado consideran que tanto la votación como la abstención son reconocimientos de la legitimidad del estado. [89] El ensayo de Spooner "No Treason" [90] ofrece una refutación anarquista individualista al argumento de que los gobiernos democráticos existentes están justificados por el consentimiento de la mayoría.
Durante el 2014 referéndum de independencia de Escocia , hubo un debate dentro de los círculos anarquistas acerca de si tomar un abstencionista posición, votar por la independencia , [91] o para votar a permanecer en el Reino Unido, por lo tanto anarquistas rara vez se monta en la fácil binaria de Sí / No votantes del referéndum, [92] y todos buscan ir más allá de las opciones ofrecidas en las urnas. También hubo un debate sobre lo que significaría la independencia de Escocia para el movimiento anarquista y la lucha social. [93] Grupos como la Federación Anarquista de Escocia (principalmente en Edimburgo y Glasgow) adoptaron una postura crítica y escéptica de los beneficios de la independencia escocesa. [92] [94] [95]
Dentro del Reino Unido, hubo un debate considerable en torno a la votación del Brexit en 2016. Los anarquistas tradicionalmente se oponen a la Unión Europea, pero la votación fue vista como una impuesta por dos facciones de la derecha . [96] Una vez más, hubo un debate sobre si votar a favor de Permanecer en la Unión Europea, abstenerse (algunos comunistas de izquierda abogaron por la abstención) [97] o votar a favor de irse ya que el gobierno del Reino Unido (el Partido Conservador ) estaba mayoritariamente a favor. de permanecer mientras que el Partido de la Independencia del Reino Unido y los partidos de extrema derecha favorecieron la Licencia. También hubo un debate dentro de la izquierda entre los anarquistas y aquellos que se consideraban a sí mismos con una Lexit (posición de salida por la izquierda). [98] La victoria del lado de la Izquierda unió a los anarquistas, ya fueran votantes o abstencionistas, contra los incidentes racistas y el surgimiento del populismo de derecha y el neonacionalismo que se consideró sucedido después del resultado de la votación. [99] Muchos anarquistas e izquierdistas antiautoritarios argumentan que el Brexit fue negativo para las luchas sociales y los migrantes en particular [100] y se hicieron esfuerzos considerables para analizar por qué sucedió el resultado de Leave. [101]
Democracia en el anarquismo
Para los anarquistas individualistas , "el sistema de democracia, de decisión mayoritaria, se considera nulo y sin valor. Cualquier vulneración de los derechos naturales de la persona es injusta y un símbolo de la tiranía mayoritaria". [102] El municipalista libertario Murray Bookchin criticó a los anarquistas individualistas por oponerse a la democracia [103] y dijo que el gobierno de la mayoría es consistente con el anarquismo. [104] Si bien prefiere el término asamblea en lugar de democracia, Bookchin ha sido acusado a su vez de estatismo municipal, es decir, no anarquismo. [105] Más tarde, Bookchin renunció al anarquismo para identificarse como un defensor del comunalismo .
Violencia y no violencia
Los anarquistas a menudo han sido retratados como peligrosos y violentos debido principalmente a una serie de actos violentos de alto perfil que incluyen disturbios, asesinatos e insurrecciones que involucran a anarquistas. Sin embargo, el uso del terrorismo y el asesinato es condenado por la mayoría de la ideología anarquista, aunque no existe consenso sobre la legitimidad o utilidad de la violencia. Algunos anarquistas se han opuesto a la coerción mientras que otros la han apoyado, particularmente en forma de revolución violenta en el camino hacia la anarquía . [106]
Algunos anarquistas comparten León Tolstoi 's anarquista cristiano creencia en la no violencia. Estos anarco-pacifistas abogan por la resistencia noviolenta como el único método para lograr una revolución verdaderamente anarquista. A menudo ven la violencia como la base del gobierno y la coerción y argumentan que, como tal, la violencia es ilegítima, sin importar quién sea el objetivo. Algunos de los seguidores franceses de Pierre-Joseph Proudhon incluso vieron la huelga como coercitiva y se negaron a participar en tácticas socialistas tradicionales.
Otros anarquistas abogan por la Comunicación No Violenta de Marshall Rosenberg que se relaciona con las necesidades y sentimientos fundamentales de las personas usando estrategias de solicitud, observaciones y empatía, pero proporcionando el uso de la fuerza protectora mientras rechaza el pacifismo como una estrategia comprometida de la izquierda que solo perpetúa la violencia.
Otros anarquistas como Mikhail Bakunin y Errico Malatesta vieron la violencia como una fuerza necesaria y a veces deseable. Malatesta consideró que es "necesario destruir con violencia, ya que no se puede hacer otra cosa, la violencia que niega [los medios de vida y para el desarrollo] a los trabajadores" ( Umanità Nova , número 125, 6 de septiembre de 1921). [107]
Entre 1894 y 1901, anarquistas individuales asesinaron a numerosos jefes de estado, entre ellos:
- El presidente francés Sadi Carnot (1894)
- Emperatriz consorte Isabel de Austria (1898)
- Rey Umberto I de Italia (1900)
- El presidente de los Estados Unidos, William McKinley (1901)
Tal propaganda del hecho no fue popular entre los anarquistas y muchos en el movimiento condenaron la táctica. El asesino del presidente William McKinley, Leon Czolgosz, afirmó ser discípulo de Emma Goldman . Goldman repudió el acto, aunque no condenó las motivaciones de Czolgosz para hacerlo. Goldman incluyó en su definición de anarquismo la observación de que todos los gobiernos se basan en la violencia y esta es una de las muchas razones por las que deberían oponerse. La propia Goldman no se opuso a tácticas como el asesinato hasta que fue a Rusia, donde fue testigo de la violencia del estado ruso y del Ejército Rojo . A partir de entonces, Goldman condenó el uso del terrorismo, especialmente por parte del estado, pero siguió apoyando la mayoría de las otras formas de violencia revolucionaria a lo largo de su vida. En un debate con un pacifista cinco años antes de su muerte, ella respondió que "la fuerza organizada utilizada contra los seguidores de Gandhi los ha obligado finalmente a usar la violencia, para gran disgusto de Gandhi" y concluyó que "como método para combatir el injusticias y desigualdades sociales complejas, la no resistencia no puede ser un factor decisivo "(no resistencia era el término para la no violencia utilizado por Tolstoi y otros pacifistas de principios del siglo XX). Goldman en ese momento era un oficial de información de las milicias anarquistas de la Revolución Española comprometidas con la lucha armada. [108]
Representaciones en la prensa y la ficción popular (por ejemplo, un anarquista lanzabombas malévola en Joseph Conrad 's El agente secreto ) ayudaron a crear una impresión duradera pública que los anarquistas son terroristas violentos. Esta percepción se vio reforzada por eventos como el motín de Haymarket , donde se culpó a los anarquistas de arrojar una bomba a la policía que vino a disolver una reunión pública en Chicago . Más recientemente, los anarquistas han estado involucrados en protestas contra las reuniones de la Organización Mundial del Comercio (OMC) y el Fondo Monetario Internacional (FMI) en todo el mundo que los medios de comunicación han descrito como violentas o disturbios. Tradicionalmente, el Primero de Mayo en Londres también ha sido un día de marcha, pero en los últimos años la Policía Metropolitana ha advertido que un "incondicional de los anarquistas" tiene la intención de causar violencia. Los anarquistas a menudo responden que es la policía la que inicia la violencia en estas manifestaciones, mientras que los anarquistas, que por lo demás son pacíficos, a veces se ven obligados a defenderse. Los anarquistas involucrados en tales protestas a menudo formaron bloques negros en estas protestas y algunos participaron en la destrucción de propiedades , el vandalismo o en conflictos violentos con la policía , aunque otros se apegaron a principios no violentos. Quienes participan en bloques negros distinguen entre violencia y destrucción de la propiedad, ya que afirman que la violencia es cuando una persona inflige daño a otra persona, mientras que la destrucción de la propiedad o el daño a la propiedad no es violencia, aunque puede tener un daño indirecto, como un daño financiero. La mayoría de los anarquistas no consideran que la destrucción de la propiedad sea violenta como la mayoría de los activistas que creen en la no violencia.
Pacifismo
La mayoría de los anarquistas consideran que la oposición al militarismo es inherente a su filosofía. Algunos anarquistas lo llevan más allá y siguen la creencia de León Tolstoi en la no violencia (tenga en cuenta que estos anarco-pacifistas no son necesariamente anarquistas cristianos como lo fue Tolstoi), defendiendo la resistencia no violenta como el único método para lograr una revolución verdaderamente anarquista.
La literatura anarquista a menudo describe la guerra como una actividad en la que el estado busca ganar y consolidar el poder, tanto en el país como en el extranjero. Muchos anarquistas suscriben la opinión de Randolph Bourne de que "la guerra es la salud del estado". [109] Los anarquistas creen que si apoyaran una guerra, fortalecerían el estado; de hecho, Peter Kropotkin se alejó de otros anarquistas cuando expresó su apoyo a los británicos [ cita requerida ] en la Primera Guerra Mundial . [110]
Individualismo versus colectivismo
Mientras que algunos anarquistas favorecen la propiedad colectiva o no la propiedad , otros, como algunos anarquistas individualistas estadounidenses como Benjamin Tucker y Lysander Spooner, apoyan una forma de propiedad privada mientras se oponen a los títulos de propiedad de la tierra no utilizada. Tucker sostiene que el colectivismo en la propiedad es absurdo: "Que hay una entidad conocida como la comunidad que es la dueña legítima de toda la tierra, [...] sostengo que la comunidad es una no entidad, que no tiene existencia". . [111] Fue particularmente inflexible en su oposición al comunismo , hasta el punto de afirmar que quienes se oponían a la propiedad privada no eran anarquistas: "El anarquismo es una palabra sin significado, a menos que incluya la libertad del individuo para controlar su producto o cualquier cosa que su producto le haya traído a través del intercambio en un mercado libre, es decir, propiedad privada. Quien niega la propiedad privada es necesariamente un Archista ". [112] De manera similar, Albert Meltzer argumentó que dado que los anarquistas individualistas como Tucker promueven la idea de ejércitos privados, en realidad apoyan un "Estado limitado", afirmando que "sólo es posible concebir un anarquismo que sea libre, comunista y que no ofrezca condiciones económicas". necesidad de represión para contrarrestarlo ". [113] Los anarcocomunistas rechazan la crítica, señalando el principio de asociación voluntaria que sustenta su teoría y la diferencia del comunismo de estado. [114] Algunos anarquistas individualistas están dispuestos a reconocer ese comunismo como una forma legítima. Kevin Carson escribe que "el libre mercado, el comunista libertario, el sindicalismo y otros tipos de anarquistas colectivistas deben aprender a coexistir en paz y respeto mutuo hoy, en nuestra lucha contra el estado corporativo, y mañana, en la panarquía que probablemente lo suceda". ". [115]
Algunas formas de anarcocomunismo, como el anarquismo insurreccional, están fuertemente influenciadas por el egoísmo y el individualismo radical , creyendo que el anarcocomunismo es el mejor sistema social para la realización de la libertad individual . [54] Por lo tanto, la mayoría de los anarco-comunistas ven el anarco-comunismo en sí mismo como una forma de reconciliar la oposición entre el individuo y la sociedad . [55] Además, anarquistas posizquierdistas como Bob Black llegaron a argumentar que "el comunismo es la realización final del individualismo. [...] La aparente contradicción entre individualismo y comunismo se basa en un malentendido de ambos. [...] .] La subjetividad también es objetiva: el individuo es realmente subjetivo. No tiene sentido hablar de "priorizar enfáticamente lo social sobre el individuo", [...]. También se puede hablar de priorizar la gallina sobre el huevo. La anarquía es un "método de individualización". Tiene como objetivo combinar el mayor desarrollo individual con la mayor unidad comunitaria ". [116] Max Baginski ha argumentado que la propiedad y el mercado libre son simplemente otros "fantasmas", lo que Stirner llamó para referirse a meras ilusiones, o fantasmas en la mente, escribiendo: "Los comunistas modernos son más individualistas que Stirner. Para ellos, no simplemente la religión, la moral, la familia y el Estado son fantasmas, pero la propiedad tampoco es más que un fantasma, en cuyo nombre está esclavizado el individuo, ¡y cuán esclavizado! [...] El comunismo crea así una base para la libertad y la Eigenheit del individuo. . Soy comunista porque soy individualista. Los comunistas coinciden plenamente con Stirner cuando pone la palabra tomar en lugar de demanda, que lleva a la disolución de la propiedad, a la expropiación. El individualismo y el comunismo van de la mano ". [117] Peter Kropotkin argumentó que "el comunismo es el que garantiza la mayor cantidad de libertad individual, siempre que la idea que engendre a la comunidad sea Libertad, Anarquía [...]. El comunismo garantiza la libertad económica mejor que cualquier otra forma de asociación , porque puede garantizar el bienestar, incluso el lujo, a cambio de unas horas de trabajo en lugar de un día de trabajo ”. [118] Dielo Truda argumentó de manera similar que "[l] a otra sociedad será el comunismo libertario, en el que la solidaridad social y la individualidad libre encontrarán su plena expresión, y en el que estas dos ideas se desarrollarán en perfecta armonía". [119] En "Mis perspectivas" de la desobediencia voluntaria ( 2:12 ), se argumentó como tal: "Veo las dicotomías hechas entre el individualismo y el comunismo, la revuelta individual y la lucha de clases, la lucha contra la explotación humana y la explotación de la naturaleza como falsas dicotomías y sienten que quienes las aceptan están empobreciendo su propia crítica y lucha ”. [120]
The Right to Be Greedy es un libro publicado en 1974 por uncolectivo situacionista estadounidensellamado For Ourselves: Council for Generalized Self-Management que Black lo describe en su prefacio como un "intento audaz de sintetizar una visión social colectivista de origen izquierdista con una ética individualista (a falta de una palabra mejor) generalmente articulada a la derecha ". [121] Sus autores dicen que "[l] a concepción positiva del egoísmo, la perspectiva del egoísmo comunista, es el corazón mismo y la unidad de nuestra coherencia teórica y práctica". [122] El libro fue muy influenciado por la obra de Max Stirner , con Negro con humor lo que sugiere que era una síntesis de marxismo y la filosofía de Stirner que puede llamarse marxismo-Stirnerism igual que él escribió un ensayo sobre Groucho -Marxism, [123] escribiendo en el prefacio de El derecho a ser codicioso : "Si el marxismo-agitador es concebible, toda ortodoxia parloteo de libertad o liberación se pone en tela de juicio, incluido el anarquismo. La única razón para leer este libro, ya que sus autores serían los primeros en de acuerdo, es por lo que puedes sacar de ella ". [121]
Aunque comúnmente se malinterpreta, el marxismo rechazó el igualitarismo en el sentido de una mayor igualdad entre clases, distinguiéndolo claramente de la noción socialista de la abolición de clases basada en la división entre trabajadores y propietarios de la propiedad productiva. [nota 1] Marx y Engels creían que una revolución proletaria internacional produciría una sociedad socialista que eventualmente daría paso a una etapa comunista de desarrollo social que sería una sociedad humana, sin clases, sin estado, sin dinero, erigida sobre la propiedad común. Sin embargo, la visión de Marx de la ausencia de clases no era la subordinación de la sociedad a un interés universal (como una noción universal de igualdad), sino que se trataba de la creación de las condiciones que permitirían a los individuos perseguir sus verdaderos intereses y deseos, haciendo que su noción de la sociedad comunista radicalmente individualista. [127] Marx fue un proponente de dos principios, el primero (" A cada uno según su contribución ") aplicado al socialismo y el segundo (" De cada uno según su capacidad, a cada uno según sus necesidades ") a un comunista avanzado sociedad. Aunque su posición a menudo se confunde o se combina con el igualitarismo distributivo en el que solo los bienes y servicios resultantes de la producción se distribuyen de acuerdo con una igualdad nocional, Marx evitó todo el concepto de igualdad como abstracto y de naturaleza burguesa, prefiriendo centrarse en principios más concretos. como la oposición a la explotación sobre bases materialistas y lógica económica. [128] Es un creyente en la libertad humana y el desarrollo humano. Para Marx, el "verdadero reino de la libertad" consiste en el "desarrollo de los poderes humanos como un fin en sí mismo". [129] Concibe una sociedad comunista como una en la que "el desarrollo pleno y libre de cada individuo constituye el principio rector". [130] Marx justificó las formas de igualdad que defendió, como la propiedad comunitaria y el control de la economía, con el argumento de que conducían a la libertad humana y al desarrollo humano en lugar de simplemente porque eran igualitarias, escribiendo que en una sociedad así hay "Individuos [u] niversalmente desarrollados, cuyas relaciones sociales, como sus propias relaciones comunales, están por lo tanto también subordinadas a su propio control comunal". Este control comunal incluye "su subordinación de su productividad social comunal como su riqueza social". [131]
Políticas de identidad
Género
El anarcafeminismo es una especie de feminismo radical que defiende la creencia de que el patriarcado es un problema fundamental en la sociedad, pero no se formuló explícitamente como tal hasta principios de la década de 1970 durante el movimiento feminista de la segunda ola . [132]
La primera feminista de la primera ola, Mary Wollstonecraft, tenía puntos de vista protoanarquistas y William Godwin a menudo se considera un precursor feminista anarquista. Las primeras feministas francesas como Jenny d'Héricourt y Juliette Adam también criticaron la misoginia en el anarquismo de Pierre-Joseph Proudhon durante la década de 1850. Si bien la mayoría de los anarquistas de la época no se tomaron en serio estas ideas, otros como Florence Finch Kelly y Moses Harman sostuvieron la igualdad de género como un tema de gran importancia. [133] El anarcafeminismo atrajo más atención a través del trabajo de autores y teóricos de principios del siglo XX, como Emma Goldman [134] [135] y Voltairine de Cleyre . [136] [137] [138]
En la Guerra Civil Española , un grupo anarca-feminista llamado Mujeres Libres se organizó para defender tanto las ideas anarquistas como las feministas. [139]
Etnicidad
El anarquismo negro se opone a la existencia de un estado , el capitalismo y la subyugación y dominación de las personas de color y favorece una organización no jerárquica de la sociedad. [140] [141] [142] [143]
Los teóricos incluyen a Ashanti Alston , Lorenzo Komboa Ervin y Sam Mbah . Algunos de estos teóricos han tenido experiencias pasadas con el Partido Pantera Negra y llegaron al anarquismo después de que se volvieron críticos del tipo de marxista-leninismo del Partido Pantera Negra . Anarchist People of Color (APOC) fue creado como un foro para que los anarquistas no blancos expresen sus pensamientos sobre cuestiones raciales dentro del movimiento anarquista, particularmente dentro de los Estados Unidos. Acción Anti-Racista no es un grupo anarquista, pero muchos anarquistas están involucrados. Se enfoca en confrontar públicamente a antisemitas , racistas , supremacistas y otros como el Ku Klux Klan , grupos neonazis y similares.
La mayoría de los anarquistas modernos e históricos se describen a sí mismos como antirracistas . Muchos de los primeros anarquistas, en particular Lucy Parsons (una persona de color y anteriormente una estadounidense esclavizada ), vieron el racismo como uno de los muchos efectos secundarios negativos del capitalismo y esperaban que desapareciera en un mundo poscapitalista . Sin embargo, entre los anarquistas modernos, el antirracismo juega un papel más prominente y el racismo se considera típicamente como una de varias formas de jerarquía social y estratificación que deben ser destruidas. Ninguna organización anarquista ha incluido el racismo como parte de su plataforma y muchas, en particular las formaciones modernas, incluyen un antirracismo explícito, y el movimiento nacional-anarquista es rechazado como parte del anarquismo por su percepción de racismo, entre otras razones. Por ejemplo, los anarquistas estadounidenses fueron los únicos que se opusieron al racismo contra los trabajadores chinos y mexicanos a fines del siglo XIX y principios del XX. Desde finales de la década de 1970, los anarquistas han estado involucrados en la lucha contra el surgimiento de grupos neofascistas. En Alemania y el Reino Unido, algunos anarquistas trabajaron dentro de grupos militantes antifascistas junto con miembros de la izquierda marxista . Abogaban por combatir directamente a los fascistas con la fuerza física en lugar de depender del estado. Desde finales de la década de 1990, se ha desarrollado una tendencia similar dentro del anarquismo en Estados Unidos.
Anti-Racist Action es una de las organizaciones antifascistas y antirracistas de base más grandes de América del Norte en la actualidad y cuenta con muchos anarquistas entre sus miembros. Sus tácticas, centradas en confrontar directamente a los grupos neofascistas y de supremacía blanca , se consideran controvertidas tanto dentro del movimiento anarquista (donde a veces se los retrata como bien intencionados, pero ineficaces) como en la sociedad en general (donde a menudo se los retrata como violentos). y disruptivo).
Muchos anarquistas también se oponen al concepto de raza en sí mismo, argumentando que no tiene una base biológica en la ciencia y es una construcción social diseñada para dividir a la clase trabajadora y preservar el capitalismo.
Una minoría de anarquistas históricamente prominentes han sido acusados de racismo, por ejemplo, Pierre-Joseph Proudhon [144] y Mikhail Bakunin . [145]
Religión
Desde Pierre-Joseph Proudhon y Mikhail Bakunin hasta los anarcosindicalistas españoles , la mayoría de los anarquistas han cuestionado u opuesto a la religión organizada , creyendo que la mayoría de las religiones organizadas son jerárquicas o autoritarias y, en la mayoría de los casos, están alineadas con las estructuras de poder contemporáneas como el estado y el capital . No obstante, otros reconcilian el anarquismo con la religión .
Los anarquistas cristianos creen que no hay autoridad más alta que Dios y se oponen a la autoridad terrenal como el gobierno y las iglesias establecidas. Creen que las enseñanzas de Jesús y la práctica de la Iglesia primitiva eran claramente anarquistas. Algunos de ellos sienten que las enseñanzas de los nazarenos y otros primeros grupos de seguidores fueron corrompidas por puntos de vista religiosos contemporáneos, sobre todo cuando Teodosio I declaró al cristianismo de Nicea como la religión oficial del Imperio Romano. Los anarquistas cristianos que siguen la directiva de Jesús de poner la otra mejilla suelen ser pacifistas estrictos , aunque algunos creen en una justificación limitada de la defensa, especialmente la defensa de los demás. El defensor más famoso del anarquismo cristiano fue León Tolstoi , autor de El reino de Dios está dentro de ti , quien pidió una sociedad basada en la compasión, los principios no violentos y la libertad. Los anarquistas cristianos tienden a formar comunidades experimentales (como el Trabajador Católico ). También ocasionalmente se resisten a los impuestos .
El anarquismo budista se originó en el influyente movimiento anarquista chino de la década de 1920. Taixu , uno de los principales pensadores y escritores de esta escuela, fue profundamente influenciado por el trabajo de anarquistas cristianos como Tolstoi y por el antiguo sistema chino de pozos . A finales del siglo XIX, el movimiento Ghadar en India (ver Har Dayal ), influenciado por el pensamiento budista y por Swami Dayananda Saraswati (fundador de Arya Samaj ), vio el anarquismo como una forma de propagar la antigua cultura de los Arya (no ser confundido con la apropiación mucho más tardía de la identidad aria por parte del nazismo ). [146] El anarquismo budista fue revivido más tarde en la década de 1960 por escritores como Gary Snyder ; Jack Kerouac popularizó una encarnación de esta escuela de pensamiento en su libro The Dharma Bums .
Con su enfoque en el medio ambiente y la igualdad junto con su naturaleza a menudo descentralizada, el neopaganismo ha llevado a varios anarquistas neopaganos. Uno de los más destacados es Starhawk , que escribe extensamente sobre espiritualidad y activismo .
Al discutir el movimiento anarquista en Gran Bretaña en 2002, Adam K. ha argumentado que "tiene una percepción especialmente ignorante y hegemónica de la comunidad musulmana" que atribuyó a "la naturaleza [A] nglo-céntrica del movimiento". Citando la declaración de que "el Islam es un enemigo de todas las personas amantes de la libertad" de una revista anarquista, argumenta que esto "no es diferente a la retórica intolerante de George Bush o incluso del líder del BNP Nick Griffin ". [147]
Capitalismo
A lo largo de toda su historia, el anarquismo ha sido definido por sus defensores en oposición al capitalismo que creen que sólo puede mantenerse mediante la violencia estatal. [148] Los anarquistas generalmente siguen a Pierre-Joseph Proudhon al oponerse a la propiedad de los lugares de trabajo por parte de los capitalistas y tienen como objetivo reemplazar el trabajo asalariado con asociaciones de trabajadores. Estos anarquistas también están de acuerdo con el comentario de Peter Kropotkin de que "el origen de la concepción anarquista de la sociedad [radica en] la crítica [...] de las organizaciones jerárquicas y las concepciones autoritarias de la sociedad" más que en la simple oposición al Estado. o gobierno. [149] Argumentan que el sistema salarial es de naturaleza jerárquica y autoritaria y, en consecuencia, el capitalismo no puede ser anarquista. [150] A la inversa, los anarcocapitalistas generalmente apoyan el trabajo asalariado y se oponen a la democracia en el lugar de trabajo que la mayoría de los anarquistas apoyan, alegando que el trabajo asalariado es voluntario. Sin embargo, la mayoría de los anarquistas argumentan que ciertas transacciones capitalistas, incluido el trabajo asalariado, no son voluntarias y que mantener la estructura de clases de una sociedad capitalista requiere una coerción que viola tanto los principios anarquistas como el principio de no agresión del anarcocapitalismo en sí. [151] Los anarquistas que apoyan el trabajo asalariado lo hacen siempre que los empleadores y los empleados reciban el mismo salario por las mismas horas trabajadas [152] y ninguna de las partes tiene autoridad sobre la otra. Siguiendo este principio, ningún individuo se beneficia del trabajo de otro. Esos anarquistas describen los salarios recibidos en una relación empleador-empleado como el producto completo del trabajador individual y, en general, imaginan que en una sociedad así cada trabajador sería autónomo y poseería sus propios medios de producción privados, libre de renunciar a los contratos de trabajo. . [153]
Algunos partidarios sostienen que el anarcocapitalismo es una forma de anarquismo individualista . [154] [155] [156] Sin embargo, la mayoría de los primeros anarquistas individualistas se consideraban a sí mismos "fervientes anticapitalistas [que no ven ninguna contradicción entre su postura individualista y su rechazo del capitalismo". [157] Muchos se definieron a sí mismos como socialistas . Estos primeros anarquistas individualistas definieron el capitalismo de varias maneras, pero a menudo se discutía en términos de usura : "Hay tres formas de usura, interés sobre el dinero, renta de la tierra y las casas, y ganancia a cambio. este es un usurero ". [158] Excluidos estos, tendían a apoyar el libre comercio, la libre competencia y distintos niveles de propiedad privada, como el mutualismo basado en las normas de ocupación y uso de la propiedad. [159] [160] [161] Es esta distinción la que ha llevado a la ruptura entre anarquismo y anarcocapitalismo . Históricamente, los anarquistas se consideraban a sí mismos socialistas y opuestos al capitalismo, por lo tanto, muchos anarquistas hoy consideran que el anarcocapitalismo no es una forma de anarquismo. [162]
Además, términos como anarco-socialismo o anarquismo socialista son rechazados por la mayoría de los anarquistas, ya que generalmente se consideran socialistas de la tradición libertaria , pero los teóricos y académicos del anarcocapitalismo que reconocen el anarcocapitalismo los utilizan para diferenciar entre los dos. [163] [50] [164] En última instancia, el autor anarcocapitalista Murray Rothbard , quien acuñó el término en sí y desarrolló dicha filosofía durante la década de 1970, afirmó que el anarquismo individualista es diferente del capitalismo debido a que los anarquistas individualistas retienen la teoría del valor trabajo. [165] y muchos escritores niegan que el anarcocapitalismo sea una forma de anarquismo en absoluto, [67] [68] o que el capitalismo en sí sea compatible con el anarquismo . [67] [69] viéndolo en cambio como una forma de libertarismo de la Nueva Derecha . [67]
Las organizaciones anarquistas como la Confederación Nacional del Trabajo (España) y la Federación Anarquista (Gran Bretaña e Irlanda) generalmente adoptan una postura explícitamente anticapitalista. En el siglo XX, varios economistas comenzaron a formular una forma de libertarismo estadounidense radical conocida como anarcocapitalismo. Esto ha encontrado la resistencia de quienes sostienen que el capitalismo es inherentemente opresivo o estatista y muchos anarquistas y académicos no consideran que el anarcocapitalismo sea coherente con el espíritu, los principios o la historia del anarquismo . [166] Mientras que otros anarquistas y académicos consideran que el anarquismo se refiere solo a la oposición a la no privatización de todos los aspectos del estado y consideran que el anarcocapitalismo es una forma de anarquismo, [167] Gary Chartier [168] se ha unido a Kevin Carson , [169] [170] Roderick T. Long , [171] [172] Charles W. Johnson, [173] Brad Spangler, [174] Sheldon Richman [175] [176] [177] y Chris Matthew Sciabarra [178 ] al sostener que debido a su herencia y sus objetivos emancipatorios y el potencial anarquismo de mercado radical debe ser visto por sus defensores y por otros como parte de la tradición socialista y que los anarquistas de mercado pueden y deben llamarse socialistas, haciéndose eco del lenguaje de los socialistas libertarios como Los anarquistas individualistas estadounidenses Benjamin Tucker y Lysander Spooner y el británico Thomas Hodgskin . [179]
En particular, Chartier ha argumentado que los defensores de un mercado genuinamente libre, denominado mercado libre para distinguirlos de la concepción común que estos libertarios de izquierda (denominados anarquistas de mercado de izquierda [180] o libertarios de izquierda orientados al mercado) [ 177] creen estar plagado de privilegios estatistas y capitalistas, [181] deberían rechazar explícitamente el capitalismo e identificarse con el movimiento anticapitalista global mientras enfatizan que los abusos que el movimiento anticapitalista destaca son el resultado de la violencia tolerada por el estado y los privilegios asegurados por el estado en lugar de la cooperación y el intercambio voluntarios. De hecho, los defensores de este enfoque afirman enérgicamente las ideas liberales clásicas de la autopropiedad y los mercados libres, al tiempo que mantienen que, llevadas a sus conclusiones lógicas, estas ideas apoyan posiciones anticapitalistas, anticorporativistas , antierarquías y pro laborales en la economía; antiimperialismo en política exterior; y puntos de vista completamente radicales sobre cuestiones culturales como el género, la sexualidad y la raza. [182] [179]
Un tema importante y la división entre anarquismo y anarcocapitalismo son los términos capitalismo y socialismo en sí mismos. Para los anarcocapitalistas, el capitalismo significa el mercado libre más que el capitalismo realmente existente (del cual son críticos, argumentando que el problema se basa en el corporativismo y el capitalismo de estado , un término acuñado por el socialista alemán Wilhelm Liebknecht , [183] pero cuyo concepto puede ser se remonta a anarquistas como Mikhail Bakunin [184] [185] y Jan Wacław Machajski , [186] [187] [188] [189] en lugar del capitalismo mismo) como lo defienden los anticapitalistas [190] [191] y el socialismo es combinado con el socialismo de estado y los estados marxista-leninistas . Sin embargo, el término socialismo incluía originalmente a cualquier oponente del capitalismo, un término acuñado en el siglo XVIII para significar un sistema político construido sobre privilegios para los propietarios del capital . [192] [193] [194]
Contra los anarcocapitalistas, los anarquistas argumentan que el capitalismo necesariamente descansa en el estado para sobrevivir y el capitalismo de estado es visto como el resultado inevitable tanto del capitalismo como del socialismo de estado. Además, el mercado libre en sí mismo para los economistas clásicos como Adam Smith no se refería necesariamente a un mercado libre de la interferencia del gobierno como ahora se asume comúnmente o como lo ven los anarcocapitalistas, sino más bien libre de todas las formas de privilegios económicos, monopolios y escaseces artificiales, lo que implica que las rentas económicas , es decir, los beneficios generados por la falta de competencia perfecta , deben reducirse o eliminarse en la medida de lo posible mediante la libre competencia. [195] Mientras que los anarcocapitalistas que abogan por la propiedad privada que apoya la propiedad ausente y el terrateniente en lugar de la ocupación y usan las normas de propiedad, así como el principio de la propiedad familiar, se consideran libertarios de derecho en lugar de anarquistas (esto se debe al anarquismo que generalmente ve cualquier propiedad ausente y los reclamos de propiedad sobre la tierra y los recursos naturales como inmorales e ilegítimos [196] y viendo la idea de la apropiación original perpetuamente vinculante como la defienden algunos anarcocapitalistas como un anatema para las escuelas tradicionales de anarquismo, así como para cualquier filosofía moral o económica que considere igual derechos naturales a la tierra y los recursos de la Tierra como premisa), [197] otros anarcocapitalistas están más cerca del mutualismo y se consideran parte del anarquismo de libre mercado que argumenta que un verdadero sistema de libre mercado o laissez-faire estaría mejor servido bajo el socialismo en lugar del capitalismo. [198] [199]
En su conjunto, el anarquismo se considera parte de la tradición socialista, con la principal división entre los anarquistas antimercado (la mayoría de los anarquistas sociales , incluidos los anarcocomunistas , anarcosindicalistas y anarquistas colectivistas ) que apoyan alguna forma de planificación económica descentralizada y pro -anarquistas de mercado (ciertos anarquistas individualistas, incluidos los anarquistas de libre mercado y los mutualistas) que apoyan el socialismo de libre mercado . Como tal, Chartier ha argumentado que los anarcocapitalistas deberían rechazar el capitalismo y llamarse a sí mismos defensores del libre mercado, [200] escribiendo que "tiene sentido que [los defensores del mercado libre] nombren lo que se oponen" capitalismo ". Hacerlo llama la atención. a las raíces radicales del movimiento por la libertad, enfatiza el valor de entender a la sociedad como una alternativa al estado, subraya el hecho de que los defensores de la libertad se oponen a las restricciones no agresivas y agresivas a la libertad, asegura que los defensores de la libertad no se confundan con personas que usan la retórica del mercado para apuntalar un status quo injusto y expresan solidaridad entre los defensores de los mercados libres y los trabajadores, así como la gente común de todo el mundo que usa "capitalismo" como una etiqueta abreviada para el sistema mundial que restringe su libertad y acrobacias a sus vidas ". [177]
Otro problema importante y división dentro del anarquismo y el anarcocapitalismo es el de la propiedad , más específicamente los problemas de la propiedad privada. Por propiedad, o propiedad privada, desde el libro de Proudhon ¿Qué es la propiedad? , publicado en 1840, los anarquistas significaban posesión (o lo que otros socialistas, incluidos los marxistas y comunistas , distinguen como propiedad personal ) que él consideraba libertad ("La propiedad es libertad") versus propiedad productiva (como la tierra y la infraestructura, o lo que los marxistas denominan los medios de producción y los medios de trabajo ) que consideraba robo ("La propiedad es robo "), lo que le hizo decir también "La propiedad es imposible". [201]
Los anarquistas individualistas como Tucker comenzaron a llamar a la posesión como propiedad o propiedad privada. Los anarcocapitalistas generalmente no hacen tal distinción. Tal distinción es extremadamente importante para los anarquistas y otros socialistas porque en el modo de producción capitalista la propiedad privada y personal se consideran exactamente equivalentes. Hacen las siguientes distinciones:
- La propiedad personal, o posesión, incluye artículos destinados a uso personal (por ejemplo, cepillo de dientes, ropa, casas, vehículos y, a veces, dinero). [202] Debe obtenerse de manera socialmente justa y el propietario tiene el derecho distributivo de excluir a otros.
- Los anarquistas generalmente están de acuerdo en que la propiedad privada es una relación social entre el propietario y las personas privadas (no una relación entre persona y cosa), por ejemplo, artefactos, fábricas, minas, represas, infraestructura, vegetación natural, montañas, desiertos y mares. En este contexto, propiedad privada y propiedad significa propiedad de los medios de producción, no posesiones personales.
- Tanto para los anarquistas como para los socialistas, el término propiedad privada se refiere al capital o los medios de producción, mientras que la propiedad personal se refiere a bienes y servicios de consumo y no de capital . [203] [204]
Globalización
Muchos anarquistas están activamente involucrados en el movimiento anti-globalización , viendo la globalización corporativa como un intento neocolonialista de utilizar la coerción económica a escala global, llevado a cabo a través de instituciones estatales como el Banco Mundial , la Organización Mundial del Comercio , el Grupo de los Ocho y la Organización Mundial de la Economía. Foro . La globalización es un término ambiguo que tiene diferentes significados para diferentes facciones anarquistas. Muchos anarquistas usan el término para referirse al neocolonialismo y / o al imperialismo cultural (que pueden ver como relacionado). Otros, en particular los anarcocapitalistas , utilizan la globalización para referirse a la expansión mundial de la división del trabajo y el comercio que consideran beneficiosa siempre que los gobiernos no intervengan. Los anarcocapitalistas y los anarquistas de mercado también ven la expansión mundial de la división del trabajo a través del comercio (globalización) como una bendición, pero se oponen a la regulación y cartelización impuestas por el Banco Mundial, la Organización Mundial del Comercio y los acuerdos de "comercio administrado" como el Tratado de Libre Comercio de América del Norte (TLCAN) y Tratado de Libre Comercio de América Central (CAFTA). Muchos también se oponen al dinero fiduciario emitido por los bancos centrales y la consiguiente degradación del dinero y la confiscación de la riqueza. Grupos como Reclaim the Streets [205] estuvieron entre los instigadores del llamado movimiento antiglobalización. [206]
El Carnaval contra el capitalismo del 18 de junio de 1999 se considera en general como la primera de las principales protestas contra la globalización. [207] Anarquistas como WOMBLES en ocasiones han desempeñado un papel importante en la planificación, organización y participación en protestas posteriores. [208] Las protestas tendían a ser organizadas sobre principios de acción directa anarquista con una tolerancia general para una gama de actividades diferentes que van desde aquellos que se involucran en la frivolidad táctica hasta los bloques negros . [209]
Anarquismo de izquierda y derecha
El término anarquismo de izquierda , o anarquismo de izquierda , se ha utilizado para distinguir el anarquismo social del anarcocapitalismo y las filosofías libertarias de derecha antiestatales . [210] [211] Los "anarquistas de izquierda" se refieren a filosofías políticas que postulan una sociedad futura en la que la propiedad privada es reemplazada por la reciprocidad y la sociedad no jerárquica . [212] [213] El término anarquismo de izquierda se utiliza a veces como sinónimo de socialismo libertario , [214] libertarismo de izquierda o anarquismo social . [52] Los anarquistas normalmente desalientan el concepto de teorías izquierdistas del anarquismo por motivos de redundancia y que otorga legitimidad a la noción de que el anarquismo es compatible con el capitalismo [215] [216] o el nacionalismo . [217] [218]
La sindicalista Ulrike Heider clasificó el anarquismo en anarquismo de izquierda, anarquismo de derecha y anarquismo verde . [219] El término anarquismo de derecha , o anarquismo de derecha , se ha utilizado para referirse a escuelas de pensamiento que generalmente no se consideran parte del anarquismo, incluido el anarcocapitalismo [67] [69] y el anarquismo nacional . [220]
Nacionalismo
,
El anarquismo tiene una larga historia de oposición al imperialismo , tanto en las naciones centrales (los colonizadores) como en las periferias (los colonizados). En general, los anarquistas han preferido centrarse en la construcción de revoluciones en casa y haciendo el trabajo de solidaridad de compañeros de otros países, por ejemplo, Guy Aldred fue encarcelado para imprimir Shyamji Krishnavarma 's El indio Sociólogo . Otro ejemplo de esto fue Rudolf Rocker , un destacado anarquista y antifascista alemán que fue particularmente activo entre los trabajadores judíos. En su Nacionalismo y cultura , defendió una "federación de pueblos europeos" que incluiría a los judíos. Rechazando las teorías biológicas de la raza y el concepto de nación, argumentó que, dado que fueron los estados europeos los que habían conquistado y colonizado el resto del mundo, la organización libertaria exitosa entre los europeos era "la primera condición para la creación de una federación mundial que también asegurar a los llamados pueblos coloniales los mismos derechos para la búsqueda de la felicidad. Muchos anarquistas modernos y otros antiimperialistas comparten este enfoque. [221]
Históricamente, el anarquismo apoyó tanto al movimiento anacionalista como al esperanto , [222] [223] una lengua construida para servir como una lengua internacional política y étnicamente neutral. Después de la Guerra Civil Española , la España franquista persiguió a los anarquistas y nacionalistas catalanes , entre los cuales el uso del esperanto fue extenso. [224] El llamado movimiento nacional-anarquista no es reconocido como parte del anarquismo por anarquistas y académicos debido a la oposición del anarquismo al nacionalismo , el estado nación , el tribalismo y el neotribalismo y el racismo y sexismo percibidos por el nacional-anarquismo , argumentando que representa una nueva evolución en el pensamiento de la derecha radical más que una dimensión completamente nueva. [225] [226] [227] [228] Algunos acusan a los nacional-anarquistas de ser nacionalistas blancos que promueven el separatismo étnico y racial, mientras que otros argumentan que quieren la elegancia militante de llamarse anarquistas sin el bagaje histórico y filosófico que acompaña a tal afirmación. . [229] [230]
Durante el referéndum de independencia escocés de 2014 , hubo un debate dentro de los círculos anarquistas sobre si tomar una posición abstencionista , votar por la independencia , [91] o votar para permanecer en el Reino Unido, [92] por lo tanto, los anarquistas rara vez encajaban en el binario fácil de Votantes sí / no del referéndum, [231] y todos buscan ir más allá de las opciones ofrecidas en las urnas. También hubo un debate sobre lo que significaría la independencia de Escocia para el movimiento anarquista y la lucha social. [93] Grupos como la Federación Anarquista de Escocia (principalmente en Edimburgo y Glasgow) adoptaron una postura crítica y escéptica de los beneficios de la independencia escocesa. [92] [94] Los anarquistas escoceses argumentaron que la independencia y el nacionalismo escoceses desviaron la energía de las luchas de base y que el movimiento por la independencia escocesa atrajo a la gente hacia el nacionalismo escocés y la política electoral. [232]
Ambiente
El medio ambiente y la sostenibilidad han sido un problema para los anarquistas desde al menos desde el libro de 1899 de Peter Kropotkin Fields, Factories and Workshops , pero desde finales de la década de 1970 los anarquistas en el mundo de habla inglesa y los países europeos han estado haciendo campaña por el medio ambiente natural. . Los ecoanarquistas o anarquistas verdes a menudo adoptan la ecología profunda , una cosmovisión que se esfuerza por cultivar la biodiversidad y la sostenibilidad . Los ecoanarquistas a menudo usan la acción directa contra lo que ven como instituciones destructoras de la Tierra. ¡De particular importancia es Earth First! movimiento que toma acción, como sentarse en un árbol . ¡El Frente de Liberación de la Tierra más militante que surgió de Earth First! también tiene conexiones con el movimiento anarquista. Otro componente importante es el ecofeminismo que ve el dominio de la naturaleza como una metáfora del dominio de la mujer.
El trabajo de Murray Bookchin sobre ecología social , el trabajo de David Watson con la revista Fifth Estate , el trabajo de Steve Booth en la publicación del Reino Unido Green Anarchist y los escritos de Graham Purchase sobre sindicalismo verde han contribuido a la amplia variedad y alcance de pensamiento y acción anarquista verde / ecoanarquista. El anarquismo verde también implica una crítica del capitalismo industrial y para algunos anarquistas verdes (incluidos los anarcoprimitivistas ) la propia civilización .
Relaciones con la izquierda
- Jaume Miravitlles [233]
Si bien muchos anarquistas (especialmente aquellos involucrados en el movimiento antiglobalización ) continúan viéndose a sí mismos como un movimiento de izquierda , algunos pensadores y activistas creen que es necesario reevaluar la relación del anarquismo con la izquierda tradicional. Como muchas ideologías radicales, la mayoría de las escuelas de pensamiento anarquistas son, hasta cierto punto, sectarias . A menudo hay una diferencia de opinión dentro de cada escuela sobre cómo reaccionar o interactuar con otras escuelas. Muchos anarquistas parten de una amplia gama de perspectivas políticas, como el Ejército Zapatista de Liberación Nacional , los situacionistas , los ultraizquierdistas , el marxismo autonomista y diversas culturas indígenas .
Un movimiento llamado anarquía posizquierda busca distanciarse de la izquierda tradicional —comunistas , socialistas , socialdemócratas y similares— y escapar de los confines de la ideología en general. Los posizquierdistas argumentan que el anarquismo se ha debilitado por su largo apego a los movimientos izquierdistas contrarios y las causas de un solo tema ( anti-guerra , anti-nuclear, etc.). Requiere una síntesis del pensamiento anarquista y un movimiento revolucionario específicamente antiautoritario fuera del medio de izquierda. Los grupos e individuos importantes asociados con la anarquía posizquierdista incluyen CrimethInc. , la revista Anarchy: A Journal of Desire Armed y su editor Jason McQuinn , Bob Black , Hakim Bey y otros.
El término posanarquismo fue creado por Saul Newman , que recibió la atención popular por primera vez en su libro From Bakunin to Lacan , una síntesis de la teoría anarquista clásica y el pensamiento postestructuralista . Posterior al uso del término por parte de Newman, ha cobrado vida propia y una amplia gama de ideas que incluyen el autonomismo , la anarquía posizquierdista , el situacionismo , el poscolonialismo y el zapatismo . Por su propia naturaleza, el posanarquismo rechaza la idea de que debería ser un conjunto coherente de doctrinas y creencias. No obstante, los pensadores clave asociados con el posanarquismo incluyen a Saul Newman, Todd May , Gilles Deleuze y Félix Guattari . [234]
Algunos activistas que se autodenominan anarquistas insurrectos son críticos con los sindicatos y federaciones formales de trabajadores anarquistas y abogan por la organización informal, llevando a cabo actos de resistencia en diversas luchas. Los proponentes incluyen a Wolfi Landstreicher y Alfredo M. Bonanno , autor de obras que incluyen Armed Joy y The Anarchist Tension . Esta tendencia está representada en Estados Unidos en revistas como Willful Disobedience y Killing King Abacus .
Comunismo
Mientras que el comunismo es propuesto como una forma de organización social y económica por muchos anarquistas, otros anarquistas lo consideran un peligro para la libertad y el libre desarrollo del individuo. [235] La mayoría de las escuelas de anarquismo han reconocido una distinción entre formas libertarias y autoritarias de comunismo. [236] Pierre-Joseph Proudhon dijo del comunismo que "ya sea de la variedad utópica o marxista, que destruyó la libertad al quitarle al individuo el control sobre sus medios de producción", [237] y agregó: "El comunismo es la explotación del fuerte por el débil ". [238] Mikhail Bakunin declaró: "Odio el comunismo porque es la negación de la libertad y porque para mí la humanidad es impensable sin libertad. No soy comunista, porque el comunismo concentra y absorbe en sí mismo para beneficio del Estado todos los fuerzas de la sociedad, porque conduce inevitablemente a la concentración de la propiedad en manos del Estado ". [239] Sin embargo, Bakunin estaba hablando de formas autoritarias y estatistas de comunismo y socialismo (ver también capitalismo de estado y sus orígenes y usos tempranos del término ) como lo verifica la última línea que menciona la propiedad estatal: los anarcocomunistas rechazan explícitamente la propiedad estatal. y la autoridad, especialmente la autoridad centralizada, y la famosa proclamación: "Estamos convencidos de que la libertad sin socialismo es privilegio e injusticia, y que el socialismo sin libertad es esclavitud y brutalidad". [240] Incluso el anarquista individualista estadounidense Benjamin Tucker , quien insistió en la naturaleza voluntaria de toda asociación y se opuso al comunismo junto con el gobierno de la mayoría , la religión organizada y la institución del matrimonio debido a su naturaleza obligatoria, [241] argumentó: "Quien niega la propiedad privada es necesariamente un archista. Esto excluye del anarquismo a todos los creyentes en el comunismo obligatorio. En cuanto a los creyentes en el comunismo voluntario (de los cuales hay muy pocos), son necesariamente creyentes en la libertad de poseer propiedad privada, para poner en común las posesiones de uno. con los de los demás es ni más ni menos que un ejercicio de propiedad ”. [112]
La sociedad comunista de Karl Marx se basa en realidad en la asociación libre, a la que llamó una comunidad de individuos libremente asociados. [242] La sociedad comunista de Marx es una en la que "el desarrollo pleno y libre de cada individuo constituye el principio rector" y "el libre desarrollo de cada uno es la condición para el libre desarrollo de todos". [243] Por lo tanto, Marx justificó las formas de igualdad que defendió, como la propiedad comunitaria y el control de la economía, con el argumento de que conducían a la libertad humana y al desarrollo humano, argumentando que "el reino de la libertad en realidad comienza sólo donde el trabajo que está determinada por la necesidad y las consideraciones mundanas cesa; así, en la naturaleza misma de las cosas, se encuentra más allá de la esfera de la producción material real. [244] Según Allen Woods, una sociedad comunista es aquella que ha trascendido los antagonismos de clase y "no sería una en el que por fin reina algún interés verdaderamente universal, al que deben sacrificarse los intereses individuales. En cambio, sería una sociedad en la que los individuos actuaran libremente como los individuos verdaderamente humanos que son ", haciendo que la sociedad comunista de Marx sea radicalmente individualista. [127]
Aunque Peter Kropotkin , uno de los principales defensores del anarcocomunismo y al mismo tiempo se opone al comunismo estatal, defendió un modelo económico de distribución libre entre todos los individuos, muchos anarquistas individualistas se oponen al comunismo en todas sus formas con el argumento de que el comunismo voluntario no es factible. Anarquistas individualistas como Benjamin Tucker, Victor Yarros y Henry Appleton han negado que el comunismo sea una forma genuina de anarquismo. [245] Rechazaron sus estrategias y argumentaron que es inherentemente autoritario. [246] En opinión de Appleton, "el comunismo, al oponerse a la ley natural, debe necesariamente recurrir a métodos antinaturales si quiere ponerse en práctica" y emplear "pillaje, fuerza bruta y violencia". [247] Como respuesta, Albert Meltzer argumentó que dado que anarquistas individualistas como Tucker promueven la idea de ejércitos privados, en realidad apoyan un "Estado limitado", afirmando que "sólo es posible concebir un anarquismo que sea libre, comunista y que ofrezca no hay necesidad económica de represión para contrarrestarlo ". [113] Los anarcocomunistas también rechazan la crítica, señalando el principio de asociación voluntaria que sustenta su teoría y la diferencia del comunismo estatal. [114] Algunos anarquistas individualistas están dispuestos a reconocer ese comunismo como una forma legítima. Kevin Carson escribe que "el libre mercado, el comunista libertario, el sindicalismo y otros tipos de anarquistas colectivistas deben aprender a coexistir en paz y respeto mutuo hoy, en nuestra lucha contra el estado corporativo, y mañana, en la panarquía que probablemente lo suceda". ". [115]
Como respuesta, surgió en los Estados Unidos de los años ochenta la tendencia de la anarquía posizquierdista, profundamente influida por el egoísmo en aspectos como la crítica de la ideología. Jason McQuinn dice que "cuando yo (y otros anarquistas anti-ideológicos) criticamos la ideología, siempre es desde una perspectiva anarquista específicamente crítica enraizada en la filosofía escéptica, individualista-anarquista de Max Stirner". [248] Bob Black y Feral Faun / Wolfi Landstreicher también se adhieren fuertemente al egoísmo Stirnerist. Se realizó una reimpresión de The Right to be Greedy en la década de 1980 con la participación de Black, quien también escribió el prefacio. [121] En el prefacio del libro, Black ha sugerido con humor la idea de " Stirnerism marxista " tal como escribió un ensayo sobre " groucho- marxismo", [123] escribiendo: "Si el marxismo-Stirnerism es concebible, toda ortodoxia parloteo de la libertad o se cuestiona la liberación, incluido el anarquismo. La única razón para leer este libro, como sus autores serían los primeros en estar de acuerdo, es por lo que se puede sacar de él ”. [121]
Hakim Bey ha dicho: "De la" Unión de autopropietarios "de Stirner pasamos al círculo de" Espíritus libres "de Nietzsche y de allí a la" Serie Pasional "de Charles Fourier , duplicándonos y redoblando a nosotros mismos incluso como el Otro. se multiplica en el eros del grupo ". [249] Bey también escribió: "La Sociedad Mackay, de la que Mark y yo somos miembros activos, está dedicada al anarquismo de Max Stirner, Benj. Tucker y John Henry Mackay . [...] La Sociedad Mackay, por cierto, representa una corriente poco conocida de pensamiento individualista que nunca cortó sus lazos con el trabajo revolucionario. Dyer Lum , Ezra y Angela Haywood representan esta escuela de pensamiento; Jo Labadie , quien escribió para Tucker's Liberty , se convirtió en un vínculo entre la "plomada-línea" estadounidense "anarquistas, los individualistas" filosóficos "y la rama sindicalista o comunista del movimiento; su influencia llegó a la Sociedad Mackay a través de su hijo, Laurance. Como los Stirnerites italianos (que nos influyeron a través de nuestro difunto amigo Enrico Arrigoni ) apoyamos a todos los anti -corrientes autoritarias, a pesar de sus aparentes contradicciones ”. [250]
marxismo
El anarquismo ha tenido una relación tensa con el marxismo desde la vida de Karl Marx . La disputa entre Marx y Mikhail Bakunin destacó las diferencias entre anarquismo y marxismo, con Bakunin criticando a Marx por su inclinación autoritaria. [251] Bakunin también argumentó —en contra de ciertas ideas de varios marxistas— que no todas las revoluciones necesitan ser violentas. Por ejemplo, rechazó enérgicamente el concepto de Marx de la dictadura del proletariado , un concepto que el socialismo de vanguardia , incluido el marxista-leninismo , usaría para justificar el gobierno de un solo partido desde arriba por un partido que representa al proletariado. [252] Bakunin insistió en que las revoluciones deben ser dirigidas directamente por el pueblo, mientras que cualquier "élite ilustrada" solo debe ejercer influencia permaneciendo " invisible [...] no impuesta a nadie [...] [y] privada de todos los derechos oficiales y significado ". [253] Sostuvo que el estado debería ser abolido inmediatamente porque todas las formas de gobierno eventualmente conducen a la opresión. [252]
A Bakunin se le ha llamado a veces el primer teórico del concepto de una nueva clase , es decir, una clase de intelectuales y burócratas que dirigen el estado en nombre del pueblo o del proletariado, pero en realidad solo en sus propios intereses. Bakunin argumentó que el "Estado siempre ha sido patrimonio de alguna clase privilegiada: una clase sacerdotal, una clase aristocrática, una clase burguesa. Y finalmente, cuando todas las demás clases se han agotado, el Estado se convierte entonces en patrimonio de la clase burocrática". y luego cae —o, si se quiere, se eleva— a la posición de una máquina ". Bakunin también tenía una visión diferente a la de Marx sobre el potencial revolucionario del lumpenproletariado y el proletariado . Como tal, "[b] oth estuvo de acuerdo en que el proletariado jugaría un papel clave, pero para Marx el proletariado era el agente revolucionario principal y exclusivo, mientras que Bakunin consideró la posibilidad de que los campesinos e incluso el lumpenproletariado (los desempleados, los delincuentes comunes, etc. .) podría estar a la altura ". [254] Bakunin "considera la integración de los trabajadores en el capital como destructiva de las fuerzas revolucionarias más primarias. Para Bakunin, el arquetipo revolucionario se encuentra en un medio campesino (que se presenta con tradiciones insurreccionales de larga data, así como un arquetipo comunista en su actual forma social (la comuna campesina) y entre los jóvenes educados desempleados, una variedad de marginales de todas las clases, bandidos, ladrones, las masas empobrecidas y aquellos en los márgenes de la sociedad que han escapado, han sido excluidos o aún no subsumidos en la disciplina de trabajo industrial emergente. [...] [En] en fin, todos aquellos a quienes Marx pretendía incluir en la categoría del lumpenproletariado ". [255]
Si bien tanto los anarquistas como los marxistas comparten el mismo objetivo final, la creación de una sociedad libre e igualitaria sin clases sociales ni gobierno, están en total desacuerdo sobre cómo lograr este objetivo. Los anarquistas, especialmente los social anarquistas , creen que la sociedad sin clases y sin estado debe establecerse por la acción directa de las masas, culminando en la revolución social y rechazando cualquier etapa intermedia como la dictadura del proletariado sobre la base de que tal dictadura se convertirá en una fundamento que se perpetúa a sí mismo. Sin embargo, los marxistas libertarios sostienen que Marx usó la frase para significar que el control de los trabajadores en el punto de producción y no un partido seguiría siendo un estado hasta que la sociedad se reorganice de acuerdo con los principios socialistas. Para Bakunin, la contradicción fundamental es que para los marxistas "el anarquismo o la libertad es el fin, mientras que el Estado y la dictadura son los medios, por lo que, para liberar a las masas, primero hay que esclavizarlas". [256] En última instancia, la principal división entre anarquismo y marxismo es entre descentralización y centralización , con los anarquistas a favor de la descentralización y los marxistas argumentando que debido a la Revolución Industrial y las etapas posteriores de la Revolución Industrial, un cierto grado de autoridad y centralización se ha vuelto necesario o inevitable. . [257]
Los anarquistas y muchos socialistas libertarios no marxistas rechazan la necesidad de una fase estatal transitoria, afirmando que el socialismo solo puede establecerse a través de una organización descentralizada y no coercitiva. Las frases socialismo de cuartel o comunismo de cuartel se convirtieron en una abreviatura de esta crítica, evocando la imagen de la vida de los ciudadanos tan reglamentada como la vida de los reclutas en un cuartel . [258] Irónicamente, el término comunismo de cuartel [259] (en alemán : Kasernenkommunismus ) [260] fue acuñado por el propio Marx [261] para referirse a un comunismo y colectivismo crudo, autoritario y forzado donde todos los aspectos de la vida están burocráticamente regimentados y comunales. . Originalmente, Marx usó la expresión para criticar la visión de Sergey Nechayev esbozada en "Los fundamentos del futuro sistema social" [261] [262] que tuvo una gran influencia en otros revolucionarios rusos como Pyotr Tkachev y Vladimir Lenin . [263] [264] [265] [266] [267] [268] El término cuartel aquí no se refiere a cuarteles militares , sino a los dormitorios primitivos de tipo cuartel de los trabajadores en los que los trabajadores industriales vivían en muchos lugares de Rusia. Imperio de la época. [269] Más tarde, los teóricos políticos de la Unión Soviética aplicaron este término a China bajo Mao Zedong . [259] Aún más tarde, durante el período de la perestroika soviética , el término se utilizó para aplicarse a la historia de la propia Unión Soviética . [269]
Noam Chomsky es crítico de las tendencias dogmáticas del marxismo y de la idea del marxismo en sí, pero aún aprecia las contribuciones de Marx al pensamiento político. A diferencia de algunos anarquistas, Chomsky no considera al bolchevismo como "marxismo en la práctica", pero reconoce que Marx era una figura complicada que tenía ideas contradictorias. Si bien reconoce el autoritarismo latente en Marx, Chomsky también señala las tensiones libertarias que se desarrollaron en el comunismo de consejo de Rosa Luxemburg y Anton Pannekoek . Sin embargo, su compromiso con el socialismo libertario lo ha llevado a caracterizarse como un anarquista con inclinaciones marxistas radicales . Como respuesta a esas críticas, el marxismo libertario se refiere a una amplia gama de filosofías económicas y políticas que enfatizan los aspectos antiautoritarios del marxismo. Las primeras corrientes del marxismo libertario, conocido como comunismo de izquierda , surgieron en oposición al marxismo-leninismo [270] y sus derivados como el estalinismo y el maoísmo , entre otros. El marxismo libertario también suele ser crítico con las posiciones reformistas , como las de los socialdemócratas . Las corrientes marxistas libertarias a menudo se basan en obras posteriores de Marx y Friedrich Engels , específicamente Grundrisse y The Civil War in France , [271] enfatizando la creencia marxista en la capacidad de la clase trabajadora para forjar su propio destino sin la necesidad de un partido revolucionario. o estado para mediar o ayudar en su liberación. [272] Junto con el anarquismo, el marxismo libertario es una de las principales corrientes del socialismo libertario. [273]
Notas
- ↑ En realidad, Karl Marx y Friedrich Engels rechazaron la igualdad como un ideal social y como un criterio permanente con el que deberían juzgarse los arreglos sociales. Esto se puede ver en su reacción al programa del Partido Socialdemócrata de los Trabajadores de Alemania (SDAP). [124]
En marzo de 1875, Engels se quejó en una carta a August Bebel (uno de los fundadores y líderes del SDAP que en 1875 se fusionó con la Asociación General de Trabajadores Alemanes en el Partido Socialista de los Trabajadores de Alemania ) que el programa defendía erróneamente "[l] a eliminación de toda desigualdad social y política" en lugar de "la abolición de todas las distinciones de clase". Para Engels, el objetivo de la igualdad social total era imposible y representaba las ambiciones de una forma subdesarrollada de socialismo, argumentando y poniendo como ejemplo el siguiente punto:Entre un país, una provincia e incluso un lugar y otro, las condiciones de vida siempre mostrarán una cierta desigualdad que puede reducirse al mínimo pero nunca eliminarse del todo. Las condiciones de vida de los habitantes de los Alpes siempre serán diferentes a las de los habitantes de las llanuras. El concepto de sociedad socialista como ámbito de la igualdad es un concepto francés unilateral derivado del antiguo "libertad, igualdad, fraternidad", concepto que se justificaba en que, en su propio tiempo y lugar, significaba una fase de desarrollo, pero que, como todas las ideas unilaterales de las escuelas socialistas anteriores, ahora debe ser reemplazado, ya que no producen más que confusión mental, y se han descubierto formas más precisas de presentar el asunto. [125]
En Philosophy and Real Politics (2008), Raymond Geuss sostiene que Marx hace dos puntos principales sobre la igualdad en su Crítica del programa de Gotha de 1875 . En primer lugar, Marx afirma que no tiene sentido hablar de igualdad en abstracto porque solo podemos comprender lo que significa que x sea igual o desigual con y si primero especificamos las dimensiones en las que se comparan. Para que x sea igual ay significa que sean iguales en un aspecto concreto particular. Si xey son personas, entonces solo pueden ser juzgadas iguales en relación con criterios particulares como su altura, cuántos zapatos tienen o cuánto pastel se han comido. Por lo tanto, solo se puede estar a favor de la igualdad en dimensiones específicas como la igualdad en el consumo de pasteles y nunca la igualdad como ideal abstracto. En segundo lugar, Marx afirma que defender la igualdad en una dimensión como que todos en una sociedad ganan la misma cantidad de dinero por hora trabajada conducirá a la desigualdad en otras dimensiones. Si todo el mundo ganara una cantidad igual por hora de trabajo, los que trabajan más tuvieran más dinero que los que trabajan menos. Como resultado, aquellos que no pueden trabajar una gran cantidad, si es que lo hacen, como las personas discapacitadas, las personas mayores o las mujeres que se espera que realicen la mayor parte del trabajo doméstico, serán desiguales con aquellos que pueden trabajar más, como las personas capacitadas. corpóreos, jóvenes u hombres. Quienes realizan trabajos manuales y, por lo tanto, no pueden trabajar muchas horas debido a la fatiga, no serán iguales a quienes realizan trabajos no manuales y, por lo tanto, pueden trabajar más horas. Si una sociedad decide, en cambio, garantizar la igualdad de ingresos pagando a todos los trabajadores el mismo salario diario, seguiría habiendo desigualdad en otras dimensiones. Los trabajadores que no tienen que mantener a una familia con su salario tendrán más ingresos disponibles que los trabajadores con familia. Por lo tanto, Geuss sostiene que nunca podremos alcanzar la igualdad total, sino simplemente mover la igualdad y la desigualdad a lo largo de diferentes dimensiones. [126]
En Marx sobre la igualdad (2014), Allen Woods argumentó de manera similar que "Marx piensa que la idea de igualdad es en realidad un vehículo para la opresión de clase burguesa , y algo bastante diferente del objetivo comunista de la abolición de clases. [...] Una sociedad que ha trascendido los antagonismos de clase, por lo tanto, no sería una en la que por fin reina algún interés verdaderamente universal, al que deban sacrificarse los intereses individuales, sino una sociedad en la que los individuos actúan libremente como los individuos verdaderamente humanos que son. el comunismo radical era, de esta manera, también radicalmente individualista ". [127]
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enlaces externos
- Medios relacionados con problemas del anarquismo en Wikimedia Commons