Jabali

Para otros usos, consulte Jaabaali .

Jabali
Carácter de Ramayana
Creado por	Valmiki
Alias	Javali
Género	Masculino
Ocupación	Sacerdote, consejero de Dasharatha

Jabali ( sánscrito : जाबालि ) es un personaje de la antigua epopeya india Ramayana . Sacerdote brahmán erudito y consejero del rey Dasharatha , intenta sin éxito persuadir a Rama de que abandone su exilio, utilizando argumentos racionales.

Intenta persuadir a Rama

En Ramayana, Rama abandona su derecho al trono real y se exilia durante 14 años para cumplir la promesa de su padre. Rama considera su decisión como su dharma (deber justo), necesario para el honor de su padre. En Ayodhya Khanda , Jabali acompaña a Bharata al bosque, como parte de un grupo que intenta convencer a Rama de que abandone su exilio. ^[1]

Jabali usa un razonamiento nihilista y ateo para disuadir a Rama de continuar el exilio. Afirma que aquellos que abandonan artha (placeres materiales) por el bien del dharma sufren en esta vida y se encuentran con la extinción después de su muerte. Mostrando aún más incredulidad en el concepto de la vida después de la muerte , critica el ritual shraddha , en el que la gente ofrece comida a sus antepasados ​​muertos. Él lo llama un desperdicio de comida, y sugiere sarcásticamente que si la comida ingerida por una persona en un lugar dado puede alimentar a otra persona en otro lugar, se debe realizar shraddha para aquellos que realizan viajes largos, para que no necesiten comer nada. ^[1]Sin embargo, incluso después de escuchar los argumentos de Jabali y otros, Rama se niega a abandonar su exilio y ensalza las virtudes de seguir el dharma .

La respuesta de Rama

El Ramayana de Valmiki contiene una sección que describe a Rama denunciando airadamente a Jabali, que incluye los siguientes versos:

Ramayana (2: 109: 34) [2]	Traducción de Ralph TH Griffith [3]	Traducción de Shyam Ranganathan [4]	Traducción de DH Rao y KMK Murthy [2]
निन्दाम्यहं कर्म पितुः कृतं त। द्यस्त्वामगृह्णाद्विषमस्थबुद्धिम्। बुद्ध्यानयैवंविधया चरन्तं। सुनास्तिकं धर्मपथादपेतम् ।। (2-109-33) यथा हि चोरः स तथा हि बुद्ध | स्तथागतं नास्तिकमत्र विध्हि | तस्माद्धि यः शङ्क्यतमः प्रजानाम् | न नास्ति केनाभिमुखो बुधः स्यात् (2-109-34)	Reprendo el acto irreflexivo de mi padre que te dio un lugar de honor, cuya alma, desviada de la virtud, es infiel, oscura y vil. Clasificamos al budista con el ladrón, y a toda la tripulación impía que comparte su incredulidad pecaminosa, y odia lo correcto y lo verdadero. Por lo tanto, los reyes sabios que buscan gobernar bien a su pueblo nunca deben admitir, ante su cara, hablar al infiel maldito. (2-109-34)	Denuncio la acción mencionada a continuación, de mi padre, quien lo eligió como su consejero-sacerdote, un incondicional incrédulo, que no solo se ha mantenido alejado del camino del dharma, sino que tiene la mente puesta en un camino equivocado opuesto al camino védico. no, quién se está moviendo en este mundo con tal ideología conforme a la doctrina de Chaarvaaka , que cree sólo en el mundo de los sentidos como se ha establecido en su discurso anterior. Es un hecho bien conocido que un seguidor de Buda merece ser castigado precisamente como un ladrón [porque tal hereje roba a la gente su fe en un universo de moral védica]; y saber que una nastika está a la par con un budista.	Acuso el acto de mi padre al ponerte a su servicio, tú con tu engañosa inteligencia, firme ateo caído del verdadero camino. (2-109-33) Es un estado exacto del caso que un mero pensamiento merece ser castigado como si fuera un ladrón y saber que un ateo está a la par de un mero intelectual. Por lo tanto, él es el más sospechoso y debe ser castigado en interés de la gente. En ningún caso un sabio debe asociarse con un ateo. (2-109-34)

En estos versículos y en los siguientes, Rama se enoja tanto que denuncia a su propio padre por mantener a Jabali como consejero. ^[4] Acusa a Jabali de ser ateo y afirma que los que siguen el camino de la nastika merecen ser castigados. En los versículos siguientes, enfatiza la importancia de seguir el dharma . Jabali luego se retracta de sus declaraciones, diciendo que simplemente estaba discutiendo como un nihilista para convencer a Rama de que regresara, pero que en realidad no es un nihilista. ^[5] Vashistha apoya a Jabali, afirmando que estaba hablando en interés de Rama. ^[6]

Interpolación

Los versos que representan la ira de Rama se consideran una inserción posterior en el texto original de Valimiki. Cada canto de los extremos Ramayana con una larga shloka escritos de una manera diferente metros , en comparación con los otros versos. Sin embargo, la versión del canto que contiene estos versos contiene seis shlokas largos en un metro diferente. El diálogo entre Rama y Jabali termina en el primer shloka, en el que no se describe a Rama como molesto. Sin embargo, los siguientes shlokas reabren el diálogo abruptamente y el tono de la conversación contradice el tono del diálogo anterior. ^[7] En su traducción, Griffith llama a estas líneas "manifiestamente falsas" y advierte que deben ser "consideradas con sospecha".August Wilhelm Schlegel , quien tradujo el Ramayana al alemán (1829), también calificó estas líneas como falsas y luego lamentó haberlas incluido en su traducción. ^{[3] [5]}

Según Jayantanuja Bandyopadhyaya , el arrebato de Rama contra Jabali en estos versos es un ejemplo de " contraofensiva brahmánica contra todos los ideales y movimientos anti- védicos ". ^{[1] : 173} Aunque Rama parece identificar los puntos de vista de Jabali como budistas , los argumentos de Jabali reflejan la escuela de pensamiento Charvaka . ^{[1] : 116 [8]} William Theodore de Bary llama al discurso de Jabali una parodia del escepticismo y antinomianismo budistas . ^[9]

Referencias

1. Jayantanuja Bandyopadhyaya (2007). Clase y religión en la India antigua . Anthem Press. págs. 210–211. ISBN 978-1-84331-727-2.
2. Valmiki. "Libro II: Ayodhya Kanda - Libro de Ayodhya, Capítulo [Sarga] 109" . Ramayana de Valmiki . Traducido por Desiraju Hanumanta Rao y KMK Murthy.
3. Valmiki . "Libro II: Canto CIX .: Las alabanzas de la verdad". El Rámáyan de Válmíki . Traducido por Ralph TH Griffith .
4. Shyam Ranganathan (1 de enero de 2007). Ética e historia de la filosofía india . Motilal Banarsidass. pag. 97. ISBN 978-81-208-3193-3.
5. John Muir (1862). "Versos del Sarva-Darśana-Sangraha, el Vishnu Purāna y el Rāmāyana, que ilustran los principios de los Chārvākas, o materialistas indios, con algunas observaciones sobre la libertad de especulación en la India antigua" . Revista de la Real Sociedad Asiática de Gran Bretaña e Irlanda . Cambridge University Press para la Royal Asiatic Society. 19 : 299–314.
6. Rajendra Prasad (2009). Un estudio histórico-evolutivo de la filosofía clásica india de la moral . Concept Publishing Company. pag. 74. ISBN 978-81-8069-595-7.
7. Mahadev Moreshwar Kunte (1880). Las vicisitudes de la civilización aria en la India: un ensayo, que trata de la historia de las políticas védicas y budistas, explicando su origen, prosperidad y decadencia . impreso en la Oriental Printing Press por NW Ghumre. pag. 449.
8. Elindio de asuntos internacionales . Grupo de Estudio de Asuntos Internacionales de la India, Universidad de Madrás. 1963. p. 458.
9. William Theodore De Bary (30 de junio de 2009). Nobleza y civismo: los ideales asiáticos de liderazgo y el bien común . Prensa de la Universidad de Harvard. pag. 27. ISBN 978-0-674-03067-1.