Jalal al-Din Rumi Mohammad ( persa : جلالالدین محمد رومی ), también conocido como Jalal ad-Din Mohammad Balji ( جلالالدین محمد بلخى ), Mevlana / Mowlana ( مولانا , "nuestro maestro"), mevlevi / Mavlavi ( مولوی , "mi maestro "), y más popularmente simplemente como Rumi (30 de septiembre de 1207 - 17 de diciembre de 1273), fue un poeta persa [11] [1] [12] del siglo XIII , Hanafi faqih , erudito islámico , teólogo Maturidi y Místico sufí originario del Gran Khorasan en el Gran Irán . [12] [13] La influencia de Rumi trasciende las fronteras nacionales y las divisiones étnicas: los iraníes, tayikos , turcos , griegos , pashtunes , otros musulmanes de Asia Central y los musulmanes del subcontinente indio han apreciado enormemente su legado espiritual durante los últimos siete siglos. [14] Sus poemas se han traducido ampliamente a muchos de los idiomas del mundo y se han transpuesto a varios formatos. Rumi ha sido descrito como el "poeta más popular" [15] y el "poeta más vendido" en los Estados Unidos. [16] [17]
Rumi | |
---|---|
Título | Mevlânâ , Mawlānā , [1] Mevlevî , Mawlawī |
Personal | |
Nació | 30 de septiembre de 1207 |
Fallecido | 17 de diciembre de 1273 (66 años) |
Lugar de descanso | Tumba de Mevlana Rumi, Museo de Mevlana , Konya , Turquía |
Religión | islam |
Etnicidad | persa |
Era | Edad de oro islámica |
Región | Imperio Khwarezmian ( Balkh : 1207-1212, 1213-1217; Samarcanda : 1212-1213 ) [5] [6] Sultanato de Rum ( Malatya : 1217-1219; Akşehir : 1219-1222; Larende : 1222-1228; Konya : 1228 –1273 ) [5] |
Denominación | Sunita [7] |
Jurisprudencia | Hanafi |
Credo | Maturidi [8] [9] |
Intereses principales | Poesía sufí , jurisprudencia Hanafi , teología Maturidi |
Ideas notables | Sufi girando , Muraqaba |
Trabajo (s) notable (s) | Mathnawī-ī ma'nawī , Dīwān-ī Shams-ī Tabrīzī , Fīhi mā fīhi |
Tariqa | Mevlevi |
Líder musulmán | |
Influenciado por
| |
Influenciado
|
Las obras de Rumi están escritas principalmente en persa , pero ocasionalmente también usó turco , [18] árabe , [19] y griego [20] [21] [22] en sus versos. Su Masnavi ( Mathnawi ), compuesto en Konya , se considera uno de los más grandes poemas de la lengua persa. [23] [24] Sus obras se leen ampliamente hoy en su idioma original en el Gran Irán y el mundo de habla persa. [25] [26] Las traducciones de sus obras son muy populares, sobre todo en Turquía , Azerbaiyán , Estados Unidos y el sur de Asia. [27] Su poesía ha influido no sólo en la literatura persa , sino también en las tradiciones literarias de los idiomas turco otomano , chagatai , urdu , bengalí y pashto . [28] [29]
Nombre
Se le llama más comúnmente Rumi en inglés. Su nombre completo lo da su contemporáneo Sipahsalar como Muhammad bin Muhammad bin al-Husayn al-Khatibi al-Balkhi al-Bakri (en árabe : محمد بن محمد بن الحسين الخطيبي البلخي البكري ). [30] Es más conocido como Jalāl ad-Dīn Muḥammad Rūmī ( جلالالدین محمد رومی ). Jalal ad-Din es un nombre árabe que significa "Gloria de la fe". Balkhī y Rūmī son sus nisbas , que significan, respectivamente, "de Balkh " y "de Rûm " ('Roman', lo que la historia europea ahora llama bizantina , Anatolia [31] ). Según el autoritario biógrafo de Rumi, Franklin Lewis, de la Universidad de Chicago , "[l] a península de Anatolia, que había pertenecido al imperio bizantino o romano oriental, había sido conquistada hace relativamente poco tiempo por los musulmanes e incluso cuando llegó a ser controlada por Los gobernantes musulmanes turcos, todavía era conocido por los árabes, persas y turcos como el área geográfica de Rum. Como tal, hay una serie de personajes históricos nacidos en Anatolia o asociados con ella conocidos como Rumi, una palabra tomada del árabe que literalmente significa 'Romano'. , 'en cuyo contexto Roman se refiere a los sujetos del Imperio Bizantino o simplemente a las personas que viven en o cosas asociadas con Anatolia ". [32] También fue conocido como "Mullah de Rum" ( ملای روم mullā-yi Rūm o ملای رومی mullā-yi Rūmī ). [33]
Es ampliamente conocido por el sobrenombre Mawlana / Molana [1] [5] ( persa : مولانا pronunciación persa: [moulɒːnɒ] ) en Irán y popularmente conocido como Mevlana en Turquía. Mawlānā ( مولانا ) es un término de origen árabe , que significa "nuestro maestro".
El término مولوی Mawlawī / Mowlavi (persa) y Mevlevi (turco), también de origen árabe, que significa "mi maestro", también se utiliza con frecuencia para él. [34]
La vida
Descripción general
Rumi nació de padres nativos de habla persa, [18] [19] [35] originalmente de Balkh , que en ese momento era parte del Imperio Khwarezmian , pero ahora se encuentra en el actual Afganistán . Nació en Wakhsh , [4] una aldea en el río Vakhsh en el actual Tayikistán , [4] o en la ciudad de Balkh, en el actual Afganistán. [2] [36]
Greater Balkh era en ese momento un centro importante de la cultura persa [24] [35] [37] y el sufismo se había desarrollado allí durante varios siglos. Las influencias más importantes sobre Rumi, además de su padre, fueron los poetas persas Attar y Sanai . [38] Rumi expresa su agradecimiento: "Attar era el espíritu, Sanai sus ojos dos, y con el tiempo, vinimos en su tren" [39] y menciona en otro poema: "Attar ha atravesado las siete ciudades del amor, nosotros todavía están en la vuelta de una calle ". [40] Su padre también estaba relacionado con el linaje espiritual de Najm al-Din Kubra . [14]
Rumi vivió la mayor parte de su vida bajo el Persianato [41] [42] [43] Sultanato selyúcida de Ron , donde produjo sus obras [44] y murió en 1273 d. C. Fue enterrado en Konya y su santuario se convirtió en un lugar de peregrinaje. [45] A su muerte, sus seguidores y su hijo Sultan Walad fundaron la Orden Mevlevi , también conocida como la Orden de los Derviches Giratorios, famosa por la danza sufí conocida como la ceremonia Sama . Lo enterraron junto a su padre y sobre sus restos se erigió un santuario. Un relato hagiográfico de él se describe en el Manāqib ul-Ārifīn de Shams ud-Din Ahmad Aflāki (escrito entre 1318 y 1353). Esta biografía debe tratarse con cuidado ya que contiene tanto leyendas como hechos sobre Rumi. [46] Por ejemplo, el profesor Franklin Lewis de la Universidad de Chicago, autor de la biografía más completa sobre Rumi, tiene secciones separadas para la biografía hagiográfica de Rumi y la biografía real sobre él. [47]
Infancia y emigración
El padre de Rumi era Bahā ud-Dīn Walad , un teólogo, jurista y místico de Balkh, que también era conocido por los seguidores de Rumi como Sultan al-Ulama o "Sultán de los eruditos". De acuerdo con Sultan Walad 's Ibadetname y Shamsuddin Aflaki (c.1286 a 1291), Rumi era un descendiente de Abu Bakr . [48] Algunos eruditos modernos, sin embargo, rechazan esta afirmación y afirman que no se sostiene en un examen más detenido. La afirmación de ascendencia materna del Khwarazmshah para Rumi o su padre también se considera una tradición hagiográfica no histórica diseñada para conectar a la familia con la realeza, pero esta afirmación se rechaza por razones cronológicas e históricas. La genealogía más completa que se ofrece para la familia se remonta a seis o siete generaciones de juristas famosos de Hanafi. [47] [49] [50]
No sabemos el nombre de la madre de Baha al-Din en las fuentes, solo que se refirió a ella como "Māmi" (persa coloquial para Māma), [51] y que ella era una mujer sencilla que vivió hasta el siglo XIII. La madre de Rumi fue Mu'mina Khātūn. La profesión de la familia durante varias generaciones fue la de predicadores islámicos de la escuela relativamente liberal Hanafi Maturidi , y esta tradición familiar fue continuada por Rumi (ver Fihi Ma Fih y Seven Sermons) y Sultan Walad (ver Ma'rif Waladi para ejemplos de sus sermones y conferencias cotidianos).
Cuando los mongoles invadieron Asia Central en algún momento entre 1215 y 1220, Baha ud-Din Walad, con toda su familia y un grupo de discípulos, partió hacia el oeste. Según el relato hagiográfico que no está de acuerdo con todos los eruditos de Rumi, Rumi se encontró con uno de los poetas místicos persas más famosos, Attar , en la ciudad iraní de Nishapur , ubicada en la provincia de Khorāsān. Attar reconoció de inmediato la eminencia espiritual de Rumi. Vio al padre caminando delante del hijo y dijo: "Aquí viene un mar seguido de un océano". [52] [53] Attar le dio al niño su Asrārnāma , un libro sobre el enredo del alma en el mundo material. Este encuentro tuvo un profundo impacto en Rumi, de dieciocho años, y más tarde se convirtió en la inspiración de sus obras.
Desde Nishapur, Walad y su séquito partieron hacia Bagdad , donde se reunieron con muchos de los eruditos y sufíes de la ciudad. [ cita requerida ] Desde Bagdad fueron a Hejaz y realizaron la peregrinación en La Meca . La caravana migrante pasó luego por Damasco , Malatya , Erzincan , Sivas , Kayseri y Nigde . Finalmente se establecieron en Karaman durante siete años; La madre y el hermano de Rumi murieron allí. En 1225, Rumi se casó con Gowhar Khatun en Karaman. Tuvieron dos hijos: Sultan Walad y Ala-eddin Chalabi. Cuando murió su esposa, Rumi se volvió a casar y tuvo un hijo, Amir Alim Chalabi, y una hija, Malakeh Khatun.
El 1 de mayo de 1228, muy probablemente como resultado de la insistente invitación de 'Alā' ud-Dīn Key-Qobād , gobernante de Anatolia, llegó Baha 'ud-Din y finalmente se estableció en Konya, Anatolia, dentro de los territorios más occidentales del sultanato selyúcida. de Rûm .
Educación y encuentros con Shams-e Tabrizi
Baha 'ud-Din se convirtió en el director de una madraza (escuela religiosa) y cuando murió, Rumi, de veinticinco años, heredó su posición como molvi islámico. Uno de los estudiantes de Baha 'ud-Din, Sayyed Burhan ud-Din Muhaqqiq Termazi, continuó entrenando a Rumi en la Shariah y en la Tariqa , especialmente la del padre de Rumi. Durante nueve años, Rumi practicó el sufismo como discípulo de Burhan ud-Din hasta que este último murió en 1240 o 1241. Entonces comenzó la vida pública de Rumi: se convirtió en un jurista islámico, emitiendo fatwas y dando sermones en las mezquitas de Konya. También se desempeñó como Molvi (maestro islámico) y enseñó a sus seguidores en la madraza.
Durante este período, Rumi también viajó a Damasco y se dice que pasó cuatro años allí.
Fue su encuentro con el derviche Shams-e Tabrizi el 15 de noviembre de 1244 lo que cambió por completo su vida. De un maestro y jurista consumado, Rumi se transformó en un asceta.
Shams había viajado por todo el Medio Oriente buscando y rezando por alguien que pudiera "soportar mi compañía". Una voz le dijo: "¿Qué darás a cambio?" Shams respondió: "¡Mi cabeza!" Entonces la voz dijo: "El que buscas es Jalal ud-Din de Konya". La noche del 5 de diciembre de 1248, mientras Rumi y Shams hablaban, llamaron a Shams a la puerta trasera. Salió y nunca más lo volvieron a ver. Se rumorea que Shams fue asesinado con la connivencia del hijo de Rumi, 'Ala' ud-Din; si es así, Shams ciertamente dio su cabeza por el privilegio de la amistad mística. [54]
El amor de Rumi y su duelo por la muerte de Shams encontraron su expresión en un torrente de poemas líricos, Divan-e Shams-e Tabrizi . Él mismo salió en busca de Shams y viajó de nuevo a Damasco. Allí, se dio cuenta:
¿Por qué debería buscar? Yo soy igual a
Él. Su esencia habla a través de mi.
¡Me he estado buscando a mí mismo! [55]
Vida posterior y muerte
Mewlana había estado componiendo espontáneamente ghazals (poemas persas), y estos habían sido recopilados en el Divan-i Kabir o Diwan Shams Tabrizi. Rumi encontró otro compañero en Salaḥ ud-Din-e Zarkub, un orfebre. Después de la muerte de Salah ud-Din, el escriba y alumno favorito de Rumi, Hussam-e Chalabi , asumió el papel de compañero de Rumi. Un día, los dos deambulaban por los viñedos de Meram en las afueras de Konya cuando Hussam le describió a Rumi una idea que había tenido: "Si escribieras un libro como el Ilāhīnāma de Sanai o el Mantiq ut-Tayr de 'Attar, se convertiría en el compañero de muchos trovadores. Ellos llenarían su corazón de tu trabajo y compondrían música para acompañarlo ". Rumi sonrió y sacó un trozo de papel en el que estaban escritas las dieciocho líneas iniciales de su Masnavi , comenzando con:
Escuche la caña y el cuento que cuenta,
Cómo canta de separación ... [56]
Hussam le imploró a Rumi que escribiera más. Rumi pasó los siguientes doce años de su vida en Anatolia dictando los seis volúmenes de esta obra maestra, el Masnavi , a Hussam.
En diciembre de 1273, Rumi enfermó; predijo su propia muerte y compuso el conocido ghazal , que comienza con el verso:
¿Cómo sabes qué clase de rey tengo dentro de mí como compañero?
No mires mi rostro dorado, porque tengo piernas de hierro. [57]
Rumi murió el 17 de diciembre de 1273 en Konya . Su muerte fue llorada por la diversa comunidad de Konya, con cristianos y judíos locales que se unieron a la multitud que convergió para despedirse mientras su cuerpo era transportado por la ciudad. [58] El cuerpo de Rumi fue enterrado junto al de su padre, y un espléndido santuario, el Yeşil Türbe (Tumba Verde, قبه الخضراء; hoy el Museo Mevlâna ), se erigió sobre su lugar de enterramiento. Su epitafio dice:
Cuando estemos muertos, no busquemos nuestra tumba en la tierra, sino encuéntrala en el corazón de los hombres. [59]
La princesa georgiana y reina selyúcida Gurju Khatun era una amiga cercana de Rumi. Ella fue quien patrocinó la construcción de su tumba en Konya . [60] El mausoleo de Mevlâna del siglo XIII , con su mezquita, salón de baile, escuelas y viviendas para derviches, sigue siendo un destino de peregrinación hasta el día de hoy, y es probablemente el lugar de peregrinación más popular al que visitan regularmente los seguidores de todas las religiones principales. . [58]
Enseñanzas
Como otros poetas místicos y sufíes de la literatura persa, la poesía de Rumi habla del amor que infunde al mundo. Las enseñanzas de Rumi también expresan los principios resumidos en el verso coránico que Shams-e Tabrizi citó como la esencia de la guía profética: "Sepa que 'No hay más dios que Él', y pida perdón por su pecado" (Q. 47:19). . En la interpretación atribuida a Shams, la primera parte del verso ordena a la humanidad que busque el conocimiento del tawhid (unidad de Dios), mientras que la segunda les instruye a negar su propia existencia. En términos de Rumi, el tawhid se vive más plenamente a través del amor, y la conexión se hace explícita en su verso que describe el amor como "esa llama que, cuando arde, quema todo excepto al Amado Eterno". [61] El anhelo y el deseo de Rumi de alcanzar este ideal es evidente en el siguiente poema de su libro Masnavi : [62]
از جمادی مُردم و نامی شدم | Morí al estado mineral y me convertí en una planta, |
El Masnavi teje fábulas, escenas de la vida cotidiana, revelaciones y exégesis coránicas y metafísica en un vasto e intrincado tapiz.
Rumi creía apasionadamente en el uso de la música, la poesía y la danza como un camino para llegar a Dios. Para Rumi, la música ayudó a los devotos a enfocar todo su ser en lo divino y a hacer esto tan intensamente que el alma fue destruida y resucitada. Fue a partir de estas ideas que la práctica de los derviches giratorios se convirtió en una forma ritual. Sus enseñanzas se convirtieron en la base de la orden de los Mevlevi, que organizó su hijo Sultan Walad. Rumi animó a Sama , escuchando música y girando o haciendo la danza sagrada. En la tradición Mevlevi, samāʿ representa un viaje místico de ascenso espiritual a través de la mente y el amor hacia el Perfecto. En este viaje, el buscador se vuelve simbólicamente hacia la verdad, crece a través del amor, abandona el ego, encuentra la verdad y llega a la perfección. El buscador regresa entonces de este viaje espiritual, con mayor madurez, para amar y estar al servicio de toda la creación sin discriminación en cuanto a creencias, razas, clases y naciones. [ cita requerida ]
En otros versos del Masnavi , Rumi describe en detalle el mensaje universal de amor:
La causa del amante está separada de todas las demás causas. El
amor es el astrolabio de los misterios de Dios. [63]
El instrumento musical favorito de Rumi era el ney (flauta de caña). [15]
Trabajos mayores
La poesía de Rumi se divide a menudo en varias categorías: las cuartetas ( rubayāt ) y las odas ( ghazal ) del Divan , los seis libros de Masnavi . Las obras en prosa se dividen en Los Discursos, Las Cartas y los Siete Sermones .
Obras poéticas
- El trabajo más conocido de Rumi es el Maṭnawīye Ma'nawī ( coplas espirituales ; مثنوی معنوی ). El poema de seis volúmenes ocupa un lugar destacado dentro de la rica tradición de la literatura sufí persa, y ha sido comúnmente llamado "el Corán en persa". [64] [65] Muchos comentaristas lo han considerado como el mayor poema místico de la literatura mundial. [66] Contiene aproximadamente 27.000 líneas, [67] cada una de las cuales consta de un pareado con una rima interna. [58] Si bien el género de poesía mathnawi puede usar una variedad de métricas diferentes, después de que Rumi compuso su poema, la métrica que utilizó se convirtió en la métrica mathnawi por excelencia . El primer uso registrado de esta métrica para un poema matemático tuvo lugar en la fortaleza Nizari Ismaili de Girdkuh entre 1131 y 1139. Probablemente preparó el escenario para la poesía posterior en este estilo de místicos como Attar y Rumi. [68]
- La otra obra importante de Rumi es Dīwān-e Kabīr ( Gran obra ) o Dīwān-e Shams-e Tabrīzī ( Las obras de Shams de Tabriz ; دیوان شمس تبریزی ), nombrada en honor al maestro de Rumi Shams . Además de aproximadamente 35000 coplas persas y 2000 cuartetas persas, [69] el Divan contiene 90 gazales y 19 cuartetas en árabe, [70] un par de docenas de coplas en turco (principalmente poemas macarónicos de persa y turco mezclados) [71] [ 72] y 14 pareados en griego (todos ellos en tres poemas macarónicos del griego-persa). [73] [74] [75]
Obras de prosa
- Fihi Ma Fihi ( In It What's in It , persa: فیه ما فیه) proporciona un registro de setenta y un charlas y conferencias dadas por Rumi en varias ocasiones a sus discípulos. Fue compilado a partir de las notas de sus diversos discípulos, por lo que Rumi no fue el autor de la obra directamente. [76] Una traducción al inglés del persa fue publicada por primera vez por AJ Arberry como Discourses of Rumi (Nueva York: Samuel Weiser, 1972), y una traducción del segundo libro de Wheeler Thackston, Sign of the Unseen (Putney, VT: Threshold Libros, 1994). El estilo del Fihi ma fihi es coloquial y está destinado a hombres y mujeres de clase media, y carece del sofisticado juego de palabras. [77]
- Majāles-e Sab'a ( Siete sesiones , persa: مجالس سبعه ) contiene siete sermones persas (como su nombre lo indica) o conferencias dadas en siete asambleas diferentes. Los sermones mismos dan un comentario sobre el significado más profundo del Corán y el Hadiz . Los sermones también incluyen citas de poemas de Sana'i , 'Attar y otros poetas, incluido el propio Rumi. Como relata Aflakī, después de Shams-e Tabrīzī, Rumi dio sermones a petición de notables, especialmente Salāh al-Dīn Zarkūb. El estilo del persa es bastante simple, pero la cita del árabe y el conocimiento de la historia y el Hadith muestran el conocimiento de Rumi en las ciencias islámicas. Su estilo es típico del género de conferencias impartidas por sufíes y maestros espirituales. [78]
- Makatib ( Las letras , persa: مکاتیب) o Maktubat ( مکتوبات ) es la colección de cartas escritas en persa por Rumi a sus discípulos, miembros de la familia y hombres de estado e influencia. Las cartas testifican que Rumi se mantuvo muy ocupado ayudando a los miembros de la familia y administrando una comunidad de discípulos que había crecido a su alrededor. A diferencia del estilo persa de las dos obras mencionadas anteriormente (que son conferencias y sermones), las letras son conscientemente sofisticadas y de estilo epistolar, lo que está en conformidad con las expectativas de correspondencia dirigida a nobles, estadistas y reyes. [79]
Perspectiva religiosa
Rumi pertenece a la clase de filósofos islámicos que incluye a Ibn Arabi . [ cita requerida ] Estos filósofos trascendentales a menudo se estudian juntos en las escuelas tradicionales de irfan , filosofía y teosofía en todo el mundo musulmán. [80]
Rumi incrusta su teosofía (filosofía trascendental) como una cuerda a través de las cuentas de sus poemas e historias. Su principal punto y énfasis es la unidad del ser.
Es innegable que Rumi era un erudito musulmán y se tomaba el Islam en serio. No obstante, la profundidad de su visión espiritual se extendía más allá de la comprensión estrecha de las preocupaciones sectarias. Un rubaiyat dice:
Solicitud de عاقل راه در æ دیوانه یکی است | En el camino del buscador, los sabios y los necios son uno. |
—Quatrain 305 |
Según el Corán, el Profeta Muhammad es una misericordia enviada por Dios a los Alamin (a todos los mundos), incluida la humanidad en general. [82] Con respecto a esto, Rumi afirma:
"La Luz de Muhammad no abandona a un zoroástrico o judío en el mundo. ¡Que la sombra de su buena fortuna brille sobre todos! Él trae a todos los que son descarriados al Camino que sale del desierto". [83]
Rumi, sin embargo, afirma la supremacía del Islam al afirmar:
"La Luz de Mahoma se ha convertido en mil ramas (del conocimiento), mil, de modo que tanto este mundo como el próximo han sido conquistados de un extremo a otro. Si Mahoma rasga el velo de una sola de esas ramas, miles de monjes y los sacerdotes arrancarán el hilo de la falsa creencia de alrededor de sus cinturas ". [84]
Muchos de los poemas de Rumi sugieren la importancia de la observancia religiosa externa y la primacía del Corán. [85]
Huye al Corán de Dios, refúgiate
allí donde los espíritus de los profetas se funden.
El Libro transmite las circunstancias de
los profetas esos peces del mar puro de la Majestad. [86]
Rumi dice:
Soy el sirviente del Corán mientras tenga vida.
Soy el polvo en el camino de Muhammad, el Elegido.
Si alguien cita algo excepto esto de mis dichos,
me alejo de él y estoy indignado por estas palabras. [87]
Rumi también dice:
"Yo" cosí "mis dos ojos cerrados de [los deseos de] este mundo y el próximo - esto lo aprendí de Muhammad". [88]
En la primera página del Masnavi, Rumi dice:
"Hadha kitâbu 'l- mathnawîy wa huwa uSûlu uSûli uSûli' d-dîn wa kashshâfu 'l-qur'ân."
"Este es el libro de Masnavi, y es la raíz de las raíces de la religión (islámica) y es el Explicador del Corán". [89]
Hadi Sabzavari , uno de los filósofos más importantes de Irán del siglo XIX, hace la siguiente conexión entre Masnavi y el Islam, en la introducción a su comentario filosófico sobre el libro:
Es un comentario sobre la exégesis versificada [del Corán] y su misterio oculto, ya que todo [todo el Mathnawī] es, como verás, una elucidación de los claros versos [del Corán] , una aclaración de las declaraciones proféticas, un destello de la luz del luminoso Corán, y brasas ardientes que irradian sus rayos desde su lámpara brillante. Con respecto a la caza a través del tesoro escondido del Corán, uno puede encontrar en él [el Mathnawī] toda la sabiduría filosófica antigua [del Corán]; [el Mathnawī] es toda una filosofía completamente elocuente. En verdad, el verso nacarado del poema combina la Ley Canónica del Islam ( sharīʿa ) con el Camino Sufi ( ṭarīqa ) y la Realidad Divina ( ḥaqīqa ); El logro del autor [Rūmī] pertenece a Dios en su unión de la Ley (sharīʿa), el Sendero y la Verdad de una manera que incluye intelecto crítico, pensamiento profundo, un temperamento natural brillante e integridad de carácter que está dotado de poder, perspicacia, inspiración e iluminación. [90]
Seyyed Hossein Nasr afirma:
Una de las mayores autoridades vivas de Rûmî en Persia hoy, Hâdî Hâ'irî, ha demostrado en una obra inédita que unos 6.000 versos de Dîwân y Mathnawî son prácticamente traducciones directas de los versos del Corán a la poesía persa. [91]
Rumi declara en su Dīwān :
El sufí se aferra a Mahoma, como Abu Bakr . [92]
Su Masnavi contiene anécdotas e historias derivadas en gran parte del Corán y el hadiz, así como cuentos cotidianos.
Legado
Universalidad
Shahram Shiva afirma que "Rumi es capaz de verbalizar el mundo altamente personal y a menudo confuso del crecimiento y desarrollo personal de una manera muy clara y directa. No ofende a nadie, e incluye a todos ... Hoy se pueden escuchar los poemas de Rumi en iglesias, sinagogas, monasterios Zen, así como en la escena artística / escénica / musical del centro de Nueva York ".
Para muchos occidentales modernos, sus enseñanzas son una de las mejores introducciones a la filosofía y práctica del sufismo . En Occidente, Shahram Shiva ha estado enseñando, interpretando y compartiendo las traducciones de la poesía de Rumi durante casi veinte años y ha sido fundamental para difundir el legado de Rumi en las partes del mundo de habla inglesa.
Según el profesor Majid M. Naini, [93] "La vida y la transformación de Rumi proporcionan un verdadero testimonio y una prueba de que personas de todas las religiones y orígenes pueden vivir juntas en paz y armonía. Las visiones, las palabras y la vida de Rumi nos enseñan cómo alcanzar la paz interior y felicidad para que finalmente podamos detener la corriente continua de hostilidad y odio y lograr la verdadera paz y armonía mundial ".
El trabajo de Rumi se ha traducido a muchos de los idiomas del mundo, incluidos ruso, alemán, urdu, turco, árabe, bengalí, francés, italiano y español, y se presenta en un número creciente de formatos, incluidos conciertos, talleres, lecturas, espectáculos de danza y otras creaciones artísticas. [94] Las interpretaciones en inglés de la poesía de Rumi de Coleman Barks han vendido más de medio millón de copias en todo el mundo, [95] y Rumi es uno de los poetas más leídos en los Estados Unidos. [96] El libro de Shahram Shiva "Desgarrando el velo: traducciones literales y poéticas de Rumi" (1995, HOHM Press) recibió el premio Benjamin Franklin.
Las grabaciones de poemas de Rumi han llegado a la lista de los 20 mejores de Billboard de EE. UU. Personalidades de Hollywood como Madonna , Goldie Hawn , Philip Glass y Demi Moore han realizado una selección de la edición de las traducciones de Fereydoun Kia de los poemas de amor de Rumi del autor estadounidense Deepak Chopra .
Rumi y su mausoleo estaban representados en el reverso de los billetes de 5000 liras turcas de 1981-1994. [97]
Hay un monumento famoso en el norte de la India , conocido como Rumi Gate , situado en Lucknow (la capital de Uttar Pradesh ) llamado así por Rumi. El cineasta indio Muzaffar Ali, de Lucknow, realizó un documental, titulado Rumi in the Land of Khusrau (2001), que presenta conciertos basados en las obras de Rumi y Amir Khusrau y destaca los paralelismos entre las vidas de los poetas. [98]
Mundo iraní
پارسی گو گرچه تازی خوشتر است - عشق را خود صد زبان دیگر است
Dígalo en persa, aunque suena mejor en árabe. Sin embargo, el amor tiene muchos otros dialectos.
Estos lazos culturales, históricos y lingüísticos entre Rumi e Irán han convertido a Rumi en un poeta iraní icónico, y algunos de los eruditos más importantes de Rumi, incluidos Foruzanfar, Naini, Sabzewari, etc., proceden del Irán moderno. [99] La poesía de Rumi se exhibe en las paredes de muchas ciudades de Irán , se canta con música persa, [99] y se lee en libros escolares. [100]
La poesía de Rumi forma la base de gran parte de la música clásica iraní y afgana . [101] [102] Las interpretaciones clásicas contemporáneas de su poesía están hechas por Muhammad Reza Shajarian , Shahram Nazeri , Davood Azad (los tres de Irán) y Ustad Mohammad Hashem Cheshti (Afganistán).
Orden sufí Mewlewī; Rumi y Turquía
La orden sufí Mewlewī fue fundada en 1273 por los seguidores de Rumi después de su muerte. [103] Su primer sucesor en la rectoría de la orden fue el mismo " Husam Chalabi ", tras cuya muerte en 1284 el hijo más joven y único superviviente de Rumi, el sultán Walad (fallecido en 1312), conocido popularmente como autor del místico Maṭnawī Rabābnāma , o el Libro del Rabab se instaló como gran maestro de la orden. [104] El liderazgo de la orden se ha mantenido dentro de la familia de Rumi en Konya ininterrumpidamente desde entonces. [105] Los sufíes de Mewlewī, también conocidos como Derviches Giratorios, creen en realizar su dhikr en forma de Sama . Durante el tiempo de Rumi (como se atestigua en el Manāqib ul-Ārefīn de Aflākī), sus seguidores se reunieron para prácticas musicales y de "giros".
Según la tradición, Rumi era un músico notable que tocaba el robāb , aunque su instrumento favorito era el ney o flauta de caña. [106] La música que acompaña al samāʿ consiste en escenarios de poemas del Maṭnawī y Dīwān-e Kabīr , o de los poemas del Sultán Walad. [106] La Mawlawīyah era una orden sufí bien establecida en el Imperio Otomano , y muchos de los miembros de la orden ocupaban varios puestos oficiales del Califato. El centro de los Mevlevi estaba en Konya. También hay un monasterio Mewlewī ( درگاه , dargāh ) en Estambul cerca de la Torre de Galata en el que se realiza el samāʿ y es accesible al público. La orden Mewlewī emite una invitación a personas de todos los orígenes:
Ven, ven, quienquiera que seas,
vagabundo, idólatra, adorador del fuego,
ven, aunque hayas roto tus votos mil veces,
ven y vuelve una vez más.
La nuestra no es una caravana de desesperación. [107]
Durante la época otomana, Mevlevi produjo una serie de poetas y músicos notables, incluidos Sheikh Ghalib, Ismail Rusuhi Dede de Ankara, Esrar Dede, Halet Efendi y Gavsi Dede, quienes están enterrados en el Galata Mewlewī Khāna (turco: Mevlevi-Hane ) En Estambul. [108] La música, especialmente la del ney, juega un papel importante en el Mevlevi.
Con la fundación de la moderna y laica República de Turquía , Mustafa Kemal Atatürk eliminó la religión de la esfera de la política pública y la restringió exclusivamente a la moral, el comportamiento y la fe personales. El 13 de diciembre de 1925, se aprobó una ley que cerraba todos los tekke s (logias de los derviches) y zāwiyas (principales logias de los derviches), y los centros de veneración a los que se realizaban visitas ( ziyārat ). Estambul solo tenía más de 250 tekke s, así como pequeños centros para reuniones de varias fraternidades; esta ley disolvió las Órdenes sufíes, prohibió el uso de nombres místicos, títulos y vestimentas pertenecientes a sus títulos, confiscó los bienes de las Órdenes y prohibió sus ceremonias y reuniones. La ley también preveía sanciones para quienes intentaran restablecer las Órdenes. Dos años más tarde, en 1927, se permitió la reapertura del Mausoleo de Mevlâna en Konya como museo. [109]
En la década de 1950, el gobierno turco comenzó a permitir que los Derviches giradores actuaran una vez al año en Konya. El festival Mewlānā se lleva a cabo durante dos semanas en diciembre; su culminación es el 17 de diciembre, el Urs de Mewlānā (aniversario de la muerte de Rumi), llamado Šabe Arūs (شب عروس) (persa que significa "noche nupcial"), la noche de la unión de Rumi con Dios. [110] En 1974, a los Derviches Giratorios se les permitió viajar a Occidente por primera vez. En 2005, la UNESCO proclamó "La Ceremonia Mevlevi Sama " de Turquía como una de las Obras Maestras del Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad . [111]
Denominación religiosa
Como señaló Edward G. Browne , los tres poetas persas místicos más destacados, Rumi, Sanai y Attar, eran todos musulmanes sunitas y su poesía abunda en elogios para los dos primeros califas Abu Bakr y Umar ibn al-Khattāb . [112] Según Annemarie Schimmel , la tendencia entre los autores chiítas de incluir anacrónicamente a los principales poetas místicos como Rumi y Attar entre sus propias filas, se hizo más fuerte después de la introducción de los doce chiítas como religión estatal en el Imperio Safavid en 1501. [113] ]
Celebraciones del octavo centenario
En Afganistán, a Rumi se le conoce como Mawlānā , en Turquía como Mevlâna y en Irán como Molavī .
A propuesta de las Delegaciones Permanentes de Afganistán, Irán y Turquía, y según lo aprobado por su junta ejecutiva y la Conferencia General de conformidad con su misión de "construir en la mente de los hombres las defensas de la paz", la UNESCO se asoció a la celebración. , en 2007, del octavo centenario del nacimiento de Rumi. [114] La conmemoración en la propia UNESCO tuvo lugar el 6 de septiembre de 2007; [2] La UNESCO emitió una medalla a nombre de Rumi con la esperanza de que fuera un estímulo para quienes se dedican a la investigación y la difusión de las ideas e ideales de Rumi, lo que, a su vez, mejoraría la difusión de los ideales de la UNESCO. [36]
El Ministerio de Cultura y Juventud de Afganistán estableció un comité nacional que organizó un seminario internacional para celebrar el nacimiento y la vida del gran filósofo ético y poeta de renombre mundial. Esta gran reunión de intelectuales, diplomáticos y seguidores de Mewlana se llevó a cabo en Kabul y en Balkh , el lugar de nacimiento de Mewlana. [115]
El 30 de septiembre de 2007, se tocaron las campanas de las escuelas iraníes en todo el país en honor a Mewlana. [116] También en ese año, Irán celebró una Semana Rumi del 26 de octubre al 2 de noviembre. Se celebró una ceremonia y una conferencia internacionales en Teherán ; el evento fue inaugurado por el presidente iraní y el presidente del parlamento iraní . A los eventos asistieron académicos de veintinueve países y se presentaron 450 artículos en la conferencia. [117] El músico iraní Shahram Nazeri fue galardonado con la Legión de Honor y el Premio de la Casa de la Música de Irán en 2007 por sus reconocidas obras sobre las obras maestras de Rumi. [118] 2007 fue declarado "Año Internacional del Rumi" por la UNESCO. [119] [120]
También el 30 de septiembre de 2007, Turquía celebró el octavo cumpleaños de Rumi con una gigantesca actuación ritual del derviche giratorio del samāʿ , que fue televisada con cuarenta y ocho cámaras y transmitida en vivo en ocho países. Ertugrul Gunay , del Ministerio de Cultura y Turismo , declaró: "Trescientos derviches están programados para participar en este ritual, lo que lo convierte en la representación de sema más grande de la historia". [121]
Revisión de Mawlana Rumi
La Revista Mawlana Rumi [122] ( ISSN 2042-3357 ) es publicada anualmente por el Centro de Estudios Persas e Iraníes de la Universidad de Exeter en colaboración con el Instituto Rumi en Nicosia, Chipre , y Archetype Books [123] en Cambridge . [123] El primer volumen se publicó en 2010 y desde entonces se ha publicado anualmente. Según el editor principal de la revista, Leonard Lewisohn: "Aunque varios poetas islámicos importantes rivalizan fácilmente con los de Dante , Shakespeare y Milton en importancia y producción, todavía disfrutan de una fama literaria marginal en Occidente porque las obras de Los pensadores, escritores y poetas árabes y persas se consideran espectáculos secundarios insignificantes, frívolos y de mal gusto junto a la gran narrativa del Canon occidental . El objetivo de la Revista Mawlana Rumi es corregir este enfoque descuidado y desatento de la literatura mundial , que es algo mucho más grave que un pequeño paso en falso cometido por la imaginación literaria occidental ". [124]
Ver también
General
- Ciegos y un elefante
- Sant Mat
- Sinfonía No. 3 (Szymanowski)
Poemas de Rumi
- Rumi ghazal 163
Sobre la cultura persa
- Filosofía iraní
- Lista de poetas y autores persas
- Ferdowsi (c. 940-1020), poeta, posiblemente la figura más influyente de la literatura persa
- Hafez , poeta persa
- Literatura persa
- Misticismo persa
- Pueblo tayiko
Eruditos y escritores Rumi
- Hamid Algar
- Rahim Arbab
- William Chittick
- Badiozzaman Forouzanfar
- Hossein Elahi Ghomshei
- Fatemeh Keshavarz
- Majid M. Naini
- Seyyed Hossein Nasr
- Franklin Lewis
- François Pétis de la Croix
- Annemarie Schimmel
- Dariush Shayegan
- Abdolkarim Soroush
- Abdolhossein Zarinkoob
Traductores ingleses de la poesía de Rumi
- Arthur John Arberry
- William Chittick
- Ravan AG Farhadi
- Nader Khalili
- Daniel Ladinsky
- Franklin Lewis
- Majid M. Naini
- Reynold A. Nicholson
- James Redhouse
- Shahriar Shahriari [125]
- Shahram Shiva
Intérpretes de Rumi
- Coleman ladra
- Shahram Shiva
Referencias
- ^ a b c Ritter, H .; Bausani, A. "ḎJ̲alāl al-Dīn Rūmī b. Bahāʾ al-Dīn Sulṭān al-ʿulamāʾ Walad b. Ḥusayn b. Aḥmad Ḵh̲aṭībī". Enciclopedia del Islam. Editado por: P. Bearman, Th. Bianquis, CE Bosworth, E. van Donzel y WP Heinrichs. Brill, 2007. Brill Online. Extracto: "conocido por el sobrenombre de Mewlānā, poeta persa y fundador de la orden de derviches Mewlewiyya"
- ^ a b c "UNESCO: 800 aniversario del nacimiento de Mawlana Jalal-ud-Din Balkhi-Rumi" . UNESCO. 6 de septiembre de 2007. Archivado desde el original el 29 de junio de 2009 . Consultado el 25 de junio de 2014 .
La prominente poeta, pensadora y maestra espiritual en lengua persa, Mevlana Celaleddin Belhi-Rumi nació en 1207 en Balkh, actualmente Afganistán.
- ^ William inofensivo, místicos , (Oxford University Press, 2008), 167.
- ^ a b c Annemarie Schimmel , "Yo soy viento, tú eres fuego", p. 11. Se refiere a un artículo de 1989 de Fritz Meier :
Lewis ha dedicado dos páginas de su libro al tema de Wakhsh, que según él se ha identificado con la ciudad medieval de Lêwkand (o Lâvakand) o Sangtude, que se encuentra a unos 65 kilómetros al sureste de Dushanbe, la capital de la actual Tayikistán. Dice que está en la orilla este del río Vakhshâb, un afluente importante que se une al río Amu Daryâ (también llamado Jayhun, y llamado Oxus por los griegos). Afirma además: "Bahâ al-Din pudo haber nacido en Balkh, pero al menos entre junio de 1204 y 1210 (Shavvâl 600 y 607), tiempo durante el cual Rumi nació, Bahâ al-Din residió en una casa en Vakhsh (Bah 2: 143 [= libro de Bahâ 'uddîn Walad], "Ma`ârif."). Vakhsh, en lugar de Balkh, fue la base permanente de Bahâ al-Din y su familia hasta que Rumi tenía alrededor de cinco años (mei 16-35) [= de un libro en alemán del erudito Fritz Meier — nota insertada aquí]. En ese momento, alrededor del año 1212 (608-609 AH), los Valads se mudaron a Samarqand (Fih 333; Mei 29-30, 36) [= referencia a los "Discursos" de Rumi y al libro de Fritz Meier — nota insertada aquí], dejando atrás a la madre de Baâ al-Din, que debe haber tenido al menos setenta y cinco años ".Los admiradores tayikos y persas todavía prefieren llamar a Jalaluddin 'Balkhi' porque su familia vivía en Balkh, hoy en día en Afganistán, antes de emigrar hacia el oeste. Sin embargo, su hogar no estaba en la ciudad real de Balkh, desde mediados del siglo VIII un centro de cultura musulmana en (Gran) Khorasan (Irán y Asia Central). Más bien, como ha demostrado Meier, fue en la pequeña ciudad de Wakhsh al norte del Oxus donde Baha'uddin Walad, el padre de Jalaluddin, vivió y trabajó como jurista y predicador con inclinaciones místicas. Franklin Lewis, Rumi: Pasado y presente, Oriente y Occidente: La vida, enseñanzas y poesía de Jalâl al-Din Rumi , 2000, págs. 47–49.
- ↑ a b c H. Ritter, 1991, DJALĀL al-DĪN RŪMĪ , The Encyclopaedia of Islam (Volumen II: C – G), 393.
- ↑ CE Bosworth , 1988, BALḴ, ciudad y provincia en el norte de Afganistán , Encyclopaedia Iranica: Más tarde, la soberanía sobre ella pasó a Qarā Ḵetāy de Transoxania, hasta que en 594/1198 Ghurid Bahāʾ-al-Dīn Sām b. Moḥammad de Bāmīān lo ocupó cuando murió su gobernador turco, un vasallo de Qarā Ḵetāy, y lo incorporó brevemente al imperio Ghurid. Sin embargo, en una década, Balḵ y Termeḏ pasaron al rival de los Ghurids, el Ḵᵛārazmšāh ʿAlāʾ-al-Dīn Moḥammad, quien lo tomó en 602 / 1205-06 y nombró como gobernador allí a un comandante turco, Čaḡri o Jaʿfar. En el verano de 617/1220, los mongoles aparecieron por primera vez en Balḵ.
- ^ La guía completa para idiotas de las meditaciones de Rumi , Penguin Group, 2008, p. 48, ISBN 9781592577361
- ^ Lewis, Franklin D. (2014). Rumi: Pasado y Presente, Oriente y Occidente: La vida, Enseñanza y poesía de Jalal Al-Din Rumi . Simon y Schuster. págs. 15-16, 52, 60, 89.
- ^ Zarrinkoob, Abdolhossein (2005). Serr-e Ney . 1 . Instisharat-i Ilmi. pag. 447.
- ^ Ramin Jahanbegloo , En busca de lo sagrado: una conversación con Seyyed Hossein Nasr sobre su vida y pensamiento , ABC-CLIO (2010), p. 141
- ^ Yalman, Suzan (7 de julio de 2016). "Badr al-Dīn Tabrīzī" . Enciclopedia del Islam, TRES .
Badr al-Dīn Tabrīzī fue el arquitecto de la tumba original construida para Mawlānā Jalāl al-Dīn Rūmī (m. 672/1273, en Konya), el gran poeta y místico persa.
- ^ a b Lewis, Franklin D. (2008). Rumi: Pasado y Presente, Oriente y Occidente: La vida, Enseñanza y poesía de Jalal Al-Din Rumi . Publicación de Oneworld. pag. 9.
Cómo es que un niño persa nacido hace casi ochocientos años en Khorasan, la provincia nororiental del gran Irán, en una región que identificamos hoy como Asia Central, pero que en aquellos días se consideraba parte de la mayor esfera cultural persa , terminó en Anatolia central en el borde en retroceso de la esfera cultural bizantina, en lo que ahora es Turquía, a unas 1.500 millas al oeste?
- ^ Schimmel, Annemarie (7 de abril de 1994). El misterio de los números . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 51.
Estos ejemplos están tomados del trabajo del místico persa Rumi, no del chino, pero expresan la relación yang-yin [ sic ] con perfecta lucidez.
- ^ a b Seyyed, Hossein Nasr (1987). Espiritualidad y arte islámico . Suny Press. pag. 115.
Jalal al-Din nació en un centro importante de la cultura persa, Balkh, de padres de habla persa, y es el producto de esa cultura persa islámica que en los siglos VII y XIII dominó la totalidad de las tierras orientales del Islam y de la que son herederos tanto persas como turcos, afganos, musulmanes de Asia Central y musulmanes del subcontinente indo-paquistaní. Es precisamente en este mundo donde el sol de su legado espiritual ha brillado más intensamente durante los últimos siete siglos. El padre de Jalal al-Din, Muhammad ibn Husayn Khatibi, conocido como Baha al-Din Walad y titulado Sultan al-'ulama ', fue un destacado sufí en Balkh relacionado con el linaje espiritual de Najm al-Din Kubra.
- ^ a b Charles Haviland (30 de septiembre de 2007). "El rugido de Rumi, 800 años después" . BBC News . Consultado el 30 de septiembre de 2007 .
- ^ Ciabattari, Jane (21 de octubre de 2014). "¿Por qué Rumi es el poeta más vendido en Estados Unidos?" . BBC News . Consultado el 22 de agosto de 2016 .
- ^ Tompkins, Ptolomeo (29 de octubre de 2002). "¡Reglas de Rumi!" . Tiempo . ISSN 0040-781X . Consultado el 22 de agosto de 2016 .
- ^ a b Annemarie Schimmel, El sol triunfal: un estudio de las obras de Jalaloddin Rumi, SUNY Press, 1993, p. 193: "La lengua materna de Rumi era el persa, pero durante su estancia en Konya había aprendido suficiente turco y griego para usarlo, de vez en cuando, en sus versos".
- ^ a b Franklin Lewis: "Sobre la cuestión del multilingüismo de Rumi (págs. 315-317), todavía podemos decir que hablaba y escribía en persa como lengua materna, escribía y conversaba en árabe como lengua" extranjera "aprendida y podría al menos arreglárselas en el mercado en turco y griego (aunque se han hecho algunas afirmaciones tremendamente extravagantes acerca de su dominio del griego ático, o de que su lengua materna es el turco) (Lewis 2008: xxi). (Franklin Lewis, "Rumi: Past y Presente, Oriente y Occidente: La vida, enseñanzas y poesía de Jalal al-Din Rumi, "One World Publication Limited, 2008). Franklin también señala que:" Viviendo entre turcos, Rumi también aprendió algo de turco coloquial ". ( Franklin Lewis, "Rumi: Pasado y presente, Oriente y Occidente: La vida, enseñanzas y poesía de Jalal al-Din Rumi", One World Publication Limited, 2008, p. 315). También menciona que Rumi compuso trece líneas en griego ( Franklin Lewis, Rumi: Pasado y presente, Oriente y Occidente: La vida, enseñanzas y poesía de Jalal al-Din Rumi , One World P ublication Limited, 2008, pág. 316). Sobre el hijo de Rumi, Sultan Walad, Franklin menciona: " Sultan Walad en otra parte admite que tiene poco conocimiento del turco" (Sultan Walad): Franklin Lewis, Rumi, "Pasado y presente, Oriente y Occidente: la vida, enseñanzas y poesía de Jalal al-Din Rumi , One World Publication Limited, 2008, p. 239) y "Sultan Valad no se sentía seguro acerca de su dominio del turco" (Franklin Lewis, Rumi: Past and Present, East and West , Oneworld Publications, 2000, p. . 240)
- ^ Δέδες, Δ. 1993. Ποιήματα του Μαυλανά Ρουμή. Τα Ιστορικά 10.18-19: 3-22.
- ↑ Meyer, G. 1895. Die griechischen Verse in Rabâbnâma. Byzantinische Zeitschrift 4: 401–411.
- ^ "Versos griegos de Rumi y Sultan Walad" . uci.edu . 22 de abril de 2009. Archivado desde el original el 5 de agosto de 2012.
- ^ Gardet, Louis (1977). "Religión y Cultura". En Holt, PM; Lambton, Ann KS; Lewis, Bernard (eds.). La Historia del Islam de Cambridge, Parte VIII: Sociedad y civilización islámicas . Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 586.
Basta mencionar a 'Aziz al-Din Nasafi , Farid al-Din' Attar y Sa'adi, y sobre todo a Jalal al-Din Rumi, cuyo Mathnawi sigue siendo una de las glorias literarias más puras de Persia.
- ^ a b C.E. Bosworth, "La expansión turcomana hacia el oeste" en Historia de la Humanidad de la UNESCO, Volumen IV, titulado "Del siglo VII al XVI", Editorial de la UNESCO / Routledge, p. 391: "Si bien el idioma árabe conservó su primacía en esferas como el derecho, la teología y la ciencia, la cultura de la corte selyúcida y la literatura secular dentro del sultanato se persianizaron en gran medida; esto se ve en la adopción temprana de nombres épicos persas por parte de los selyúcidas gobernantes (Qubād, Kay Khusraw, etc.) y en el uso del persa como lengua literaria (el turcomano debe haber sido esencialmente un vehículo para el habla cotidiana en este momento). El proceso de perianización se aceleró en el siglo XIII con la presencia en Konya de dos de los refugiados más distinguidos que huyeron ante los mongoles, Bahā 'al-Dīn Walad y su hijo Mawlānā Jalāl al-Dīn Rūmī, cuyo Mathnawī, compuesto en Konya, constituye una de las mayores glorias de la literatura persa clásica ".
- ^ "Entrevista: 'Muchos estadounidenses aman a Rumi ... pero prefieren que no sea musulmán ' " . RadioFreeEurope / RadioLiberty . 9 de agosto de 2010 . Consultado el 22 de agosto de 2016 .
- ^ "Entrevista: Un viaje místico con Rumi" . Asia Times . Archivado desde el original el 16 de agosto de 2010 . Consultado el 22 de agosto de 2016 .CS1 maint: URL no apta ( enlace )
- ^ "Dîvân-i Kebîr Jalāl al-Dīn Rūmī" . OMI - Antiguos manuscritos e incunables . Consultado el 22 de agosto de 2016 .
- ^ Rahman, Aziz (27 de agosto de 2015). "Nazrul: El rebelde y el romántico" . El sol diario . Archivado desde el original el 17 de abril de 2017 . Consultado el 12 de julio de 2016 .
- ^ Khan, Mahmudur Rahman (30 de septiembre de 2018). "Un tributo a Jalaluddin Rumi" . El sol diario .
- ^ Sipahsalar, Faridun bin Ahmad (1946). Sa'id Nafisi (ed.). Risala-yi Ahwal-i Mawlana . Teherán. pag. 5.
- ^ Rumi (2015). Poemas seleccionados . Libros de pingüinos. pag. 350. ISBN 978-0-14-196911-4.
- ^ Franklin Lewis (2008). Rumi: Pasado y presente, Oriente y Occidente: La vida, enseñanzas y poesía de Jalal al-Din Rumi . Publicación One World Limited. pag. 9.
- ^ "ملای روم" en el diccionario Dehkhoda
- ^ Jalāl al-Dīn Rūmī (Maulana), Ibrahim Gamard, Rumi y el Islam: selecciones de sus historias, poemas y discursos, comentados y explicados , SkyLight Paths Publishing, 2004.
- ^ a b Seyyed Hossein Nasr, Arte islámico y espiritualidad , SUNY Press, 1987. p. 115: "Jalal al-Din nació en un centro importante de la cultura persa, Balkh, de padres de habla persa, y es el producto de esa cultura persa islámica que en el siglo VII / XIII dominó la totalidad de las tierras orientales del Islam. y del que son herederos tanto persas como turcos, afganos, musulmanes centroasiáticos y musulmanes indopaquistaníes y musulmanes del subcontinente indopaquistaní. Precisamente en este mundo ha nacido el sol de su legado espiritual. brilló más intensamente durante los últimos siete siglos. El padre de Jalal al-Din, Muhammad ibn Husayn Khatibi, conocido como Baha al-Din Walad y titulado Sultan al-'ulama ', fue un destacado sufí en Balkh conectado al linaje espiritual de Najm al-Din Kubra ".
- ^ a b "UNESCO. Consejo Ejecutivo; 175º; Medalla de la UNESCO en honor a Mawlana Jalal-ud-Din Balkhi-Rumi; 2006" (PDF) . UNESDOC - Documentos y publicaciones de la UNESCO. Octubre de 2006 . Consultado el 25 de junio de 2014 .
- ^ Franklin D. Lewis, Rumi: Pasado y presente, Oriente y Occidente: La vida, la enseñanza y la poesía de Jalal Al-Din Rumi , Oneworld Publication Limited, 2008 p. 9: "¿Cómo es que un niño persa nacido hace casi ochocientos años en Khorasan, la provincia nororiental del gran Irán, en una región que hoy identificamos como Asia Central, pero que en esos días se consideraba parte de la mayor esfera cultural persa? , terminó en Anatolia central en el borde en retroceso de la esfera cultural bizantina "
- ^ Maqsood Jafrī, El destello de la sabiduría , Sigma Press, 2003. p. 238: "Rumi ha influido en un gran número de escritores mientras que, por otro lado, él mismo estaba bajo la gran influencia de Sanai y Attar.
- ↑ AJ Arberry, Sufism: An Account of the Mystics of Islam , Publicaciones de Courier Dover, 9 de noviembre de 2001. p. 141
- ^ Seyyed Hossein Nasr, El jardín de la verdad: la visión y la promesa del sufismo, la tradición mística del Islam HarperCollins, 2 de septiembre de 2008. página 130: "Attar ha atravesado las siete ciudades del amor, ¡todavía estamos en la esquina de una calle! "
- ^ Grousset, Rene, El imperio de las estepas: una historia de Asia central , (Rutgers University Press, 2002), 157; "... la corte selyúcida de Konya adoptó el persa como idioma oficial".
- ↑ Aḥmad of Niǧde's "al-Walad al-Shafīq" and the Seljuk Past, ACS Peacock, Anatolian Studies, vol. 54, (2004), 97; Con el crecimiento del poder selyúcida en Ron, una vida cultural musulmana más desarrollada, basada en la cultura Persianate de la gran corte selyúcida, pudo echar raíces en Anatolia.
- ^ Carter Vaughn Findley, Los turcos en la historia mundial , Oxford University Press, 11 de noviembre de 2004. p. 72: Mientras tanto, en medio del enjambre migratorio que turquificaba Anatolia, la dispersión de eruditos del este de habla persa convirtió paradójicamente a la corte selyúcida de Konya en un nuevo centro para la cultura de la corte persa, como lo ejemplifica el gran poeta místico Jelaleddin Rumi (1207– 1273).
- ^ Barks, Coleman , Rumi: El libro del amor: poemas de éxtasis y nostalgia , HarperCollins, 2005, p. xxv, ISBN 978-0-06-075050-3
- ^ Nota: El santuario de Rumi ahora se conoce como el "Museo Mevlâna" en Turquía.
- ^ Franklin Lewis, Rumi: Pasado y presente, Oriente y Occidente , Publicaciones de Oneworld, 2000.
¿Cómo es posible que un niño persa nacido hace casi ochocientos años en Khorasan, la provincia nororiental del gran Irán, en una región que hoy identificamos como Asia Central, pero que era considerada en aquellos días como parte de la esfera cultural del Gran Persa, hirió en Anatolia Central en el borde en retroceso de la esfera cultural bizantina, en lo que ahora es Turquía
- ↑ a b Franklin Lewis, Rumi: Past and Present, East and West, Oneworld Publications, 2008 (edición revisada). pp. 90-92: "Los discípulos de Baha al-Din también rastrearon su linaje familiar hasta el primer califa, Abu Bakr (9 de septiembre; Af 7; JNO 457; Dow 213). Esto probablemente se deba a una confusión deliberada sobre su bisabuela paterna, que era la hija de Abu Bakr de Sarakhs, un destacado jurista (muerto en 1090). La genealogía más completa ofrecida para la familia se remonta a solo seis o siete generaciones y no puede llegar a Abu Bakr, el compañero y primer califa del Profeta, quien murió dos años después del Profeta, en EC 634 (FB 5-6 n.3) ".
- ^ FUNDAMENTOS DEL PENSAMIENTO DE RUMI , Tughra Books, 2006, ISBN 9781597846134
- ^ H. Algar, "BAHĀʾ-AL-DĪN MOḤAMMAD WALAD" , Enciclopedia Iranica. No hay ninguna referencia a tal descendencia en las obras de Bahāʾ-e Walad y Mawlānā Jalāl-al-Dīn o en las inscripciones de sus sarcófagos. La atribución puede haber surgido de la confusión entre el califa y otro Abū Bakr, Šams-al-Aʾemma Abū Bakr Saraḵsī (m. 483/1090), el conocido jurista hanafita, cuya hija, Ferdows Ḵātūn, era la madre de Aḥmad Ḵaṭīb. , Abuelo de Bahāʾ-e Walad (véase Forūzānfar, Resāla, p. 6). La tradición también vincula el linaje de Bahāʾ-e Walad con la dinastía Ḵᵛārazmšāh. Se dice que su madre era hija de ʿAlāʾ-al-Dīn Moḥammad Ḵārazmšāh (m. 596/1200), pero esto parece estar excluido por razones cronológicas (Forūzānfar, Resāla, p. 7)
- ^ (Ritter, H .; Bausani, A. "ḎJalāl al- Dīn Rūmī b. Bahāʾ al-Dīn Sulṭān al-ʿulamāʾ Walad b. Ḥusayn b. Aḥmad Ḵhaṭībī." Enciclopedia del Islam. Editado por: P. Bearman, Th. Bianquis, CE Bosworth, E. van Donzel y WP Heinrichs. Brill, 2009. Brill Online. Extracto: "conocido por el sobrenombre de Mawlānā (Mevlâna), poeta persa y fundador de la orden de derviches Mawlawiyya"): "Las afirmaciones de que su El árbol genealógico se remonta a Abū Bakr, y que su madre era hija del Ḵhwārizmshāh ʿAlāʾ al-Dīn Muḥammad (Aflākī, i, 8–9) no se detiene en un examen más detenido (B. Furūzānfarr, Mawlānā Ḏjalāl Dīn, Tehrān 1315, 7; ʿAlīnaḳī Sharīʿatmadārī, Naḳd-i matn-i mathnawī, en Yaghmā, xii (1338), 164; Aḥmad Aflākī, Ariflerin menkibeleri, trad. Tahsin Yazıcı, Ankara 1953, i, Önsöz, 44).
- ^ Franklin Lewis, Rumi: pasado y presente, este y oeste, Oneworld Publications, 2008 (edición revisada). pag. 44: “El padre de Baha al-Din, Hosayn, había sido un erudito religioso con inclinación por el ascetismo, ocupado como su propio padre antes que él, Ahmad, con la profesión familiar de predicador (khatib). De las cuatro escuelas canónicas del Islam sunita, la familia se adhirió al relativamente liberal fiqh de Hanafi . Hosayn-e Khatibi disfrutó de tal renombre en su juventud —así dice Aflaki con una exageración característica— que Razi al-Din Nayshapuri y otros eruditos famosos vinieron a estudiar con él (Af 9; para la leyenda sobre Baha al-Din, ver más abajo, " El mítico Baha al-Din "). Otro informe indica que el abuelo de Baha al-Din, Ahmad al-Khatibi, nació de Ferdows Khatun, una hija del reputado jurista y autor hanafita Shams al-A'emma Abu Bakr de Sarakhs, quien murió alrededor de 1088 (Af 75; FB 6 n. 4; Mei 74 n. 17). Esto está lejos de ser inverosímil y, de ser cierto, tendería a sugerir que Ahmad al-Khatabi había estudiado con Shams al-A'emma. Antes de eso, la familia supuestamente podría rastrear sus raíces hasta Isfahan. No sabemos el nombre de la madre de Baha al-Din en las fuentes, solo que se refirió a ella como "Mamá" (Mami), y que vivió hasta el año 1200 "(p. 44).
- ^ Ahmed, Akbar (2011). Suspendido en algún lugar entre: un libro de versos . PM Presione. págs. i. ISBN 978-1-60486-485-4.
- ^ El-Fers, Mohamed (2009). Mevlana Celaleddin Rumi . MokumTV. pag. 45. ISBN 978-1-4092-9291-3.
- ^ "Hz. Mawlana y Shams" . semazen.net .
- ^ El Rumi esencial . Traducciones de Coleman Barks, p. xx.
- ^ Helminski, Camille. "Introducción a Rumi: Daylight" . Archivado desde el original el 16 de julio de 2011 . Consultado el 6 de mayo de 2007 .
- ^ Nasr, Seyyed Hossein (1987). Espiritualidad y arte islámico . Prensa SUNY. pag. 120. ISBN 978-0-88706-174-5.
- ^ a b c Jawid Mojaddedi (2004). "Introducción". Rumi, Jalal al-Din. El Masnavi, Libro Uno . Oxford University Press (edición Kindle). pag. xix.
- ^ Mevlâna Jalal al-din Rumi
- ^ H. Crane "Notas sobre el patrocinio arquitectónico de Saldjūq en la Anatolia del siglo XIII", Revista de Historia Económica y Social de Oriente , v. 36, n. 1 (1993), pág. 18.
- ^ William C. Chittick (2017). "RUMI, JALĀL-AL-DIN vii. Filosofía" . Enciclopedia Iranica .
- ^ Ibrahim Gamard (agradecido por la traducción británica de RA Nicholson en 1930). El Mathnawî-yé Ma'nawî: coplas rimadas de profundo significado espiritual de Jalaluddin Rumi .
- ^ Naini, Majid . Los misterios del universo y los descubrimientos de Rumi en el majestuoso camino del amor .
- ^ Jawid Mojaddedi (2004). "Introducción". Rumi, Jalal al-Din. El Masnavi, Libro Uno . Oxford University Press (edición Kindle). pag. xix.
Masnavi de Rumi tiene un estatus exaltado en el rico canon de la literatura sufí persa como el mayor poema místico jamás escrito. Incluso se lo conoce comúnmente como "el Corán en persa".
- ^ Abdul Rahman Jami notas:
من چه گویم وصف آن عالیجناب - نیست پیغمبر ولی دارد کتاب
مثنوی معنوی مولوی - هست قرآن در زبان پهلوی
¿Qué puedo decir en alabanza de ese grandioso?
No es un profeta, pero ha venido con un libro;
El Masnavi espiritual de Mowlavi
es el Corán en el idioma de Pahlavi (persa).(Khawaja Abdul Hamid Irfani, "Los dichos de Rumi e Iqbal", Bazm-e-Rumi, 1976.)
- ^ Jawid Mojaddedi (2004). "Introducción". Rumi, Jalal al-Din. El Masnavi, Libro Uno . Oxford University Press (edición Kindle). págs. xii – xiii.
Hacia el final de su vida presentó el fruto de su experiencia del sufismo en la forma de Masnavi, que ha sido juzgado por muchos comentaristas, tanto dentro como fuera de la tradición sufí, como el mayor poema místico jamás escrito.
- ^ Franklin Lewis, Rumi: pasado y presente, este y oeste, Oneworld Publications, 2008 (edición revisada). pag. 306: "Las versiones de los manuscritos difieren mucho en el tamaño del texto y la ortografía. El texto de Nicholson tiene 25.577 líneas, aunque el promedio de los manuscritos medievales y modernos tempranos contenía alrededor de 27.000 líneas, lo que significa que los escribas agregaron dos mil líneas o aproximadamente un ocho por ciento más al poema. compuesto por Rumi. ¡Algunos manuscritos dan hasta 32.000! "
- ^ Virani, Shafique. "Poesía persa, sufismo e ismailismo: el testimonio del reconocimiento de Dios de Khwajah Qasim Tushtari". Revista de la Royal Asiatic Society, Serie 3 29, no. 1 (2019): 17–49. https://www.academia.edu/40141803/
- ^ Franklin D. Lewis, Rumi: Pasado y presente, Oriente y Occidente: La vida, la enseñanza y la poesía de Jalâl al-Din Rumi, rev. ed. (2008). pag. 314: "La edición de Foruzanfar del Divan-e Shams compromete 3229 ghazals y qasidas haciendo un total de casi 35000 versos, sin incluir varios cientos de versos de poemas estrofa y casi dos mil cuartetas atribuidas a él"
- ^ Sitio web de Dar al-Masnavi, consultado en diciembre de 2009 : Según el sitio web de Dar al-Masnavi: “En la edición de Forûzânfar del Divan de Rumi, hay 90 ghazals (Vol. 1, 29; Vol. 2, 1; Vol. 3, 6 ; Vol. 4, 8; Vol. 5, 19, Vol. 6, 0; Vol. 7, 27) y 19 cuartetas enteramente en árabe. Además, hay ghazals que son todos árabes excepto por la línea final; muchos tienen una o dos líneas en árabe dentro del cuerpo del poema; algunos tienen entre 9 y 13 líneas consecutivas en árabe, con versos persas antes y después; algunos tienen líneas alternas en persa, luego en árabe; algunos tienen la primera mitad del verso en persa, la segunda mitad en árabe ".
- ^ Mecdut MensurOghlu: "El Diván de Jalal al-Din Rumi contiene 35 coplas en turco y turco-persa que se han publicado recientemente" (Celal al-Din Rumi turkische Verse: UJb. XXIV (1952), págs. 106-115 )
- ^ Franklin D. Lewis, Rumi: Pasado y presente, Oriente y Occidente: La vida, la enseñanza y la poesía de Jalâl al-Din Rumi, rev. ed. (2008): "" un par de docenas como máximo de las 35.000 líneas del Divan-I Shams están en turco, y casi todas estas líneas aparecen en poemas que son predominantemente en persa ""
- ^ Dedes, D. 1993. Ποίηματα του Μαυλανά Ρουμή [Poemas de Rumi]. Ta Istorika 10.18-19: 3-22.
- ^ "Documento sin título" .
- ^ Franklin D. Lewis, Rumi: Pasado y presente, Oriente y Occidente: La vida, la enseñanza y la poesía de Jalâl al-Din Rumi, rev. ed. (2008): "Tres poemas tienen fragmentos de griego demótico; estos han sido identificados y traducidos al francés, junto con algunos versos griegos del sultán Valad. Golpinarli (GM 416–417) indica, según Vladimir Mir Mirughli, el griego utilizado en algunos de los poemas macarónicos de Rumi refleja el griego demótico de los habitantes de Anatolia. Golpinarli luego argumenta que Rumi sabía persa y árabe clásico con precisión, pero típicamente compone poemas en un persa y árabe más popular o coloquial ".
- ^ Franklin Lewis, Rumi: Pasado y presente, Oriente y Occidente - La vida, enseñanzas y poesía de Jalal al-Din Rumi , Publicaciones de Oneworld, 2000, Capítulo 7.
- ↑ “Como señala Safa (Saf 2: 1206), el Discurso refleja la estilística del habla oral y carece de los sofisticados juegos de palabras, el vocabulario árabe y los patrones de sonido que exceptuaríamos de un texto conscientemente literario de este período. Una vez más, el estilo de Rumi como conferenciante u orador en estos discursos no refleja una audiencia de grandes pretensiones intelectuales, sino más bien hombres y mujeres de clase media, junto con un número de estadistas y gobernantes ”” (Franklin Lewis, Rumi: Pasado y Present, East and West, Oneworld Publications, 2008 (edición revisada). P. 292)
- ^ Franklin Lewis, Rumi: pasado y presente, este y oeste, Oneworld Publications, 2008 (edición revisada). pag. 293
- ^ Franklin Lewis, Rumi: pasado y presente, este y oeste, Oneworld Publications, 2008 (edición revisada). pag. 295: “En contraste con la prosa de sus Discursos y sermones, el estilo de las letras es conscientemente sofisticado y epistolar, en conformidad con las expectativas de la correspondencia dirigida a nobles, estadistas y reyes”
- ^ Nasr, Seyyed Hossein (2000) Teosofía trascendente de Mulla Sadra ISBN 964-426-034-1
- ^ Rumi: 53 secretos de la taberna del amor, trad. por Amin Banani y Anthony A. Lee, pág. 3
- ^ Versículo (21: 107) - Traducción al inglés
- ^ Ibrahim Gamard (2004), Rumi e Islam , pág. 163, ISBN 978-1-59473-002-3
- ^ Ibrahim Gamard (2004), Rumi e Islam , pág. 177, ISBN 978-1-59473-002-3
- ^ Lewis 2000 , págs. 407–408
- ^ Lewis 2000 , p. 408
- ^ Ibrahim Gamard, Rumi y el autodescubrimiento , Dar al Masnavi
- ^ Ibrahim Gamard (2004), Rumi y el Islam , SkyLight Paths, p. 169, ISBN 978-1-59473-002-3
- ^ Acerca de Masnavi , Dar Al-Masnavi
- ^ Eliza Tasbihi, "Sharḥ-i Asrār de Sabzawārī: Un comentario filosófico sobre Mathnawī de Rūmī" en Mawlana Rumi Review , Volumen 7, Número 1 (2016), p. 187
- ^ Seyyed Hossein Nasr, "Rumi y la tradición sufí", en Chelkowski (ed.), El erudito y el santo , p. 183
- ↑ Citado en Ibrahim Gamard, Rumi and Islam: Selections from His Stories, Poems, and Discursos - Anotados y explicados , p. 171.
- ^ "índice" . naini.net .
- ^ "Rumi Network por Shahram Shiva - el sitio web más popular del mundo en Rumi" . rumi.net .
- ^ "Universidad de Teherán" . ut.ac.ir . Archivado desde el original el 7 de mayo de 2006.
- ^ Curiel, Jonathan,redactor del San Francisco Chronicle , Versos islámicos: la influencia de la literatura musulmana en los Estados Unidos se ha fortalecido desde los ataques del 11 de septiembre (6 de febrero de 2005), disponible en línea (obtenido en agosto de 2006)
- ^ Museo de billetes: 7. Grupo de emisión — Cinco mil liras turcas— I. Serie archivada el 2 de marzo de 2010 en la Wayback Machine , II. Serie archivada el 2 de marzo de 2010 en Wayback Machine & III. Serie . Consultado el 20 de abril de 2009. Archivado el 3 de junio de 2009 en WebCite.
- ^ "Rumi en la tierra de Khusrau (película completa)" . Diplomacia india. 2 de junio de 2012.
- ^ a b Franklin Lewis, Rumi: Pasado y presente, Oriente y Occidente, Publicaciones de Oneworld, 2000.
- ^ Ver, por ejemplo, el libro escolar iraní de cuarto grado donde se enseña a los estudiantes la historia del loro y el comerciante de Mathnawi
- ^ Hiro, Dilip (1 de noviembre de 2011). Inside Central Asia: A Political and Cultural History of Uzbekistan, Turkmenistan, Kazajstán, Kirguistán, Tayikistán, Turquía e Irán . La prensa de Overlook. ISBN 978-1-59020-378-1.
- ^ Uyar, Yaprak Melike; ʂehvar Beʂiroglu, ʂ (2012). "Representaciones recientes de la música de la Orden del Sufismo Mevlevi". Revista de estudios musicales interdisciplinarios . 6 (2): 137–150. doi : 10.4407 / jims.2014.02.002 . ISSN 1307-0401 .
- ^ "Sufismo" . gmu.edu .
- ^ ISCA: El Consejo Supremo Islámico de América. Archivado el 27 de agosto de 2013 en la Wayback Machine.
- ^ "Mevlâna Celâleddin Rumi" . Archivado desde el original el 6 de mayo de 2007 . Consultado el 19 de mayo de 2007 .
- ^ a b "Acerca de la Orden de América Mevlevi" . hayatidede.org . Archivado desde el original el 12 de enero de 2013.
- ^ Hanut, Eryk (2000). Rumi: El paquete de cartas y libros: meditación, inspiración, autodescubrimiento. El libro de cartas de Rumi . Tuttle Publishing. xiii. ISBN 978-1-885203-95-3.
- ^ Página web en construcción Archivada el 25 de marzo de 2006 en la Wayback Machine.
- ^ Mango, Andrew, Atatürk: La biografía del fundador de la Turquía moderna , (2002), ISBN 978-1-58567-011-6 .
- ^ Genealogía de Kloosterman, Jalal al-Din Muhammad Rumi Archivado el 4 de septiembre de 2006 en Wayback Machine
- ^ La ceremonia de Mevlevi Sema UNESCO .
- ^ Edward G. Browne , Una historia literaria de Persia desde los primeros tiempos hasta Firdawsh , 543 págs., Adamant Media Corporation, 2002, ISBN 978-1-4021-6045-5 , 978-1-4021-6045-5 (ver p. 437)
- ^ Annemarie Schimmel , Descifrando los signos de Dios , 302 págs., SUNY Press, 1994, ISBN 978-0-7914-1982-3 , 978-0-7914-1982-3 (consulte la p. 210)
- ^ "Haber, Haberler, Güncel Haberler, Ekonomi, Dünya, Gündem Haberleri, Son Dakika, - Zaman Gazetesi" . zaman.com . Archivado desde el original el 17 de marzo de 2006.
- ^ "Ministerio de Relaciones Exteriores" . mfa.gov.af .
- ^ همشهری آنلاین Archivado el 30 de octubre de 2007 en la Wayback Machine.
- ^ Se abre el congreso internacional sobre Molana en Teherán. Archivado el 20 de diciembre de 2007 en Wayback Machine.
- ^ Diario de Irán - Arte y cultura - 10/03/06 Archivado el 13 de octubre de 2007 en la Wayback Machine.
- ^ CHN | Noticias archivadas el 27 de septiembre de 2007 en la Wayback Machine.
- ^ "Episodio de podcast: Living Dialogues: Coleman Barks: The Soul of Rumi (Líderes de pensamiento en transformarnos a nosotros mismos y a nuestra comunidad global con Duncan Campbell, conversador visionario, Living Dialogues.com" . Personallifemedia.com .
- ^ tehrantimes.com, 300 derviches giran para Rumi en Turquía
- ^ "Revisión de Mawlana Rumi" . facebook.com .
- ^ a b "archetypebooks.com" . Archivado desde el original el 17 de diciembre de 2004.
- ^ Lewisohn, Leonard. "Nota del editor" . Revisión de Mawlana Rumi .
- ^ Rumi, Jalaloddin. "Rumi en llamas" . traducido por Shahriar Shahriari . Consultado el 2 de enero de 2020 .
Otras lecturas
Traducciones inglesas
- Ma-Aarif-E-Mathnavi Un comentario del Mathnavi de Maulana Jalaluddin Rumi (RA), por Hazrat Maulana Hakim Muhammad Akhtar Saheb (DB), 1997.
- El camino sufí del amor: las enseñanzas espirituales de Rumi , por William Chittick , Albany: SUNY Press, 1983.
- Los misterios del universo y los descubrimientos de Rumi en el majestuoso camino del amor , por Majid M. Naini, Universal Vision & Research, 2002 ISBN 978-0-9714600-0-3 www.naini.net
- El Mesnevi de Mevlâna Jelālu'd-dīn er-Rūmī. Libro primero, junto con un relato de la vida y los actos del Autor, de sus antepasados y de sus descendientes, ilustrado por una selección de anécdotas características, recopiladas por su historiador, Mevlâna Shemsu'd-dīn Ahmed el-Eflākī el -'Arifī , traducido y la poesía versificada por James W. Redhouse, Londres: 1881. Contiene la traducción del primer libro solamente.
- Masnaví-i Ma'naví, las coplas espirituales de Mauláná Jalálu'd-din Muhammad Rúmí , traducidas y resumidas por EH Whinfield, Londres: 1887; 1989. Versión abreviada del poema completo. Ediciones en línea en sacred-texts.com , archive.org y en wikisource .
- El Masnavī de Jalālu'd-din Rūmī. Libro II , traducido por primera vez del persa a prosa, con un comentario, por CE Wilson, Londres: 1910.
- El Mathnawí de Jalálu'ddín Rúmí , editado a partir de los manuscritos más antiguos disponibles, con notas críticas, traducción y comentario de Reynold A. Nicholson , en 8 volúmenes, Londres: Messrs Luzac & Co., 1925-1940. Contiene el texto en persa. Primera traducción completa al inglés del Mathnawí .
- Desgarrando el velo: traducciones literales y poéticas de Rumi, traducido por Shahram Shiva Hohm Press, 1995 ISBN 978-0-934252-46-1 . Recipiente del premio Benjamin Franklin.
- Silencio, no le digas nada a Dios: poemas apasionados de Rumi, traducido por Shahram Shiva Jain Publishing, 1999 ISBN 978-0-87573-084-4 .
- The Essential Rumi , traducido por Coleman Barks con John Moyne, AJ Arberry, Reynold Nicholson, San Francisco: Harper Collins, 1996 ISBN 978-0-06-250959-8 ; Edison (Nueva Jersey) y Nueva York: Castle Books, 1997 ISBN 978-0-7858-0871-8 . Trozos escogidos. Descripción de la edición ampliada de 2010. Un poema muy citado en él es "The Guest House", que se encuentra, por ejemplo, en Mark Williams y Danny Penman (2011), Mindfulness , págs. 165-167. El poema también está en https://www.thepoetryexchange.co.uk / la-casa-de-invitados-de-rumi .
- The Illuminated Rumi , traducido por Coleman Barks , colaborador de Michael Green, Nueva York: Broadway Books, 1997 ISBN 978-0-7679-0002-7 .
- The Masnavi: Book One , traducido por Jawid Mojaddedi, Oxford World's Classics Series, Oxford University Press, 2004 ISBN 978-0-19-280438-9 . Traducido por primera vez de la edición persa preparada por Mohammad Estelami con una introducción y notas explicativas. Galardonado con el Premio Lois Roth 2004 a la excelencia en la traducción de literatura persa por el Instituto Americano de Estudios Iraníes.
- Divani Shamsi Tabriz , traducido por Nevit Oguz Ergin como Divan-i-kebir, publicado por Echo Publications, 2003 ISBN 978-1-887991-28-5 .
- The rubais of Rumi: crazy with love , traducciones y comentarios de Nevit Oguz Ergin y Will Johnson, Inner Traditions, Rochester, Vermont, 2007, ISBN 978-1-59477-183-5 .
- The Masnavi: Book Two , traducido por Jawid Mojaddedi, Oxford World's Classics Series, Oxford University Press, 2007. ISBN 978-0-19-921259-0 . La primera traducción en verso del texto íntegro del Libro Dos, con una introducción y notas explicativas.
- The Rubai'yat of Jalal Al-Din Rumi: Select Translations Into English Verse , traducido por AJ Arberry , (Emery Walker, Londres, 1949)
- Poemas místicos de Rumi , traducidos por AJ Arberry , (University of Chicago Press, 2009)
- Las cuartetas de Rumi: traducción completa con texto persa, comentario místico islámico, manual de términos y concordancia , traducido por Ibrahim W. Gamard y AG Rawan Farhadi, 2008.
- The Soul of Rumi: A New Collection of Ecstatic Poems , traducciones de Coleman Barks, Harper One, 2002.
- The Hundred Tales of Wisdom , una traducción de Idries Shah del Manāqib ul-Ārefīn de Aflākī, Octagon Press 1978. Episodios de la vida de Rumi y algunas de sus historias de enseñanza .
- Rumi: 53 secretos de la taberna del amor: poemas del Rubaiyat de Mowlana Rumi, traducidos por Amin Banani y Anthony A. Lee (White Cloud Press, 2014) ISBN 978-1-940468-00-6 .
Vida y obra
- RUMI, JALĀL-AL-DIN . Encyclopædia Iranica , edición en línea, 2014.
- Dr. Khalifa Abdul Hakim, "La metafísica de Rumi: un esbozo crítico e histórico", Lahore: Instituto de Cultura Islámica, 1959. ISBN 978-81-7435-475-4
- Afzal Iqbal, La vida y el pensamiento de Mohammad Jalal-ud-Din Rumi , Lahore: Bazm-i-Iqbal, 1959 (última edición, La vida y obra de Jalal-ud-Din Rumi , Kuala Lumpur: The Other Press, 2014) . Respaldado por el famoso erudito de Rumi, AJ Arberry , quien escribió el prólogo.
- Abdol Reza Arasteh, Rumi el persa: Renacimiento en la creatividad y el amor , Lahore: Sh. Muhammad Ashraf, 1963 (última edición, Rumi the Persian, the Sufi , Nueva York: Routledge , 2013). El autor era un psiquiatra iraní formado en Estados Unidos influenciado por Erich Fromm y CG Jung .
- Annemarie Schimmel , El sol triunfal: un estudio de las obras de Jalaloddin Rumi , Albany: SUNY Press, 1993.
- Fatemeh Keshavarz, "Reading Mystical Lyric: The Case of Jalal al-Din Rumi", University of South Carolina Press, 1998. ISBN 978-1-57003-180-9 .
- Mawlana Rumi Revisión mawlanarumireview.com. Una revisión anual dedicada a Rumi. Arquetipo, 2010. ISBN 978-1-901383-38-6 .
- Seyyed Hossein Nasr , Arte y espiritualidad islámicos , Albany: SUNY Press, 1987, capítulos 7 y 8.
- Majid M. Naini, Los misterios del universo y los descubrimientos de Rumi en el majestuoso camino del amor, Visión e investigación universal, 2002, ISBN 978-0-9714600-0-3
- Franklin Lewis, Rumi: Pasado y presente, Oriente y Occidente , Oneworld Publications, 2000. ISBN 978-1-85168-214-0
- Leslie Wines, Rumi: A Spiritual Biography , Nueva York: Crossroads, 2001 ISBN 978-0-8245-2352-7 .
- Los pensamientos de Rumi , editado por Seyed G Safavi, Londres: Academia de Estudios Iraníes de Londres, 2003.
- William Chittick , La doctrina sufí de Rumi: Edición ilustrada , Bloomington: Sabiduría mundial, 2005.
- Şefik Can, Fundamentos del pensamiento de Rumi: una perspectiva sufí de Mevlevi , Sommerset (Nueva Jersey): The Light Inc., 2004 ISBN 978-1-932099-79-9 .
- Tasawwuf y Vedanta de Rumi por RM Chopra en Indo Iranica Vol. 60
- Athanasios Sideris, "Mevlana Celaleddin Rumi", una entrada sobre las conexiones de Rumi con el elemento griego en Asia Menor, en la Enciclopedia del Mundo Helénico - Asia Menor , 2003.
- Waley, Muhammad Isa (2017). Los poemas stanzaicos (Tarjī'āt) de Rumi . Edición crítica, traducción y comentario, con capítulos adicionales sobre aspectos de su diván. (Escuela de Estudios Orientales y Africanos, Londres).
Literatura persa
- EG Browne , History of Persia , cuatro volúmenes, publicado por primera vez en 1902-1924.
- Jan Rypka, Historia de la Literatura Iraní , Reidel Publishing Company; 1968 OCLC 460598 . ISBN 978-90-277-0143-5
- "RUMI: Sus enseñanzas y filosofía" por RM Chopra, Sociedad de Irán, Kolkata (2007).
enlaces externos
- Obras de Rumi en Project Gutenberg
- Obras de o sobre Rumi en Internet Archive
- Obras de Rumi en LibriVox (audiolibros de dominio público)
- Obras de Rumi en Open Library
- Dar al Masnavi , varias versiones en inglés de selecciones de diferentes traductores.
- Poemas de Rumi en inglés en la Academy of American Poets
- Masnavi-e Ma'navi , recitado en persa por Mohammad Ghanbar