Juan Escoto Eriugena
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No confundir con John Duns Scotus .

Juan Escoto Eriugena
John-Scotus-Eriugena.png
Vidriera de la capilla del Emmanuel College, Cambridge . Representado como uno de los primeros monjes benedictinos, sosteniendo su libro De Divisione Naturae. Detrás de él, visto contra el cielo nocturno, hay un campanario alto y estrecho y una cruz monumental celta. (1884)
NacióC. 800
Irlanda
MurióC. 877 (edad c. 62)
probablemente Francia Occidental o Reino de Wessex
Otros nombresJohannes Scottus Eriugena, Johannes Scotus Erigena, Johannes Scottigena
EraFilosofía medieval
RegiónFilosofía occidental
Colegio
Agustinianismo neoplatonismo [1]
Intereses principalesLibre Albedrío , Intersubjetividad , Lógica , Metafísica ,
Ideas notablesCuatro divisiones de la naturaleza [2]
Influencias
Influenciado
Parte de una serie sobre
Escolástica
Universidad-medieval.jpg
Escuelas escolares
Grandes obras escolares
Precursores
  • Agustín de Hipona
  • Boecio
  • Papa Gregorio I
  • Alcuin de York
  • Juan Escoto Eriugena
Gente
  • Tomás de Aquino ("Doctor Angelicus")
  • Duns Scotus ("Doctor Subtilis")
  • Guillermo de Ockham ("Doctor Invincibilis")
  • Francisco Suárez ("Doctor Eximius")
  • Averroes ("El comentarista")
  • Albertus Magnus ("Doctor Universalis")
  • Peter Lombard ("El maestro")
  • Buenaventura ("Doctor Seraphicus")
  • Anselmo de Canterbury ("Doctor Marianus")
  • Peter Abelard ("Doctor Scholasticus")
Relacionado
  • Filosofía
  • Aristotelismo
  • Orden dominicana
  • Orden franciscana
  • Teología católica
  • Filosofía islámica
  • Empirismo
  • neoplatonismo
  • Neoescolasticismo
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John Scotus Eriugena [a] o Johannes Scotus Erigena [b] o Juan el Escocés ( c.  800  - c. 877) [3] fue un filósofo , teólogo y poeta neoplatónico católico irlandés de la Alta Edad Media . Bertrand Russell lo apodó "la persona más asombrosa del siglo IX ". La Enciclopedia de Filosofía de Stanford afirma que "es el intelectual irlandés más importante de los primeros tiempos monásticos. período. Generalmente se le reconoce como el filósofo sobresaliente (en términos de originalidad) de la era carolingia y de todo el período de la filosofía latina que se extiende desde Boecio hasta Anselmo ".

Escribió una serie de obras, pero es más conocido hoy por haber escrito De Divisione Naturae (La división de la naturaleza) , o Periphyseon, que ha sido llamado el "logro final" de la filosofía antigua , una obra que "sintetiza los logros filosóficos de quince siglos ". La principal preocupación de De Divisione Naturae es probar que la adopción real de la verdad salvífica de la revelación de Cristo sobre la filiación de todos los seres humanos con Dios (que resulta en su regreso a la unión con Él) depende directamente de la forma en que la verdad de la unidad de Dios, y los atributos resultantes, son pensados. [ aclaración necesaria ]

Eriugena es generalmente clasificado como neoplatónico, aunque no fue influenciado directamente por filósofos paganos como Plotino o Jámblico , Jean Trouillard afirmó que, aunque dependía casi exclusivamente de los textos teológicos cristianos y del Canon cristiano , Eriugena "reinventó la mayor parte de las tesis del neoplatonismo ".

Sucedió a Alcuin of York (c. 735–804) como director de la Palace School en Aquisgrán . También tradujo e hizo comentarios sobre la obra de Dionisio el Areopagita , y fue uno de los pocos filósofos de Europa occidental de su época que sabía griego, habiendo estudiado en la Atenas bizantina . Una tradición, considerada en gran parte falsa, dice que sus estudiantes en Malmesbury lo mataron a puñaladas con sus bolígrafos.

Nombre

Según Jorge Luis Borges , el sobrenombre de John puede interpretarse como el repetitivo "irlandés irlandés". [4]

John Scotus utiliza la forma "Eriugena" para describirse a sí mismo en un manuscrito. [5] Significa 'nacido en Irlanda (Ériu)'. 'Scottus' en la Edad Media era el término latino para " irlandés o gaélico ", por lo que su nombre completo se traduce como "John, el Gael nacido en Irlanda". "Scotti" era el término latino tardío para los irlandeses , siendo la propia Irlanda Scotia o en el período medieval Scotia Major (para distinguirlo de Scotia Minor, es decir, la Escocia moderna ). [6] La ortografía 'Scottus' tiene la autoridad de los primeros manuscritos hasta quizás el siglo XI. De vez en cuando también se le llama 'Scottigena' ("nacido en Irlanda" ) en los manuscritos.

No debe confundirse con el último filósofo escocés John Duns Scotus .

Vida

Johannes Scotus Eriugena se educó en Irlanda. Se trasladó a Francia (alrededor de 845) por invitación del rey carolingio Carlos el Calvo . Sucedió a Alcuin of York (735–804), el principal erudito del Renacimiento carolingio , como director de la Palace School . [7] La reputación de esta escuela aumentó enormemente bajo el liderazgo de Eriúgena, y el rey lo trató con indulgencia. [8] Mientras que Alcuin era un maestro de escuela más que un filósofo, Eriugena era un destacado griegoerudito, una habilidad que, aunque rara en ese momento en Europa occidental, se usó en la tradición de aprendizaje de la Irlanda temprana y medieval, como lo demuestra el uso de la escritura griega en los manuscritos irlandeses medievales. [7] Permaneció en Francia durante al menos treinta años, y es casi seguro que durante este período escribió sus diversas obras.

La última parte de su vida no está clara. Hay una historia que dice que en 882 fue invitado a Oxford por Alfred el Grande , trabajó allí durante muchos años, se convirtió en abad en Malmesbury y fue apuñalado hasta la muerte por sus alumnos con sus estiletes . [8] No está claro si esto debe tomarse literal o figurativamente, [9] y algunos eruditos piensan que puede referirse a algún otro Johannes. [10] William Turner dice que la tradición no tiene apoyo en documentos contemporáneos y bien puede haber surgido de alguna confusión de nombres por parte de historiadores posteriores. [11]

Probablemente nunca salió de Francia, y la fecha de su muerte generalmente se da como 877. [12] A partir de la evidencia disponible, es imposible determinar si era un clérigo o un laico ; las condiciones generales de la época hacen probable que fuera un clérigo y quizás un monje . [11]

Teología

El trabajo de Eriugena se basa en gran parte en San Agustín de Hipona , Dionisio el Areopagita , San Máximo el Confesor y los Padres Capadocios . La visión general de Eriugena de la realidad, tanto humana como divina, estuvo fuertemente influenciada por el neoplatonismo. Vio la totalidad de la realidad como una cosmología de "jerarquía graduada" de declinaciones graduales de la Deidad, similar a Proclo , [13] y de la misma manera vio en todas las cosas un movimiento dual de procesión y reversión: que todo efecto permanece en su causa o constituyente. principio, procede de él y vuelve a él. Según Deirdre Carabine, ambos "caminos" deben entenderse como intrínsecamente entrelazados y no como movimientos o procesos separados.[14]

"Porque la procesión de las criaturas y el regreso de las mismas están tan íntimamente asociados en la razón que las considera que parecen ser inseparables la una de la otra, y es imposible que alguien dé cuenta digna y válida de cualquiera de las dos. por sí misma sin introducir la otra, es decir, de la procesión sin devolución y recogida y viceversa ”. [15]

John Scotus Eriugena también era un católico devoto. Pittenger sostiene que, con demasiada frecuencia, los que han escrito sobre él parecen haber imaginado a John como alguien que pasó su vida en el esfuerzo de disfrazar su propio neoplatonismo personal con un ligero atuendo cristiano, pero que nunca logró disimular su tendencia real. . "Esto es falso e injusto. Cualquiera que se haya tomado la molestia de leer a Erigena, y no solo de leer sobre él, y más particularmente uno que haya estudiado la De Divisione Naturaecon simpatía, no puede cuestionar la profunda fe cristiana y la devoción de este pensador irlandés ni dudar de su profundo amor por Jesucristo, el Hijo de Dios encarnado. En medio de largas y algo áridas discusiones metafísicas, uno se encuentra con pasajes ocasionales como el siguiente, seguramente el grito de un alma apasionadamente cristiana: O Domine Jesu, nullum aliud praemium, nullam aliam beatitudinem, nullum aliud gaudium a te postulo, nisi ut ad purum absque ullo errore fallacis theoriae verba tua, quae per tuum sanctum Spiritum inspirata sunt, intelligam (Migne ed., ioioB). " [16] Los Padres griegos eran los favoritos de Eriugena, especialmente Gregorio el Teólogo y Basilio el Grande.. De los latinos, era el que más apreciaba a Agustín. La influencia de estos fue hacia la libertad y no hacia la moderación en la especulación teológica. Reconoció esta libertad con su respeto por la autoridad docente de la Iglesia tal como la entendía. [11]

Sobre el Cuerpo y la Sangre del Señor

La primera de las obras atribuidas a Eriúgena durante este período fue un tratado pseudográfico sobre la Eucaristía , Sobre el Cuerpo y la Sangre del Señor , que no ha sobrevivido. En él parece haber avanzado la doctrina de que la Eucaristía era meramente simbólica o conmemorativa, opinión por la cual Berengario de Tours fue censurado y condenado posteriormente en el Concilio de Vercelli en 1050. [17] Como parte de su penitencia Se dice que Berengario se vio obligado a quemar públicamente este tratado. Ahora sabemos que este tratado no fue escrito por Eriugena, sino por Ratramnus de Corbie . [17]

De Divina Praedestinatione

Eriugena era considerado ortodoxo por sus autoridades y pocos años más tarde fue seleccionado por Hincmar , arzobispo de Reims , para defender la doctrina de la libertad de voluntad contra el predestinarianismo extremo del monje Gottschalk (Gotteschalchus), [8] cuya visión de la predestinación predijo imaginé la posición calvinista . La Iglesia Católica se opuso a la posición de Gottschalk porque negaba el valor inherente de las buenas obras y lo condenó en el Concilio de Quiersy 835. [18] El tratado De Divina Praedestinationecompuesto para esta ocasión se ha conservado, y probablemente fue por su contenido que la ortodoxia de Eriúgena se hizo sospechosa. [7] Eriugena argumenta la cuestión de la predestinación completamente sobre bases especulativas, y comienza con la audaz afirmación de que la filosofía y la religión son fundamentalmente una y la misma. Aún más significativo es su manejo de la autoridad y la razón. Eriúgena ofreció una breve prueba de que sólo puede haber predestinación para los buenos, porque todas las personas están llamadas a ser santas. [7]

La visión de la predestinación de Agustín prefiguró el debate como tal: los seres humanos no pueden querer lo que es bueno sin la acción de la gracia divina. Dado que dependen de la gracia, se deduce que los seres humanos no pueden salvarse a sí mismos; eso significa que algunas personas están predestinadas a la salvación.

El punto de vista de Eriúgena, tal como lo expone en este "tratado escrito bastante apresuradamente", es que debido a que Dios es simple e inmutable, no puede haber nada en absoluto que pueda ser predestinado. Eriugena explica la predestinación de Dios como el conocimiento de Dios de las causas primordiales. Carabine describe el argumento de Eriugena contra la doble predestinación de la siguiente manera: Dios no puede predestinar la voluntad humana, y las personas son bendecidas o castigadas por su propia voluntad. Dado que se puede abusar del libre albedrío de los seres humanos, los pecados deben ser culpa de los individuos. El pecado y la maldad, y el hecho de que algunas almas estén condenadas, no pueden implicar un cambio en Dios o un defecto en el poder de Dios; si aceptamos el punto de vista de Gottschalk, Dios es responsable del pecado y del mal. Eriugena 'La salida de esta difícil posición se basa en la idea neoplatónica de que Dios como bueno es simplemente existencia y, por tanto, lo opuesto al no ser.El mal y el pecado son negaciones que, de hecho, no existen y no pueden ser causados ​​por Dios. [19]

Además de los argumentos basados ​​en la comprensión dialéctica del ser y el no ser y la unidad de la naturaleza de Dios, Eriugena también invoca los principios de la teología negativa en su respuesta a la herejía de Gottschalk. La presciencia y la predestinación implican nociones temporales en Dios, que trasciende tiempo. Dado que Dios es simple e inmutable, las ideas, los signos y el lenguaje no pueden significar propiamente la naturaleza divina ". [19]

Por tanto, Dios no puede predestinar a ninguna alma a la condenación; más bien, la pecaminosidad humana crea su propio infierno. Este fue, en resumen, el caso que Eriugena presentó a Hincmar para su escrutinio. Por un lado, contra Gottschalk, Eriugena había seguido a Agustín en el sentido de que las faltas de los malvados y su condenación resultante son su propia responsabilidad. Pero como Eriúgena había negado la posibilidad de la predestinación de los elegidos a la bienaventuranza eterna, había contradecido a Agustín; por esta razón, Hincmar finalmente rechazó el tratado.

La obra fue calurosamente atacada por Drepanius Florus, canónigo de Lyon, y Prudencio, y fue condenada por dos concilios: el Concilio de Valence III 855, [20] y el de Langres en 859. Por el concilio anterior sus argumentos fueron descritos como Pultes Scotorum ("gachas irlandesas") y commentum diaboli ("una invención del diablo"). [8]

Traducción del Corpus Areopagiticum

En algún momento de los siglos anteriores a Eriugena se había desarrollado una leyenda de que Saint Denis , el primer obispo de París y santo patrón de la importante abadía de Saint-Denis , era la misma persona que tanto el Dionisio el Areopagita mencionado en Hechos 17.34 como el Pseudo -Dionisio el Areopagita , figura cuyos escritos aún no circulaban en Occidente en el siglo IX. En consecuencia, en la década de 820, los embajadores del emperador bizantino ante la corte de Luis el Piadoso donaron a Luis un manuscrito griego del corpus dionisíaco, que fue entregado inmediatamente a la abadía de Saint Denis al cuidado del abad Hilduin.. Hilduin procedió a dirigir una traducción del corpus dionisíaco del griego al latín, basada en este único manuscrito. [21]

Poco después, probablemente a mediados del siglo IX, Eriugena hizo una segunda traducción latina del corpus dionisíaco, y mucho más tarde escribió un comentario sobre "La Jerarquía Celestial". Esta constituye la primera gran recepción latina del Areopagite. No está claro por qué Eriugena hizo una nueva traducción tan pronto después de la de Hilduin. A menudo se ha sugerido que la traducción de Hilduin era deficiente; aunque esta es una posibilidad, fue una traducción útil. Otra posibilidad es que las energías creativas de Eriugena y su inclinación por los temas teológicos griegos lo motivaron a realizar una nueva traducción. [22]

El siguiente trabajo de Eriugena fue una traducción latina de Dionisio el Areopagita realizada a petición de Carlos el Calvo . No era probable que una traducción de los escritos del Areopagita altere la opinión ya formada sobre la ortodoxia de Eriugena. El Papa Nicolás I se sintió ofendido porque la obra no había sido sometida a aprobación antes de ser entregada al mundo, y ordenó a Carlos que enviara a Eriúgena a Roma, o al menos lo expulsara de su corte. Sin embargo, no hay pruebas de que esta orden se haya cumplido. [8]

A petición del emperador bizantino Miguel III (c. 858), Eriúgena realizó una traducción al latín de las obras de Pseudo-Dionisio y añadió su propio comentario. [14] Con esta traducción, continuó en la tradición de San Agustín y Boecio al introducir las ideas del neoplatonismo del griego en la tradición intelectual de Europa occidental, donde iban a tener una fuerte influencia en la teología cristiana.

También tradujo San Gregorio de Nisa 's De hominis opificio y San Máximo Confesor ' s Ambigua anuncio Iohannem . [23]

De Divisione Naturae

Artículo principal: De divisione naturae

Alcance del trabajo

La obra magna de Eriugena , De Divisione Naturae ( Sobre la división de la naturaleza ) o Periphyseon , está organizada en cinco libros. Se le ha llamado el "logro final" de la filosofía antigua , un trabajo que "sintetiza los logros filosóficos de quince siglos". [24] La forma de exposición es la de un diálogo catequético entre un teólogo y su alumno, y el método de razonamiento es el silogístico antiguo . [8] Naturaleza ( Natura en latín o physis[φύσις] en griego) es el nombre de la más completa de todas las unidades, la que contiene dentro de sí la división más primaria de todas las cosas, lo que es (ser) y lo que no es (no ser). [23] Se presenta, como el libro de Alcuin, como un diálogo entre Maestro y Alumno. Eriugena se anticipa a Santo Tomás de Aquino , quien dijo que no se puede saber y creer una cosa al mismo tiempo. [se necesita aclaración ] Eriugena explica que la razón es necesaria para comprender e interpretar la revelación. "La autoridad es la fuente del conocimiento, pero la razón de la humanidad es la norma por la cual se juzga toda autoridad". [25]

Sergei N. Shushkov ha desafiado las tendencias dominantes de la erudición de Eriugena al señalar estos puntos clave con respecto al enfoque de la estructura, la progresión interna y el propósito de De Divisione Naturae:

  1. Más que las divisiones específicas de la Naturaleza, los modos de interpretar el ser y el no ser son el verdadero tema constitutivo de cada libro del Perifiseón (por lo tanto, de las cinco partes de su sistema, pero cuatro divisiones).
  2. La cuádruple división de la Naturaleza no debe interpretarse como una estructura básica del sistema ofrecido por Eriugena, sino como un medio para introducir la dialéctica en el cuerpo de la teología a través del discurso y la negación de la jerarquía metafísica específica de San Agustín, indicando el camino de la resolución. de la contradicción cardinalmente teológica (Dios crea y no crea al mismo tiempo).
  3. Por lo tanto, no se debe asociar el trabajo de Eriúgena con la exploración de la división de la naturaleza de Dios, sino más bien reinterpretarlo como un inmenso proyecto anti-división para ser entendido como un giro importante en la historia del pensamiento cristiano completamente enfocado en la verdad de la unidad y perfección de Dios. y la vida humana vivida accediendo a ella. [26]

Las cuatro divisiones de la naturaleza

El título en latín se refiere a estas cuatro divisiones de la naturaleza:

  1. Creando y no creado.
  2. Creado y creando.
  3. Creado y no creando.
  4. No creando y no creado.

El primero es Dios como fundamento u origen de todas las cosas; el segundo, ideas platónicas o formas como logoi, siguiendo a San Máximo y al ejemplarismo agustiniano ; el tercero, mundo corpóreo de fenómenos y mundo de materia formada; y el último es Dios como el fin o meta final de todas las cosas, y aquello a lo que finalmente regresa el mundo de las cosas creadas. [8] La tercera división es la contraparte dialéctica de la primera, la cuarta de la segunda. La inspiración de esta división proviene de la Ciudad de Dios de Agustín , "La causa de las cosas, por tanto, que hace, pero no se hace, es Dios; pero todas las demás causas hacen y son hechos". [27]Las divisiones primera y cuarta deben entenderse de Dios, consideradas alternativamente como la causa eficiente y sustentadora de que todos dependen de Él, y el fin teleológico de todos:

Hagamos, entonces, una colección “analítica” o regresiva de cada uno de los dos pares de las cuatro formas que hemos mencionado para unirlos. El primero, entonces, [y] el cuarto son uno ya que son entendidos por Dios [solo]. Porque Él es el Principio de todas las cosas que han sido creadas por Él, y el fin de todas las cosas que lo buscan para que en Él encuentren su descanso eterno e inmutable. La razón por la que se dice que la Causa de todas las cosas crea es que es a partir de ella que el universo de aquellas cosas que han sido creadas después de ella (y) [por ella] procede por una maravillosa y divina multiplicación en géneros y especies y individuos, y en las diferenciaciones y todas aquellas otras características que se observan en la naturaleza creada;pero debido a que es a la misma Causa a la que todas las cosas que proceden de ella regresarán cuando lleguen a su fin, por eso se le llama el fin de todas las cosas y no se dice que crea ni que se crea. Porque una vez que todas las cosas hayan regresado a él, nada más procederá de él por generación en el lugar y el tiempo (y) géneros y formas, ya que en él todas las cosas estarán en reposo y permanecerán indivisibles e inmutables. Porque aquellas cosas que en las procesiones de las naturalezas parecen divididas y divididas en muchas, están en las causas primordiales unificadas y una, y a esta unidad volverán y en ella permanecerán eterna e inmutablemente. Pero este cuarto aspecto del universo, que, como también el primero, se entiende que existe solo en Dios, recibirá un tratamiento más detallado en el lugar que le corresponde,hasta donde la Luz de las Mentes nos conceda. Ahora bien, lo que se dice del primero y del cuarto, es decir, que ni el uno ni el otro son creados, ya que ambos son Uno, porque ambos se predican de Dios, no será oscuro, creo, para cualquiera que use su inteligencia correctamente. Porque aquello que no tiene causa superior o igual a sí mismo no es creado por nada. Porque la Primera Causa de todas las cosas es Dios, a quien nada precede (ni) se entiende (ser) nada en conjunción con Él que no sea coesencial con Él. ¿Ves, entonces, que la primera y la cuarta forma de la naturaleza se han reducido a una unidad?Creo que para cualquiera que use su inteligencia correctamente. Porque aquello que no tiene causa superior o igual a sí mismo no es creado por nada. Porque la Primera Causa de todas las cosas es Dios, a quien nada precede (ni) se entiende (ser) nada en conjunción con Él que no sea coesencial con Él. ¿Ves, entonces, que la primera y la cuarta forma de la naturaleza se han reducido a una unidad?Creo que para cualquiera que use su inteligencia correctamente. Porque aquello que no tiene causa superior o igual a sí mismo no es creado por nada. Porque la Primera Causa de todas las cosas es Dios, a quien nada precede (ni) se entiende (ser) nada en conjunción con Él que no sea coesencial con Él. ¿Ves, entonces, que la primera y la cuarta forma de la naturaleza se han reducido a una unidad?[28]

Estas divisiones no deben entenderse como separadas y dentro de la naturaleza de Dios, sino que no son Dios en absoluto, sino nuestro pensamiento de Dios porque estamos obligados, por la propia constitución de nuestras mentes, a pensar en un principio y un final. . La segunda y tercera divisiones, sin embargo, no existen simplemente en nuestro pensamiento, sino en las cosas mismas y son las cosas en sí mismas, en las que las causas y los efectos se dividen realmente. [29] La segunda división representa las causas primordiales, de las cuales el Logos es la unidad y el agregado. Todo lo que vemos dividido y una multiplicidad en la naturaleza es una de las causas primarias. [30] La tercera división representa el universo creado; es todo lo que se conoce en generación, en tiempo y en espacio. [31]Estas divisiones de la Naturaleza no significan que Dios sea el género de la criatura, o que la criatura sea una especie de Dios, aunque Gregory Nazianzen dice, pars Dei sumus , [32] que es un uso metafórico del lenguaje, para expresar la verdad de que en Dios vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser, que el mismo Eriugena sigue. [33] Las cuatro divisiones son un ejemplo de análisis que desciende de lo más general a lo más especial, y luego invierte el proceso y divide a los individuos en especies, las especies en géneros, los géneros en esencias y las 'esencias en la sabiduría de la Deidad. , [34] de donde surgieron todas estas divisiones y donde terminan. [32]

Modos de no ser

Siguiente en importancia a la división cuádruple de la naturaleza para la comprensión de la filosofía de Eriugena, es su división quíntuple del no-ser. Es fundamental para el esquema de Erigena que la Naturaleza, como nombre general para todas las cosas, comprende tanto las cosas que son como las que no son. Todo lo que es percibido por los sentidos o entendido por el intelecto se dice que es ( esse ). Los cinco modos de no ser son los siguientes: [35]

  1. El no ser como divinidad inefable: Todo aquello que por la excelencia de su naturaleza ( per excellentiam suae naturae ) escapa al alcance de los sentidos y del intelecto. La esencia de todas las cosas pertenece a esta categoría. Todo lo que se conoce es una especie de accidente de la sustancia subyacente, desconocida e incognoscible. Sabemos cualquier cosa por calidad y cantidad, forma, materia, diferencia, tiempo y espacio. [36] Pero la esencia de la misma, a la que estos se adhieren, no podemos saberlo. Dado que esta esencia no puede ser conocida por nosotros, no existe para nosotros.
  2. El no ser como inaccesibilidad de lo superior a lo inferior: Derivado del primer modo de no ser, en el orden de la Naturaleza, la afirmación de la existencia superior es la negación de lo inferior, y la negación de la existencia inferior es la afirmación de lo superior. Todo es, en la medida en que es conocido por sí mismo o por lo que está por encima de él; no lo es, en la medida en que no puede ser comprendido por lo que está debajo de él. [37]
  3. El no ser como toda existencia latente, seminal o potencial: Todos los hombres que alguna vez existirán fueron potencialmente creados en el primer hombre; todas las plantas que alguna vez existirán ahora existen potencialmente en la semilla de las plantas existentes. [38] Pero en este sentido, la existencia real es existencia y la existencia potencial es no existencia.
  4. El no ser como aquello que es fenoménico y material: todo lo que existe por generación como una forma de materia en el espacio y el tiempo, y que puede aumentar y disminuir. Todo esto no es, en el pleno sentido de ser. Sólo lo que comprende únicamente el intelecto es el ser real. [39] Todo lo demás es apariencia y no realidad.
  5. El no ser como pecado: este último modo de no ser pertenece únicamente a la naturaleza humana. El hombre es propiamente en la medida en que es a imagen de Dios: en la medida en que pierde la imagen de Dios por el pecado, no lo es. Cuando le es restaurado en Cristo, vuelve a ser, como dice el Apóstol San Pablo : Quien llama las cosas que no son como si fueran. [40]

Teología catafática y apofática

Esta dimensión de la teología de Eriúgena consiste en gran parte en su herencia intelectual directa de Dionisio el Areopagita. Si bien el mismo predicado puede ser correctamente afirmado y negado por Dios, la afirmación es metafórica ( metáfora ) pero verdaderamente indicativa, la negación es literal ( propiedad ). Esto depende del hecho de que todo pensamiento humano implica un contrario, y Dios, como Absoluto, está más allá de toda oposición, porque Él es la reconciliación y la resolución de los contrarios y las tensiones. [41] Por lo tanto, para Eriugena, se puede decir que Dios es essentia , ya que se concibe como la esencia de todo lo que es, pero estrictamente no es essentia (de lo cual lo contrario es nihil) porque Dios está más allá de la oposición, por lo que es más apropiadamente super-essentia . De manera similar, Él es más que bueno y más que bondad, más que eterno y más que la eternidad. El uso de frases como estas es el intento de unir la afirmación y la negación en un enunciado, ya que el Absoluto involucra tanto lo positivo como lo negativo. Pero, como lo ve Eriúgena, cada uno de estos intentos de expresar la naturaleza de Dios por super- es realmente una negación. Decir que Dios es superesencial no es decir lo que es, sino lo que no es. [42] Dios en verdad está más allá de todas las palabras y de todo pensamiento, porque sobrepasa todo intelecto, y es más conocido por no saber, y es más negado en todas las cosas que afirmado. [43] [44]

Teofanía

Por tanto, uno de los principios fundamentales de Eriúgena es que es imposible conocer a Dios tal como es. Sabemos que es, pero no lo que es. Se sabe que es sólo a través de las cosas que ha creado, [45] [46] es decir, sólo se le conoce por la teofanía, [47] [48] [49] como Dionisio el Areopagita antes de él argumentó. [50]El sentido que Eriugena atribuye a esta frase no es particularmente claro ni coherente. En general, parece significar cada manifestación de Dios a través de la creación. Pero es sólo el alma devota la que está preparada para recibir las manifestaciones superiores, y sólo a esas almas se les dan. Las palabras de Máximo se citan como una definición de teofanía en el sentido más estricto. "En la medida en que la mente humana asciende en amor, la sabiduría divina desciende en misericordia". [51] La "creación" del mundo es en realidad una teofania, o manifestación de la Esencia de Dios en las cosas creadas. Así como Él se revela a la mente y al alma en una verdad intelectual y espiritual superior, así se revela a los sentidos en el mundo creado que nos rodea. La creación es, por tanto, un proceso de desarrollo de la Naturaleza Divina. La teofanía, por tanto, en este sentido más restringido, es, por parte del hombre, una ascensión a Dios en la que todo buen deseo y obra es un paso, y por parte de Dios, una revelación de sí mismo al espíritu humano en tal sentido. moda como nuestra inteligencia puede entender.

La naturaleza de dios

Dios es ἄναρχος , [52] es decir; sin principio, sin causa , la aseitas absolutamente autosuficiente, poseedora única . [53] La esencia de Dios es incomprensible, como lo es el οὐσία de todo lo que existe. Pero así como nuestro intelecto humano, que es uno e invisible en sí mismo, sin embargo, se manifiesta en palabras y hechos, y expresa su pensamiento en letras y figuras, así la Esencia Divina, que está muy por encima del alcance de nuestro intelecto, se manifiesta en el universo creado. En este sentido, incluso se puede decir que fue creado, en aquellas cosas que son hechas por él y por él y en él. [54] Eriugena sigue fundamentalmente al apóstol San Pablo aquí al decir que la naturaleza divina eshecho , donde la Palabra de Dios nace en el corazón. [55] Por tanto, puede decirse que la naturaleza divina, en este sentido estrictamente calificado, se crea a sí misma en la medida en que crea a partir de sí misma la naturaleza de las cosas. [56]

Filioque

Mientras que Dios es ἄναρχος , estrictamente hablando Eriugena argumenta, solo el Padre es ἄναρχος, ya que el Hijo y el Espíritu tienen un principium en el Padre y son generados y cospirados respectivamente. [57] Si bien Eriúgena confía en los griegos incluso más que en los Padres occidentales, ya veces muestra simpatía por Constantinopla, es un defensor acérrimo de la cláusula filioque . [58] [59] Eriugena sostiene que, así como el Espíritu Santo procede del Padre a través del Hijo, así el Hijo nace del Padre mediante el Espíritu Santo tanto en la Encarnación [60] como, en un sentido muy diferente, en bautismo. [61]

Intersubjetividad

Moran se refiere a las inteligencias comunicantes (es decir, lo humano fusionado con y en Dios) dentro del esquema teológico de Eriugena como constituyendo un dominio "intersubjetivo" de figuración circular que Eriugena hereda de Boecio: "Eriugena no tiene una comprensión moderna de lo que se encierra en sí mismo". sujeto aislado. Más bien, tiene la idea de un nous que como un movimiento 'circular' alrededor de Dios, y puede llegar a una unidad con Él. " [62] Asimismo, la descripción de Boecio en la Consolación señala que la relación entre la Providencia y el Destino es como un conjunto de órbitas concéntricas alrededor de un eje, con la Providencia como el eje inmóvil y el Destino ocupando las órbitas más externas, que deben atravesar cada vez más. distancias alrededor de ese centro. [63]Tanto para Eriúgena como para Boecio, en la medida en que un alma puede infundirse con la Deidad, que es el centro omnipresente, también puede ser absorbida en su naturaleza indivisa, no dual, y dejar de experimentar la distensión de ser desgarrada en múltiples direcciones alcanzando así la bienaventuranza. [64]

Además, Moran sostiene que la noción de intersubjetividad está en la filosofía de Eriugena, y es "anti-jerárquica, similar a una burbuja". Eriúgena escribe sobre una comunión que ocurre en la mente a través de la penetración intelectual de tal manera que siempre que el intelecto conoce algo perfectamente, se "hace en esa cosa y se vuelve uno con ella". La explicación de Eriúgena de su esquema cosmológico revela cómo la jerarquía tradicional de ángeles colocados por encima de lo humano [65] está únicamente transfigurada por la revelación cristiana [66] y plegada a través de la proximidad del alma a lo divino:

Si observa más de cerca la relación mutua y la unidad que existe entre las naturalezas inteligible y racional, encontrará de inmediato que no solo la naturaleza angélica está establecida en lo humano, sino que también lo humano está establecido en lo angélico. Porque se crea en todo aquello de lo que el intelecto puro tiene el conocimiento más perfecto y se vuelve uno con él. De hecho, tan estrechamente estaban asociadas las naturalezas humana y angélica, y así lo estarían ahora si el primer hombre no hubiera pecado, que los dos se hubieran convertido en uno. Aun así, esto está comenzando a suceder en el caso de los hombres más elevados, de los cuales son los primogénitos entre las naturalezas celestiales. Además, el ángel es hecho en el hombre por el entendimiento del ángel que está en el hombre, y el hombre está en el ángel por el entendimiento del hombre que está establecido en el ángel. Porque, como he dicho,el que tiene un entendimiento puro es creado en lo que comprende. Así que la naturaleza inteligible y racional del ángel se crea en la naturaleza inteligible y racional del hombre, así como la naturaleza del hombre se crea en la naturaleza del ángel, a través del conocimiento mutuo por el cual el ángel entiende al hombre y al hombre ángel.[67]

Convertirse en otro a través del abrazo mutuo o la absorción representa una complicación medieval de las jerarquías puramente de arriba hacia abajo, a menudo representativas del neoplatonismo clásico. Son complicados en la medida en que, en un nivel de estructura, la jerarquía permanece, pero en otro nivel, se trasciende y se incluye en una noción más amplia de un solo yo divino (es decir, refracción en red). Una concordancia medieval posterior se encuentra con Santo Tomás de Aquino, quien en el siglo XIII escribió que, cuando una entidad espiritual existe plena y completamente en algo, contiene esa cosa y no está contenida por ella. [68] Gardiner señala cómo es similar a la ontología orientada a objetos, que en la relación del saber, un sujeto se pone en contacto con un Otro fuera del yo, no en el interior de ese Otro, sino en el interior de la relación-con-ese-Otro-como-objeto. [69]

Ignorancia aprendida

En De Divisione Naturae de Eriugena , la parte más excelente de nuestra naturaleza en movimiento es el nous, y como esencia es οὐσία. Toda emanación o "división" y todo retorno o "análisis" comienza y termina en οὐσία. [70] Se conoce solo en este proceso exitus-reditus ; inmediatamente no es cognoscible ni genéricamente ni en particular. Según Wayne J. Hankey, la ambigüedad que había en Boecio está ausente de Eriugena, quien confía mucho más en su trinitarismo: οὐσία nombra al Uno, la Deidad compartida entre las personas. [71] La "nada por excelencia" divina está "más allá de todo lo que es y lo que no es". [72] Al sumergirse en esta naturaleza divina, que se dice que no es,"por su inefable excelencia e incomprensible infinitud", [73] Eriugena sigue el apofatismo de Dionisio en sus extremos hacia "el inefable e incomprensible e inaccesible fulgor de la bondad divina, desconocido para cualquier intelecto", y así más allá de la actividad del intelecto. El logro místico de este ascenso a Dios es a través del aprendizaje de la ignorancia; un esfuerzo entrenado para ir más allá del pensamiento discursivo. Según Trouillard, la ignorancia aprendida es esencial para la dignidad humana y su papel cósmico:

Dios no se conoce a sí mismo. Y la razón de esta ignorancia es que Dios no es nada ... Dios ... permanece ... inaccesible a todo pensamiento y es comunicable sólo como movimiento. Por eso distinguimos en Dios, por así decirlo, dos niveles: el de la Deidad, que es un centro irremediablemente oscuro, y el de Dios Creador, que, por los rayos que proyecta, se da a conocer a través de sus criaturas ... Nuestro espíritu es en sí misma una espontaneidad silenciosa y, sin embargo, se manifiesta al exterior y a sí misma mediante signos y figuras ... Porque está a imagen de Dios nuestra mente es la nada, y por eso expresa la totalidad del universo. Al convertirse en los significados que emite, se crea en ellos y, sin embargo, se niega a definirse por sus propias creaciones. [74]

Dios está íntimamente entretejido con lo humano como lo humano está con la Divinidad. Eriúgena llegó a entender la naturaleza humana como algo más que ser, "aquello en lo que todas las cosas se pueden encontrar", sino que más bien se convirtió; "Aquello en lo que todas las cosas son creadas". El humano es el taller de la creación; como la imago Dei , lo humano es la imagen del creador. Es el medio en el que Dios se conoce y se crea a sí mismo a partir de su propia nada inconsciente, precisamente porque, únicamente entre los seres, el humano posee todas las formas de conocimiento e ignorancia, incluida la sensación. [75] Donald Duclow explica el matrimonio indisoluble entre los dos:

Eriugena coloca al ser humano entre las causas primordiales dentro del Verbo divino. Además, describe a la humanidad como creada a imagen y semejanza de Dios, con dos características básicas: (1) una auto-ignorancia por la cual la humanidad sólo sabe que es, no lo que es; y (2) un autoconocimiento que abarca toda la creación, visible e invisible. En el primero, el ser humano refleja la trascendencia incognoscible de Dios. En el segundo, el ser humano se convierte - en la frase de Máximo - “el taller de todas las cosas, officina omnium”, y refleja fielmente la Sabiduría creadora de Dios. Trascendiendo y abrazando simultáneamente todo el orden creado, la humanidad se convierte así en una imagen precisa de su divino modelo. [76]

Por eso Eriugena, aunque es un maestro de la dialéctica de sabor racionalista griego, es capaz de paradójicamente "alabar la ignorancia más que el conocimiento". Es precisamente este alejamiento de la multiplicidad discursiva que solo puede gesticular hacia Dios, pero nunca capturarlo por completo, lo que se adapta mejor a Dios:

Porque la mente humana se conoce a sí misma y, de nuevo, no se conoce a sí misma. Porque sabe que es, pero no sabe qué es. Y como hemos enseñado en los libros anteriores, es esto lo que revela más claramente la Imagen de Dios en el hombre. Porque así como Dios es comprensible en el sentido de que se puede deducir de su creación que él es, e incomprensible porque no puede ser comprendido por ningún intelecto, ya sea humano o angélico, ni siquiera por Él mismo lo que es, ya que no es una cosa. pero es superesencial: de modo que a la mente humana se le concede conocer una sola cosa, que es, pero en cuanto a lo que es, no se permite ningún tipo de noción; y, hecho que es aún más extraño y, para quienes estudian a Dios y al hombre, más hermoso de contemplar, la mente humana es más honrada en su ignorancia que en su conocimiento;porque la ignorancia en él de lo que es es más digno de alabanza que el conocimiento de que es, así como la negación de Dios concuerda mejor con la alabanza de su naturaleza que la afirmación, y muestra mayor sabiduría no saber que saber que la naturaleza de la cual la ignorancia es la verdadera sabiduría y la cual se conoce tanto mejor por no ser conocida. Por lo tanto, la semejanza divina en la mente humana se discierne más claramente cuando solo se sabe que es, y no se sabe lo que es; y, si se me permite decirlo así, en él se niega lo que es, y sólo se afirma lo que es. Tampoco es irrazonable. Porque si se supiera que es algo, entonces de inmediato estaría limitado por alguna definición y, por lo tanto, dejaría de ser una expresión completa de la Imagen de su Creador, quien es absolutamente ilimitado y no está contenido en ninguna definición, porque Él es infinito. ,más allá de todo lo que pueda decirse o comprenderse, superesencial.[77]

Presunto panteísmo

De Divisione Naturae fue condenado por un concilio en Sens por Honorio III (1225), por parecer promover la identidad de Dios y la creación, y por Gregorio XIII en 1585. [11] Según Max Bernhard Weinstein , Eriugena argumentó en favor de algo como una definición panenteísta de la naturaleza. [78] El teólogo luterano Otto Kirn criticó severamente a Weinstein, alegando generalizaciones radicales y afirmaciones superficiales pertenecientes a Eriugena y otros teólogos neoplatónicos similares. [79] Eriúgena sostuvo que para volver a Dios, primero debe salir de Él [80]y así el mismo Eriúgena negó que fuera panteísta. [81] Étienne Gilson también argumentó que el supuesto panteísmo de Eriugena derivó de un malentendido de la naturaleza de la "división" en el Periphyseon. [82] Gilson escribe que cuando leemos a Eriugena, "naturaleza" no se entiende como una totalidad de la cual Dios y las criaturas son partes; o como un género del que Dios y las criaturas serían especies. Dios no es todas las cosas, ni todas las cosas son Dios y Eriúgena nos dice explícitamente que tal concepción es una monstruosidad. [83]La división de la naturaleza significa el acto por el cual Dios se expresa en declinación jerárquica y se da a conocer en una jerarquía de seres que son distintos e inferiores a él por ser grados menores de realidad; "Sin embargo, de hecho, Erigena sólo quiere decir que todas y cada una de las criaturas son esencialmente una manifestación, bajo la forma de ser, de lo que está por encima del ser. El esse de un ser no es más que una luz irradiada por el superesse , que es Dios. . " [84]

El historiador de la filosofía Frederick Copleston resumió el asunto así:

Si uno toma un conjunto particular de declaraciones aisladas de John Scotus, tendría que decir que fue panteísta o teísta. Por ejemplo, la afirmación de que la distinción entre la segunda y tercera etapas de la naturaleza se debe únicamente a las formas del razonamiento humano [85] es en sí misma claramente panteísta, mientras que la afirmación de que la distinción sustancial entre Dios y las criaturas siempre se conserva es claramente teísta. Podría parecer que deberíamos optar por uno u otro conjunto de manera incondicional, y es esta actitud la que ha dado lugar a la noción de que John Scotus era un panteísta consciente que hacía concesiones verbales a la ortodoxia con la lengua en la mejilla.. Pero si uno se da cuenta de que era un cristiano sincero, que sin embargo intentó reconciliar la enseñanza cristiana con una filosofía predominantemente neoplatónica o más bien expresar la sabiduría cristiana en el único marco de pensamiento que estaba a la mano, que resultó ser predominantemente neoplatónico. -El platónico también debe ser capaz de darse cuenta de que, a pesar de las tensiones involucradas y la tendencia a racionalizar el dogma cristiano, en lo que respecta al punto de vista subjetivo del filósofo [es decir, de Juan Escoto] se logró una reconciliación satisfactoria. [86]

Apocalipsis

Se cree que Eriugena se aferró a una forma de apocatástasis o reconciliación universal , [87] que sostiene que el universo finalmente será restaurado bajo el dominio de Dios. Sin embargo, su forma de apocatástasis es bastante única. No es el universalismo cristiano , [88] sino más bien parte de una escatología neoplatónica más amplia. A medida que el cosmos para Eriúgena despliega gradualmente los grados de realidad de la Deidad, también los diversos grados se envolverán entre sí en un retorno cósmico a Dios, del cual la Encarnación de Cristo es una herramienta necesaria para tal reversión. Después de la resurrección, la división entre los sexos será abolida y el hombre elevado será como nunca había sucedido la caída de los elegidos. El cuerpo de cada persona volverá al alma de la que fue separado de tal manera que "la vida se volverá sentido; el sentido se convertirá en razón y la razón se volverá pensamiento puro. Una cuarta etapa devolverá el alma humana a su causa primaria o Idea y , junto con el alma, el cuerpo que ha reabsorbido ... El quinto y último momento de este "análisis" universal traerá la esfera terrestre de regreso al Paraíso. Como este movimiento se propagará de esfera en esfera, la naturaleza y todas sus causas se dejarán impregnar progresivamente de Dios como el aire lo es de la luz. A partir de ese momento, no habrá nada más que Dios ". [89]

Sin embargo, para Eriúgena, esta deificación no da lugar a la aniquilación, porque cree que las cosas son más reales en sus causas primordiales que en sí mismos, y como tal se evade el origenista apocatástasis mediante el cual se aniquilan los grados inferiores de la realidad. Entonces, si bien todo ha regresado a Dios en el relato de Eriugena, el infierno material es una "superstición pagana", el castigo eterno permanece como "la distinción sobrenatural entre los elegidos y los condenados permanecerá completa y persistirá eternamente, pero cada uno será beatificado". o castigado en su propia conciencia ". [90]

Influencia

La obra de Eriugena se distingue por la libertad de su especulación y la audacia con la que elabora su sistema lógico o dialéctico del universo. Marca una etapa de transición de la filosofía antigua al escolasticismo posterior. Para él, la filosofía no está al servicio de la teología. Su afirmación de que la filosofía y la religión son fundamentalmente una y la misma es repetida casi palabra por palabra por muchos de los escritores escolásticos posteriores, pero su significado depende de la selección de uno u otro término de la identidad como fundamental o primario. Para Eriugena, la filosofía o la razón es primera o primitiva; la autoridad o la religión es secundaria, derivada. [8] La influencia de Eriugena fue mayor con los místicos., especialmente benedictinos, que con los lógicos, pero fue responsable de un renacimiento del pensamiento filosófico que había permanecido en gran parte dormido en Europa occidental después de la muerte de Boecio .

Eriugena se clasifica generalmente como neoplatónico, aunque no fue influenciado directamente por filósofos como Plotino o Jámblico . Jean Trouillard afirmó que, aunque dependía casi exclusivamente de los textos teológicos cristianos y del Canon cristiano , Eriugena "reinventó la mayor parte de las tesis del neoplatonismo". [91]

San Bernardo de Claraval

Artículo principal: Bernardo de Claraval

Dentro de la Orden Cisterciense del siglo XII , junto con Guillermo de Saint-Thierry , la teología mística de San Bernardo de Claraval estuvo muy influenciada por la obra de Eriugena. Su influencia llegó a Bernard a través de dos textos principales;

  • i) Traducción de Eriugena de San Máximo el Confesor .
  • ii) De Divisione Naturae en sí.

Tanto de San Máximo como de Eriugena toma prestado el concepto dionisíaco de exceso y una versión más suave de la reversión y procesión neoplatónicas de Eriugena, pero mezclándolo aún más con el relato joánico de Dios como amor. [92] "Todas las cosas se mueven hacia Dios como hacia el Bien Soberano inmóvil. El fin de su movimiento, que es también su propio bien, es alcanzar este Bien inmóvil. Las cosas naturales tienden a Él en virtud de su propia naturaleza; inteligentes seres a través del conocimiento y del amor. De ahí el movimiento extático que los lleva hacia Él ... el efecto de este exceso es hacer que quien ama el fiat totum in toto amato(op. cit., 1202 A), de tal manera que ya no le queda nada que querer por su propia voluntad. Circunscrito por Dios por todos lados, es como aire inundado de luz, o como hierro licuado en el fuego ". [93] Y como Eriugena, la licuefacción y fusión del alma en el éxtasis no implica su aniquilación, sino que mantiene la la esencia del alma está perfectamente intacta y la perfecciona aún más. [93]

Santa Hildegard von Bingen

Artículo principal: Hildegard de Bingen

El Ordo Viritutum y Scivias de Santa Hildegard expresan mucha influencia de Eriugena. Siguiendo los pasos del teólogo irlandés, Hildegard admite audazmente la posibilidad de que un individuo se eleve por encima del ángel, lo que implica un contacto intersubjetivo dentro de la Deidad. En esta interpretación medieval única de la escala ontológica, la media platónica no sirve como un reflejo inferior sino como un tipo de interfaz que une los mundos divino y sublunar dentro de la mente de su usuario. Un tema común que ella también toma prestado de él es la noción de jerarquías cosmológicas de arriba hacia abajo que contienen y son trascendidas por lo humano como Imago Dei . [94]Hildegarda también sigue a Eriúgena en su relato de la intersubjetividad, así como en su visión del regreso del alma a Dios a través del cosmos. "Las centralidades en red en el Ordo permiten acercar tonalidades distantes, colapsando progresiones lineales en estructuras sinópticas plegadas. De esta manera, la proximidad intersubjetiva de Eriugena a través de la absorción esférica ... se convierte en uno de los principios organizativos del Ordo Virtutum en su conjunto. , y su expresión de lo que hoy podríamos llamar los aspectos fenomenológicos de una peregrinación espiritual, la navegación del alma a través del caos del mundo, su reordenamiento y regreso al Uno, es decir, la ciudad celestial Ordo Virtutum 86 ( celestem Ierusalem ). " [95]

Nicolás de Cusa

Artículo principal: Nicolás de Cusa

Como sostiene Catà, la relación filosófica entre Juan Eriúgena y Nicolás de Cusa, que conecta directamente a dos pensadores diferentes a lo largo de seis siglos, es un momento fundamental en la historia del neoplatonismo cristiano. Cusanus es el intérprete más significativo del pensamiento de Eriugena, entre Eckhart y el idealismo alemán. "La fuerte influencia del filósofo irlandés en la obra de Cusanus es decisiva. La idea de Dios como el infinito en el que están contenidos todos los seres; y la concepción del universo como una autocreación de Dios, elaborada por Eriugena, constituyen el punto de apoyo del sistema metafísico de Cusanus ". [96]

Filosofía moderna

En general, uno podría sorprenderse de que incluso en el siglo XVII el panteísmo no obtuvo una victoria completa sobre el teísmo; porque las exposiciones europeas más originales, mejores y más completas (ninguna de ellas, por supuesto, se comparará con los Upanishads de los Vedas ) salieron a la luz en ese período, a saber, a través de Bruno , Malebranche , Spinozay Scotus Erigena. Después de que Scotus Erigena se hubiera perdido y olvidado durante muchos siglos, fue descubierto nuevamente en Oxford y en 1681, cuatro años después de la muerte de Spinoza, su obra vio la luz por primera vez impresa. Esto parece probar que la perspicacia de los individuos no puede hacerse sentir mientras el espíritu de la época no esté maduro para recibirla. Por otra parte, en nuestros días (1851) el panteísmo, aunque se presenta sólo en el ecléctico y confuso renacimiento de Schelling , se ha convertido en el modo de pensamiento dominante de los eruditos e incluso de las personas educadas. Esto se debe a que Kant lo había precedido con su derrocamiento del dogmatismo teísta y le había abierto el camino, por lo que el espíritu de la época estaba listo para él, así como un campo arado está listo para la semilla.

-  Schopenhauer , Parerga y Paralipomena , vol. I, "Bosquejo de una historia de la doctrina de lo ideal y lo real".

Leszek Kołakowski , un estudioso polaco de Marx, ha mencionado a Eriugena como una de las principales influencias en la forma dialéctica de Hegel y, por lo tanto, de Marx. En particular, llamó De Divisione Naturae un prototipo de la Fenomenología del espíritu de Hegel . [97] La sistemática de Eriugena se ganó la reputación de "Hegel del siglo IX", entre los eruditos hegelianos alemanes, [26]

Legado

Escoto en el billete de £ 5

Eriugena da su nombre a la Escuela John Scottus de Dublín. John Scotus también apareció en el billete de £ 5 de la Serie B , en uso entre 1976 y 1992.

Bertrand Russell lo llamó "la persona más asombrosa del siglo IX". [98] La Enciclopedia de Filosofía de Stanford afirma que "es el intelectual irlandés más importante del período monástico temprano. Generalmente se le reconoce como el filósofo sobresaliente (en términos de originalidad) de la era carolingia y de todo el período del latín filosofía que se extiende desde Boecio hasta Anselmo ". [99]

Guillermo de Malmesbury

La anécdota humorística de William of Malmesbury ilustra tanto el personaje de Eriugena como el puesto que ocupó en la corte francesa. Habiendo preguntado el rey, Quid distat inter sottum et Scottum? (¿Qué separa a un borracho [borracho] de un irlandés?), Respondió Eriugena, Tabula tantum ( Sólo una mesa ). [100]

Los estudiosos modernos no consideran a Guillermo de Malmesbury como una fuente confiable sobre John Scotus Eriugena. Por ejemplo, sus informes de que Eriugena está enterrado en Malmesbury son puestos en duda por los eruditos que dicen que William confundió a John Eriugena con un monje diferente llamado John. El informe de William sobre la forma de la muerte de Eriugena, asesinado por las plumas de sus alumnos, también parece ser una leyenda. "Parece seguro que esto se debe a la confusión con otro Juan y que la forma de la muerte de Juan está tomada de los Hechos de San Casiano de Imola . Fiesta: (en Malmesbury), 28 de enero". [101] [102] [103]

Obras

Traducciones

  • Johannis Scotti Eriugenae Periphyseon: (De Divisione Naturae) , 3 vols, editado por IP Sheldon-Williams, (Dublin: Dublin Institute for Advanced Studies, 1968-1981) [el texto en latín e inglés de los libros 1-3 de De Divisione Naturae ]
  • Periphyseon (La división de la naturaleza) , tr. IP Sheldon-Williams y JJ O'Meara, (Montreal: Bellarmin, 1987) [El texto en latín se publica en É. Jeauneau, ed. CCCM 161-165.]
  • La Voz del Águila. The Heart of Celtic Christianity: John Scotus Eriugena's Homily on the Prologue to the Gospel of St. John , traducido e introducido por Christopher Bamford, (Hudson, NY: Lindisfarne; Edimburgo: Floris, 1990) [reimpreso Great Barrington, MA: Lindisfarne, 2000] [traducción de Homilia en prologum Sancti Evangelii secundum Joannem ]
  • Iohannis Scotti Eriugenae Periphyseon (De divisione naturae) , editado por Édouard A. Jeauneau; traducido al inglés por John J. O'Meara e IP Sheldon-Williams, (Dublín: Escuela de Estudios Celtas, Instituto de Estudios Avanzados de Dublín, 1995) [el texto en latín e inglés del Libro 4 de De divisione naturae ]
  • Glossae divinae historiae: las glosas bíblicas de John Scottus Eriugena , editado por John J. Contreni y Pádraig P. Ó Néill, (Firenze: SISMEL Edizioni del Galluzzo, 1997)
  • Tratado sobre la predestinación divina , traducido por Mary Brennan, (Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1998) [traducción de De divina praedestinatione liber. ]
  • Un libro de texto de teología mística del siglo XIII en la Universidad de París: la Teología Mística de Dionisio el Areopagita en la Traducción Latina de Eriugena, con el Escolio traducido por Anastasio el Bibliotecario, y Extractos del Perifiseón de Eriugena , traducidos e introducidos por L. Michael Harrington, Textos y traducciones medievales de Dallas 4, (París; Dudley, MA: Peeters, 2004)
  • Paul Rorem, Comentario de Eriugena sobre la jerarquía celestial dionisíaca , (Toronto: Pontificio Instituto de Estudios Medievales, 2005). [El texto en latín está publicado en Expositiones in Ierarchiam coelestem Iohannis Scoti Eriugenae , ed. J. Barbet, CCCM 31, (1975).]
  • Iohannis Scotti Erivgenae: Carmina , editado por Michael W. Herren, (Dublín: Instituto de Estudios Avanzados de Dublín, 1993)

Ver también

  • Apocalipsis
  • Agustinianismo
  • Berengarios
  • De Divisione Naturae
  • Teología mística
  • neoplatonismo
  • Neoplatonismo y cristianismo
  • Pseudo-Dionisio

Notas

  1. ^ / Dʒ ɒ n s k oʊ t ə s ær j U dʒ ə n ə /
  2. ^ / Dʒ oʊ h æ n i z s k oʊ t ə s ɪ r ɪ dʒ ə n ə / ; latín eclesiástico :[joˈannes ˈskotus eˈridʒena] .

Referencias

  1. ^ Predestinación: caminos bíblicos y teológicos
  2. ^ Moran, Dermot. "John Scottus Eriugena" . En Zalta, Edward N. (ed.). Enciclopedia de Filosofía de Stanford .
  3. ^ Moran, Dermot (2019), "John Scottus Eriugena" , La enciclopedia de filosofía de Stanford
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  8. ↑ a b c d e f g h Adamson y Mitchell , 1911 , p. 743.
  9. ^ Caribine, Deirdre, Grandes pensadores medievales , John Scottus Eriugena, Oxford University Press, p. 14.
  10. ↑ Cappuyns, M (1933), Jean Scot Érigène, sa vie, son oeuvre, sa pensée , Louvain, BE ; Mont César, págs. 252–53. En sentido figurado, los profesores de hoy en día podrían reconocer la ironía de morir por los resultados de los bolígrafos de sus estudiantes.
  11. ^ a b c d Turner, William. "John Scotus Eriugena". La enciclopedia católica vol. 5. Nueva York: Robert Appleton Company, 1909. 30 de junio de 2019 Dominio publico Este artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público .
  12. ↑ El historiador francés del siglo XIX, Hauréau , presentó algunas razones para fijar esta fecha.
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  28. ^ Erigena, Johannes Scotus (1987). "P.II, 526C-527B". Periphyseon = La división de la naturaleza . Montreal: Belarmino. págs. 125-126. ISBN 2-89007-634-2. OCLC  16717916 .
  29. ^ Erigena, Johannes Scotus (1987). "P.II, 528". Periphyseon = La división de la naturaleza . Montreal: Belarmino. ISBN 2-89007-634-2. OCLC  16717916 .
  30. ↑ Erigena, Johannes Scotus, aproximadamente aproximadamente 877 (1987). "P.II, 527A". Periphyseon = La división de la naturaleza . Montreal: Belarmino. ISBN 2-89007-634-2. OCLC  16717916 .
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  32. ↑ a b Bett, Henry (1964). Johannes Scotus Erigena: un estudio en filosofía medieval . Nueva York: Russell & Russell. págs. 21-22.
  33. ^ Erigena, Johannes Scotus (1987). "P.II, 523". Periphyseon = La división de la naturaleza . Montreal: Belarmino. ISBN 2-89007-634-2. OCLC  16717916 .
  34. ^ Erigena, Johannes Scotus (1987). "P.II, 526A". Periphyseon = La división de la naturaleza . Montreal: Belarmino. ISBN 2-89007-634-2. OCLC  16717916 .
  35. ^ Bett, Henry (1964). Johannes Scotus Erigena: un estudio en filosofía medieval . Nueva York: Russell & Russell. págs. 22-23.
  36. ^ Erigena, Johannes Scotus (1987). "P.1, ​​443". Periphyseon = La división de la naturaleza . Montreal: Belarmino. ISBN 2-89007-634-2. OCLC  16717916 .
  37. ^ Erigena, Johannes Scotus (1987). "P.1, ​​444". Periphyseon = La división de la naturaleza . Montreal: Belarmino. ISBN 2-89007-634-2. OCLC  16717916 .
  38. ^ Erigena, Johannes Scotus (1987). "PI, 445A". Periphyseon = La división de la naturaleza . Montreal: Belarmino. ISBN 2-89007-634-2. OCLC  16717916 .
  39. ^ Erigena, Johannes Scotus (1987). "PI, 445C". Periphyseon = La división de la naturaleza . Montreal: Belarmino. ISBN 2-89007-634-2. OCLC  16717916 .
  40. ^ Romanos 4:17
  41. ^ Erigena, Johannes Scotus (1987). "PI, 510D". Periphyseon = La división de la naturaleza . Montreal: Belarmino. ISBN 2-89007-634-2. OCLC  16717916 . Quien no se habla ni se entiende, para Quien no hay ni nombre ni palabra. Pero no sin razón, como hemos dicho a menudo, todas las cosas que son, desde lo más alto hasta lo más bajo, pueden ser habladas de Él por una especie de semejanza o disimilitud o por contrariedad o por oposición, ya que Él es la Fuente de todas las cosas que se puede predicar de Él. Porque no sólo creó cosas semejantes a él, sino también distintas, ya que él mismo es el semejante y el desemejante, y la causa de los contrarios. La justa razón muestra que en virtud de las cosas verdaderamente creadas por Él [incluso] aquellas que parecen ser sus contrarias y que por privación de la esencia no existen, están contenidas (en Él).
  42. ^ Erigena, Johannes Scotus (1987). "PI, 462C-D". Periphyseon = La división de la naturaleza . Montreal: Belarmino. ISBN 2-89007-634-2. OCLC  16717916 . Y concluyamos con este breve ejemplo: es Esencia, afirmación: es No-esencia, negación: es superesencial, afirmación y negación juntas, porque superficialmente carece de negación, pero tiene un significado totalmente negativo. Porque aquello que dice: "Es superesencial", no dice lo que es sino lo que no es; porque dice que no es esencia sino más que esencia, pero no revela qué es eso que es más que esencia. Porque dice que Dios no es una de las cosas que son, sino que Él es más que las cosas que son, pero lo que “es” es, de ninguna manera define.
  43. ^ Erigena, Johannes Scotus (1987). "PI, 507C-508A". Periphyseon = La división de la naturaleza . Montreal: Belarmino. ISBN 2-89007-634-2. OCLC  16717916 .Porque como, según Aristóteles, hay diez géneros de cosas, que se llaman categorías, es decir, predicamentos, y encontramos que ninguno de los griegos o latinos se opone a esta división de las cosas en géneros, vemos que todas las primeras esencias, que los griegos llaman ούσίαι - con razón, porque son por sí mismos, y no requieren nada para poder ser; porque así han sido establecidos por el Creador, como una especie de fundamentos inmutables, están incluidos en un solo género, y subsisten en su maravillosa e inmutable trinidad a semejanza de la Causa principal de todas las cosas, es decir, como ha sucedido a menudo. Se ha dicho antes, en esencia, poder, operación, mientras que los otros nueve géneros se dice que son accidentes, y no sin razón; pues no subsisten por sí mismos, sino en la trinidad esencial antes mencionada.Porque el nombre que los griegos dan al lugar y al tiempo, ών άνευ, es decir, sin el cual las otras cosas no pueden existir, no debe entenderse en el sentido de que la trinidad sustancial que hemos mencionado debe contarse entre las cosas que no pueden subsistir. sin lugar ni tiempo; porque no necesita la ayuda del lugar y el tiempo para subsistir, ya que existe por sí mismo por la excelencia de su propia creación antes y por encima del lugar y el tiempo. Pero los nueve géneros que se asignan únicamente a los accidentes están tan divididos por nuestras autoridades que estos accidentes que se ven originalmente en las esencias pronto se transforman en sustancias porque actúan como sustancia frente a otros accidentes. Porque la primera división de todas las cosas es en sustancias y accidentes, la segunda es de accidentes en sustancias,y esta división puede llevarse casi al infinito porque lo que es en este momento un accidente de lo anterior a él, pronto se convierte en la sustancia de lo que le sigue. Pero de esto debemos hablar en otra parte, mientras que por el momento, si estáis de acuerdo, continuemos con el tema que nos planteamos.
  44. ^ Erigena, Johannes Scotus (1987). "P.III, 684D-685A". Periphyseon = La división de la naturaleza . Montreal: Belarmino. ISBN 2-89007-634-2. OCLC  16717916 . Seguro que es suficiente, pero debemos hacer una recapitulación rápida. Al decir estas cosas no estamos refutando la interpretación de aquellos que piensan que fue de la nada por lo que se entiende esa privación de toda posesión que Dios hizo todas las cosas, y no de la nada por la que los teólogos se refieren a la superesencialidad y Sobrenaturalidad de la Bondad Divina. Porque según las reglas de la teología, el poder de la negación es más fuerte que el de la afirmación para investigar la sublimidad e incomprensibilidad de la Naturaleza Divina; y cualquiera que lo examine de cerca no se sorprenderá de que a menudo en las Escrituras se llame a Dios mismo con el nombre de Nada.
  45. ^ Salmo 19: 1-5
  46. ^ Romanos 1: 19-21
  47. ^ Erigena, Johannes Scotus (1987). "PI, 487A". Periphyseon = La división de la naturaleza . Montreal: Belarmino. ISBN 2-89007-634-2. OCLC  16717916 .
  48. ^ Erigena, Johannes Scotus (1987). "P.III, 680D-681B". Periphyseon = La división de la naturaleza . Montreal: Belarmino. ISBN 2-89007-634-2. OCLC  16717916 .Creo que con ese nombre [Nada] se significa el resplandor inefable, incomprensible e inaccesible de la Bondad Divina, que todos los intelectos, humanos o angélicos, desconocen --porque es superesencial y sobrenatural--, que si bien no se contempla en sí misma ni es ni fue ni será, porque se entiende que no está en ninguna de las cosas que existen porque sobrepasa todas las cosas, pero cuando, por un cierto descenso inefable a las cosas que son, es contemplada por el ojo de la mente, solo ella se encuentra en todas las cosas, y es, era y será. Por lo tanto, mientras se entiende que es incomprensible en razón de su trascendencia, no se le llama irrazonablemente "Nada", pero cuando comienza a aparecer en sus teofanías se dice que procede, por así decirlo, de la nada a algo,y aquello que se considera propiamente más allá de toda esencia también se conoce propiamente en toda esencia, y por tanto toda criatura visible e invisible puede llamarse teofanía, es decir, aparición divina. Para cada orden de naturalezas, desde la más alta hasta la más baja, es decir, desde las esencias celestiales hasta los últimos cuerpos de este mundo visible, cuanto más secretamente se entiende, más se ve que se acerca al resplandor divino.
  49. ^ Erigena, Johannes Scotus (1987). "PI, 444C-444D". Periphyseon = La división de la naturaleza . Montreal: Belarmino. ISBN 2-89007-634-2. OCLC  16717916 . Porque no es sólo la esencia divina que se indica con la palabra "Dios", sino también ese modo por el cual Dios se revela de cierta manera a la criatura intelectual y racional, según la capacidad de cada uno, a menudo se llama "Dios ”En la Sagrada Escritura. A este modo los griegos suelen llamar teofanía, es decir, automanifestación de Dios. Un ejemplo de ello es: “Vi al Señor sentado”, y otras expresiones similares, ya que no es Su Esencia lo que (el profeta) vio, sino algo creado por Él.
  50. ^ David., Perl, Eric (2007). Teofanía: La filosofía neoplatónica de Dionisio el Areopagita (serie SUNY en la filosofía griega antigua) . Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. OCLC 940875532 . 
  51. ^ Erigena, Johannes Scotus (1987). "PI, 449A-449D". Periphyseon = La división de la naturaleza . Montreal: Belarmino. ISBN 2-89007-634-2. OCLC  16717916 .Encontramos que Máximo [el monje, un filósofo piadoso] ha tratado esta teofanía de manera más profunda y sutil en su comentario sobre las Homilías de Gregorio el Teólogo. Porque él dice que la teofanía no se efectúa por otra (causa) sino por Dios, sino que ocurre como resultado de la condescendencia del Verbo Divino, es decir, del Hijo unigénito que es la Sabiduría del Padre, hacia abajo, como fue, sobre la naturaleza humana que fue creada y purificada por Él, y de la exaltación hacia arriba de la naturaleza humana a la Palabra antedicha por el amor divino. [Por condescendencia me refiero aquí no a lo que ya ha tenido lugar a través de la Encarnación, sino a lo que es provocado por theosis, es decir, la deificación, de la criatura.] Así que de esta condescendencia de la Sabiduría de Dios sobre la naturaleza humana por gracia,y la exaltación de la misma naturaleza a esa misma Sabiduría mediante la elección, se produce la teofanía. Con esta interpretación el santo padre Agustín parece estar de acuerdo en su exposición de ese pasaje del Apóstol, “Aquel que nos ha sido hecho justicia y sabiduría”; porque lo expone de la siguiente manera: “La Sabiduría del Padre, en la cual y por medio de la cual todas las cosas fueron hechas, que no es creado, sino que crea, surge en nuestras almas por una inefable condescendencia de compasión y se adhiere a sí mismo nuestro intelecto de modo que en de alguna manera inefable, una especie de sabiduría compuesta, por así decirlo, se forma a partir de su descenso sobre nosotros y habitando en nosotros, y de nuestro entendimiento que a través del amor es elevado a sí mismo y se forma en él ". Del mismo modo,con respecto a la justicia y las otras virtudes, enseña que no se derivan de otra fuente que una cierta conformación maravillosa e inefable de la Sabiduría Divina y nuestro propio entendimiento. Porque, como dice Máximo, en la medida en que el intelecto humano asciende por la caridad, la Sabiduría divina desciende por la compasión, y esta es la causa y la sustancia de todas las virtudes. Por lo tanto, toda teofanía, es decir, toda virtud, tanto en esta vida [en] que todavía está empezando a tomar forma [en los] que son dignos de ser formados, como en la vida futura (en aquellos que) recibirán la perfección de la bienaventuranza divina, no se efectúa externamente sino internamente por Dios y por ellos mismos.en la medida en que el intelecto humano asciende por la caridad, la Divina Sabiduría desciende por la compasión, y es ésta la causa y la sustancia de todas las virtudes. Por lo tanto, toda teofanía, es decir, toda virtud, tanto en esta vida [en] que todavía está empezando a tomar forma [en los] que son dignos de ser formados, como en la vida futura (en aquellos que) recibirán la perfección de la bienaventuranza divina, no se efectúa externamente sino internamente por Dios y por ellos mismos.en la medida en que el intelecto humano asciende por la caridad, la Divina Sabiduría desciende por la compasión, y es ésta la causa y la sustancia de todas las virtudes. Por lo tanto, toda teofanía, es decir, toda virtud, tanto en esta vida [en] que todavía está empezando a tomar forma [en los] que son dignos de ser formados, como en la vida futura (en aquellos que) recibirán la perfección de la bienaventuranza divina, no se efectúa externamente sino internamente por Dios y por ellos mismos.y en la vida futura (en aquellos que) recibirán la perfección de la bienaventuranza divina, no se efectúa externamente sino internamente por Dios y por ellos mismos.y en la vida futura (en aquellos que) recibirán la perfección de la bienaventuranza divina, no se efectúa externamente sino internamente por Dios y por ellos mismos.
  52. ^ Véase también: άναρχος
  53. ^ Erigena, Johannes Scotus (1987). "PI, 516A-B". Periphyseon = La división de la naturaleza . Montreal: Belarmino. ISBN 2-89007-634-2. OCLC  16717916 .Pero lo que se piensa como un comienzo es diferente de lo que se piensa como un fin, y por lo tanto estos dos significados se hablan, por así decirlo, como dos cosas diferentes, aunque se refieren al Principio y Fin Único de todas las cosas; como, por ejemplo, si alguien dijera: "Desde lo que se entiende por principio hasta lo que se entiende por fin en Dios". Entonces considera que todo lo que carece de principio y fin carece necesariamente también de todo movimiento. Pero Dios es anarco, es decir, sin principio, porque nada lo precede ni lo hace ser; ni tiene fin porque es infinito: porque se entiende que no hay nada después de Él, ya que Él es el límite de todas las cosas más allá del cual nada procede. Por tanto, no admite ningún movimiento. Porque no tiene adónde moverse,ya que Él es la Plenitud y el Lugar y la Perfección y la Estación y la Totalidad de todas las cosas, o más bien, Él es Más-que-plenitud-y-perfección, Más-que-lugar-y-estación, Más-que- todo-de-todas-las-cosas. Porque Él es más que lo que se dice o se entiende de Él, de cualquier manera que se diga o se entienda algo de Él.
  54. ^ Erigena, Johannes Scotus (1987). Periphyseon = La división de la naturaleza . Montreal: Belarmino. ISBN 2-89007-634-2. OCLC  16717916 .¿Cómo se encuentra la variedad en lo simple o la unidad en la variedad? Pero para conocer la solución de estas cosas de las que hay duda, recurro a las mismas palabras de Dios. Porque Él dice: "Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza". Mientras la imagen no carece de ninguna de las cosas que se disciernen en el Ejemplar Primordial, es una imagen propia: pero si en algo se aparta de la conformidad con el Ejemplar Primordial, ya no es una imagen. ¿No es, pues, necesario, porque la incomprensibilidad de la esencia es una de las cosas que se predican de la naturaleza divina, que aquel a quien se le ha asignado la imagen imitará por completo el ejemplo primordial? Porque si la naturaleza de la Imagen comprendiera el Ejemplo Primordial, ella misma estaría más allá de la comprensión.Si se encuentra contrariedad en aquellas cosas que se predican (de la Naturaleza Divina), que debe suceder en este caso, la culpa se atribuye a la imagen. Pero como la naturaleza misma de nuestra mente, que está hecha a imagen de su Creador, escapa al conocimiento, posee una semejanza exacta con lo que se coloca por encima de ella por el hecho de que en sí misma es incognoscible, mostrando la característica de un incomprensible. naturaleza."
  55. ^ 1 Corintios 1:30
  56. ^ Erigena, Johannes Scotus (1987). "PI, 453C-454D". Periphyseon = La división de la naturaleza . Montreal: Belarmino. ISBN 2-89007-634-2. OCLC  16717916 .R. ¿No fue esta la tarea que nos propusimos: hacer todo lo posible para averiguar sobre qué fundamento dicen los que tratan de la Naturaleza Divina que la misma (la Naturaleza) crea y es creada? De que crea todas las cosas, nadie de sano intelecto está en duda; pero cómo se dice que se creó no es, pensamos, una cuestión que deba pasarse por alto. N. Exactamente. Pero, en mi opinión, en lo que ya se ha dicho se ha avanzado considerablemente hacia la solución de esta cuestión. Porque estuvimos de acuerdo en que el movimiento de la Naturaleza Divina debe entenderse como nada más que el propósito de la Divina Voluntad de establecer las cosas que se van a hacer. Por eso se dice que en todas las cosas se hace la Naturaleza Divina, que no es otra cosa que Voluntad Divina. Porque en esa naturaleza el ser no es diferente al querer,pero querer y ser son lo mismo en el establecimiento de todas las cosas que han de hacerse. Por ejemplo, se podría decir: este es el fin al que se dirige el movimiento de la Divina Voluntad: que las cosas que son sean. Por tanto, crea todas las cosas que saca de la nada para que sean, del no ser al ser; pero es (también) creado porque nada excepto él mismo existe como esencia, ya que él mismo es la esencia de todas las cosas. Porque así como no hay nada que sea bueno por su naturaleza, excepto (la naturaleza divina) misma, pero todo lo que se dice que es bueno lo es por participación en el Único Bien Supremo, así todo lo que se dice que existe no existe en sí mismo sino participando en la Naturaleza que realmente existe. Por lo tanto, no solo, como se mencionó anteriormente en nuestra discusión,Se dice que la Naturaleza Divina está hecha cuando en los que son reformados por la fe y la esperanza y la caridad y las demás virtudes nace la Palabra de Dios de manera milagrosa e inefable, como dice el Apóstol, hablando de Cristo, “Quien de Dios se hace en nosotros sabiduría, justificación, santificación y redención ”; pero también, debido a que 454B lo que es invisible en sí mismo se manifiesta en todas las cosas que son, no se dice inapropiadamente que esté hecho. Porque también nuestro intelecto, antes de entrar en el pensamiento y la memoria, no se dice sin razón que <no> sea. Porque en sí mismo es invisible y sólo Dios y nosotros lo conocen; pero cuando entra en los pensamientos y toma forma en ciertas fantasías, no se dice inapropiadamente que nace. Porque lo hace en la memoria cuando recibe ciertas formas [de cosas y sonidos y colores y <otros> sensibles] - porque no tenía forma antes de entrar en la memoria -; luego recibe, por así decirlo, una segunda formación cuando toma la forma de ciertos signos de <formas y> sonidos - me refiero a las letras que son los signos de los sonidos, y las figuras que son los signos de las formas matemáticas - u otros indicadores perceptibles mediante los cuales se puede comunicar a los sentidos de los seres sintientes. Por esta analogía, alejada como está de la naturaleza divina, creo que se puede mostrar de todos modos cómo esa naturaleza, aunque crea todas las cosas y no puede ser creada por nada, es de una manera admirable creada en todas las cosas que toman su ser de ella; de modo que, como la inteligencia de la mente o su propósito o su intención o como se pueda llamar a este primer y más íntimo movimiento nuestro, teniendo, como dijimos,entró en el pensamiento y recibió las formas de ciertas fantasías, y luego de haber procedido a los símbolos de los sonidos o los signos de los movimientos sensibles, no se dice inapropiadamente que se convierta, porque, al carecer en sí mismo de forma sensible, se convierte en fantasías. , así que la Esencia Divina que subsiste por sí misma sobrepasa todo entendimiento, se dice correctamente que está creada en aquellas cosas que están hechas por sí mismo y por sí mismo y en sí mismo [y para sí mismo], de modo que en ellas o por el entendimiento, si sólo son inteligibles, o por el sentido, si son sensibles, llega a ser conocido por quienes lo investigan con el espíritu adecuado.estando en sí mismo sin forma sensible, se forma en fantasías, así que la Esencia Divina que subsiste por sí misma sobrepasa todo intelecto se dice correctamente que está creada en aquellas cosas que están hechas por sí mismo y por sí mismo y en sí mismo [y por sí mismo], de modo que en ellos o por el intelecto, si son sólo inteligibles, o por el sentido, si son sensibles, llega a ser conocido por quienes lo investigan con el espíritu correcto.estando en sí mismo sin forma sensible, se forma en fantasías, así que la Esencia Divina que subsiste por sí misma sobrepasa todo intelecto se dice correctamente que está creada en aquellas cosas que están hechas por sí mismo y por sí mismo y en sí mismo [y por sí mismo], de modo que en ellos o por el intelecto, si son sólo inteligibles, o por el sentido, si son sensibles, llega a ser conocido por quienes lo investigan con el espíritu correcto.llega a ser conocido por aquellos que lo investigan con el espíritu correcto.llega a ser conocido por aquellos que lo investigan con el espíritu correcto.
  57. ^ Erigena, Johannes Scotus (1987). "PV, 908D-909B". Periphyseon = La división de la naturaleza . Montreal: Belarmino. ISBN 2-89007-634-2. OCLC  16717916 .Estas palabras del Padre pueden interpretarse en el sentido de que las criaturas poseen no tanto la eternidad como la llegada tardía. Porque si, parece estar diciendo, debería afirmar lo que sé con toda certeza, que Dios es desde toda la eternidad tanto Creador como Señor de su creación, y que, por lo tanto, no podría haber faltado en ningún momento una criatura para que Él pudiera. sea ​​Señor sobre, porque si la criatura no hubiera estado sujeta al Señor desde toda la eternidad, se seguiría que tampoco el Creador desde toda la eternidad habría sido Señor sobre Su creación. Pero Él fue siempre Creador y Señor: por lo tanto, debe seguirse que la criatura sobre la cual Él es Señor fue siempre un ser creado. Porque no es un accidente en el Creador de todas las cosas haber creado lo que Él ha creado, pero si Él es anterior a Su creación, y se extiende más allá de ella, es solo a causa de la perpetuidad:Me temo [hablando irónicamente] que quizás debería dar la impresión de afirmar lo que no sé en lugar de enseñar lo que sé. Porque de esto estoy seguro: que la criatura y su Creador, el Señor y aquello sobre lo cual Él es Señor, no pueden separarse el uno del otro. Pero no quiero decir con eso que la criatura sea coeterna con su Creador, o que aquello sobre lo que Él es Señor sea coeterno con el Señor; porque el Creador es anterior a la criatura, y el Señor a aquello sobre lo cual Él es Señor, por la eternidad, aunque no en el tiempo, sino porque el Creador y Señor es el Principio de la criatura y de aquello sobre lo cual Él es Señor, y el Creador y Señor es Él mismo ἄναρχος, es decir, sin principio. Pero declaramos que nuestro Creador y Señor es el único Dios, es decir, la Santísima Trinidad, una Esencia en Tres Sustancias:y en esta Trinidad, si se considera en Sí misma, sólo el Padre es considerado ἄναρχος; el Hijo y el Espíritu Santo no son del todo ἄναρχοι, porque tienen un Principio, a saber, el Padre. Porque el Hijo es engendrado por él, y de él procede el Espíritu Santo.
  58. ^ Erigena, Johannes Scotus (1987). "P.II, 612A-612B". Periphyseon = La división de la naturaleza . Montreal: Belarmino. ISBN 2-89007-634-2. OCLC  16717916 .Y quizás la razón por la que el Sínodo de Nicea declara que el Espíritu Santo procede solo del Padre es para evitar la discusión pública de tal tema. Porque si un estudiante cuidadoso de la santa palabra de Dios oye que el Espíritu Santo procede del Padre a través del Hijo, sus estudios de divinidad pronto le llevarán a preguntar: “Entonces, si el Espíritu Santo procede del Padre por medio del Hijo, ¿Por qué no es igualmente cierto que el Hijo nace del Padre por medio del Espíritu? Pero si el Hijo no nace del Padre por medio del Espíritu, ¿por qué debería decirse que el Espíritu Santo procede del Padre por medio del Hijo? Porque, ¿por qué aquello que como católicos creemos del Espíritu Santo no debe ser <creído igualmente> por el Hijo? " <- a menos que, tal vez, teniendo en cuenta la fuerza de las analogías de la naturaleza que se mencionaron anteriormente,uno debería decir: “Vemos que el brillo procede del fuego a través del rayo, pero no que el rayo nace del fuego a través del brillo. De manera similar, el orden natural de la contemplación enseña que el sentido interior es enviado desde la mente a través de la razón 612B, pero no que la razón es engendrada por la mente a través de ese sentido ". Pero puede ser que los ejemplos de la naturaleza no proporcionen la doctrina y la afirmación adecuadas sobre la generación y procesión de las Sustancias Divinas ->. Y por esta razón, lo que se recita en el Credo según los griegos no se ve afectado por este problema y no está relacionado con él. Porque dice que el Hijo es έκ του πατρός γεννηθέντα, es decir, "engendrado del Padre", pero que el Espíritu es έκ τοϋ πατρός πορευόμενον, es decir, "procedente del Padre".“Vemos que el brillo procede del fuego a través del rayo, pero no que el rayo nace del fuego a través del brillo. De manera similar, el orden natural de la contemplación enseña que el sentido interior es enviado desde la mente a través de la razón 612B, pero no que la razón es engendrada por la mente a través de ese sentido ". Pero puede ser que los ejemplos de la naturaleza no proporcionen la doctrina y la afirmación adecuadas sobre la generación y procesión de las Sustancias Divinas ->. Y por esta razón, lo que se recita en el Credo según los griegos no se ve afectado por este problema y no está relacionado con él. Porque dice que el Hijo es έκ του πατρός γεννηθέντα, es decir, "engendrado del Padre", pero que el Espíritu es έκ τοϋ πατρός πορευόμενον, es decir, "procedente del Padre".“Vemos que el brillo procede del fuego a través del rayo, pero no que el rayo nace del fuego a través del brillo. De manera similar, el orden natural de la contemplación enseña que el sentido interior es enviado desde la mente a través de la razón 612B, pero no que la razón es engendrada por la mente a través de ese sentido ". Pero puede ser que los ejemplos de la naturaleza no proporcionen la doctrina y la afirmación adecuadas sobre la generación y procesión de las Sustancias Divinas ->. Y por esta razón, lo que se recita en el Credo según los griegos no se ve afectado por este problema y no está relacionado con él. Porque dice que el Hijo es έκ του πατρός γεννηθέντα, es decir, "engendrado del Padre", pero que el Espíritu es έκ τοϋ πατρός πορευόμενον, es decir, "procedente del Padre".
  59. ^ Erigena, Johannes Scotus (1987). "P.II, 612C-612D". Periphyseon = La división de la naturaleza . Montreal: Belarmino. ISBN 2-89007-634-2. OCLC  16717916 .Pero si se consultara a los Santos Padres que en el Credo latino han añadido sobre el Espíritu: “Qui ex patre filioque procedit”, darían una respuesta razonable, según creo, y no guardarían silencio sobre la causa de esa adición. Y tal vez hayan sido consultados y hayan dado su respuesta, pero su opinión al respecto aún no ha llegado a nuestras manos, y por lo tanto no hacemos una definición precipitada sobre este tipo de pregunta, a menos que tal vez alguien deba decir: “No sin razón fue esta adición hecha, porque está apoyada por muchos pasajes de la Sagrada Escritura. Porque el Señor mismo dice: "A quien el Padre envía en mi nombre". Porque es evidente que a quien el Padre envía en el Nombre del Hijo, el Hijo envía. Y el Hijo mismo también llama al Espíritu Santo el Espíritu de la Verdad. La Verdad, sin embargo, es el Hijo, como Él mismo testifica:Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida. Entonces, si el Espíritu Santo es el Espíritu de la verdad, se sigue que es el Espíritu del Hijo. [También cuando Él está sanando a la α'ιμορροοϋσα, es decir, la mujer afligida con flujo de sangre, Él dice: Percibí que salía poder de Mí; 'y lo que citamos un poco antes: Si me voy, te lo enviaré.'] También el Apóstol (dice): 'Dios envió el Espíritu de Su Hijo a nuestros corazones, en Quien clamamos Abba Padre'. También el Salmista (dice): "Por la Palabra de Dios fueron establecidos los cielos, y toda su virtud por el Espíritu de Su boca". ¿Quién de los católicos no podría probar a partir de estas y otras evidencias similares que el Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo? "[También cuando Él está sanando a la α'ιμορροοϋσα, es decir, la mujer afligida con flujo de sangre, Él dice: Percibí que salía poder de Mí; 'y lo que citamos un poco antes: Si me voy, te lo enviaré.'] También el Apóstol (dice): 'Dios envió el Espíritu de Su Hijo a nuestros corazones, en Quien clamamos Abba Padre'. También el Salmista (dice): "Por la Palabra de Dios fueron establecidos los cielos, y toda su virtud por el Espíritu de Su boca". ¿Quién de los católicos no podría probar a partir de estas y otras evidencias similares que el Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo? "[También cuando Él está sanando a la α'ιμορροοϋσα, es decir, la mujer afligida con flujo de sangre, Él dice: Percibí que salía poder de Mí; 'y lo que citamos un poco antes: Si me voy, te lo enviaré.'] También el Apóstol (dice): 'Dios envió el Espíritu de Su Hijo a nuestros corazones, en Quien clamamos Abba Padre'. También el Salmista (dice): "Por la Palabra de Dios fueron establecidos los cielos, y toda su virtud por el Espíritu de Su boca". ¿Quién de los católicos no podría probar a partir de estas y otras evidencias similares que el Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo? "'Dios envió el Espíritu de Su Hijo a nuestros corazones, en Quien clamamos Abba Padre.' También el Salmista (dice): "Por la Palabra de Dios fueron establecidos los cielos, y toda su virtud por el Espíritu de Su boca". ¿Quién de los católicos no podría probar a partir de estas y otras evidencias similares que el Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo? "'Dios envió el Espíritu de Su Hijo a nuestros corazones, en Quien clamamos Abba Padre.' También el Salmista (dice): "Por la Palabra de Dios fueron establecidos los cielos, y toda su virtud por el Espíritu de Su boca". ¿Quién de los católicos no podría probar a partir de estas y otras evidencias similares que el Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo? "
  60. ^ Erigena, Johannes Scotus (1987). "P.II, 611B-611C". Periphyseon = La división de la naturaleza . Montreal: Belarmino. ISBN 2-89007-634-2. OCLC  16717916 .A. Si, como creemos, siguiendo el Credo en la versión romana, que el Espíritu Santo procede del Padre a través del Hijo, entonces podríamos profesar que el Hijo es nacido del Padre por medio del Espíritu, aunque no encontremos esto. escrito en el Credo mismo según los griegos o según los latinos, ni enseñado abiertamente en la Divina Escritura, como creo. N.La Fe Católica nos instruye a confesar que en la profusión inefable y sobrenatural de la Bondad Divina, por la cual el Hijo nace y el Espíritu Santo procede del corazón, es decir, de los rincones secretos, de Dios Padre, el el mismo Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo, o del Padre a través del Hijo. Pero que el Hijo nace del Padre por medio del Espíritu, no lo he encontrado ni en ese Credo ni en ningún idioma ni en ninguna otra Escritura;y por qué esto (es así) nunca [hasta ahora] me he preguntado, ni he leído a nadie que lo haya preguntado o respondido. Pero cuando la Sagrada Escritura y el Credo (que fue) entregado por el Santo Sínodo de Nicea, la ciudad de Bitinia, y protegido contra todas las herejías, son consultados acerca de la toma de la naturaleza humana por Dios el Hijo, es decir, acerca de la Encarnación de la Palabra, se nos revela abiertamente y se nos enseña sin ambigüedad alguna que la Palabra fue concebida del Espíritu Santo. También el ángel le dice a María: "El Espíritu Santo vendrá sobre ti y el Poder del Altísimo te cubrirá con su sombra". Y a José el mismo (ángel) le dice: “José, hijo de David, no repudies a tu esposa. Porque lo que nace en ella es del Espíritu Santo.”A partir de estas y otras evidencias similares, ¿no se nos da a creer y comprender que el Hijo fue concebido y nacido en la carne del Espíritu Santo? Por tanto, no dudamos de que en la divina profusión el Espíritu Santo procede del Padre a través del Hijo, pero al asumir la carne, el Hijo fue concebido y nacido del Espíritu Santo.
  61. ↑ Erigena, Johannes Scotus, aproximadamente aproximadamente 877 (1987). "P.II, 611D". Periphyseon = La división de la naturaleza . Montreal: Belarmino. ISBN 2-89007-634-2. OCLC  16717916 . Pero encontrará que, según otra teoría, también el Hijo es concebido y nacido del Espíritu Santo y a través del Espíritu Santo. Porque cuando cada uno de los fieles se somete al sacramento del bautismo, ¿qué más se realiza sino la concepción y el nacimiento de la Palabra de Dios en sus corazones del Espíritu Santo y por medio del Espíritu Santo? Diariamente, entonces, Cristo es concebido, nacido y alimentado en el vientre de la Fe como en el vientre de una madre casta.
  62. ^ Moran, Dermott (1989). La filosofía de John Scottus Eriugena: un estudio del idealismo en la Edad Media . Cambridge: Cambridge University Press. pag. 102.
  63. ^ Boecio, Ancio (1999). La consolación de la filosofía . VE Watts (Rev. ed.). Londres: Penguin Books. pag. 105. ISBN 0-14-044780-6. OCLC  42214668 .Por lo tanto, todo lo que está bajo el Destino también está sujeto a la Providencia, a la cual el Destino mismo está sujeto, pero ciertas cosas que están bajo la Providencia están por encima de la cadena del Destino. Estas son cosas que se elevan por encima del orden de cambio gobernado por el Destino en virtud de la estabilidad de su posición cerca de la Deidad suprema. Imagínese un conjunto de círculos concéntricos giratorios. El más interno se acerca más a la simplicidad del centro, al tiempo que forma una especie de centro para que los que están fuera de él giren en torno. El círculo más alejado gira a través de una órbita más amplia y cuanto mayor es su distancia del punto central indivisible, mayor es el espacio por el que se extiende. Todo lo que se une al círculo intermedio se acerca a la simplicidad y ya no se extiende ampliamente.De la misma manera, cualquier cosa que se aleje de la inteligencia primaria se enreda en cadenas del Destino cada vez más fuertes, y todo es más libre del Destino cuanto más se acerca al centro de las cosas. Y si se adhiere a la mente firme de Dios, está libre de movimiento y así escapa a la necesidad impuesta por el Destino. La relación entre el curso siempre cambiante del Destino y la simplicidad estable de la Providencia es como la que existe entre el razonamiento y la comprensión, entre lo que está naciendo y lo que es, entre el tiempo y la eternidad, o entre el círculo en movimiento y el punto inmóvil. en el centro.'está libre de movimiento y, por lo tanto, escapa a la necesidad impuesta por el Destino. La relación entre el curso siempre cambiante del Destino y la simplicidad estable de la Providencia es como la que existe entre el razonamiento y la comprensión, entre lo que está naciendo y lo que es, entre el tiempo y la eternidad, o entre el círculo en movimiento y el punto inmóvil. en el centro.'está libre de movimiento y, por lo tanto, escapa a la necesidad impuesta por el Destino. La relación entre el curso siempre cambiante del Destino y la simplicidad estable de la Providencia es como la que existe entre el razonamiento y la comprensión, entre lo que está naciendo y lo que es, entre el tiempo y la eternidad, o entre el círculo en movimiento y el punto inmóvil. en el centro.'
  64. ^ Gardiner, Michael C. (2019). Ordo virtutum de Hildegard von Bingen: un análisis musical y metafísico . Abingdon, Oxon. pag. 31. ISBN 978-1-138-28858-4. OCLC  1031053458 .
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  68. ^ Santo Tomás de Aquino. Summa Theologiae . "En Sacramentos” pars 3a, quest. 62, art. 3 ad 3 . A las objeciones 3. Si existe una cosa espiritual perfectamente en algo, que lo contiene y no está contenida por ella. Pero, en un sacramento, la gracia tiene una modo de ser pasajero e incompleto: y, por tanto, no es impropio decir que los sacramentos contienen la gracia.
  69. ^ Gardiner, Michael C. (2019). Ordo virtutum de Hildegard von Bingen: un análisis musical y metafísico . Abingdon, Oxon. pag. 36. ISBN 978-1-138-28858-4. OCLC  1031053458 .
  70. ^ Erigena, Johannes Scotus (1987). "P.II, 526B-526C". Periphyseon = La división de la naturaleza . Montreal: Belarmino. ISBN 2-89007-634-2. OCLC  16717916 .'Αναλυτική viene del verbo αναλύω que significa “resuelvo” o “regreso”; para άνα- significa “re”, λύω para “resolver”. De ahí viene también el sustantivo ανάλυσις, que se traduce de manera similar como "resolución" o "retorno". Pero ανάλυσις se usa correctamente en relación con la solución de problemas de conjuntos, mientras que αναλυτική se usa en relación con el retorno de la división de las formas al origen de esa división. Pues toda división, que los griegos llaman μερισμός, parece (ser) una especie de descenso desde una unidad finita hacia un número infinito de individuos, es decir, de lo más general a lo más específico, mientras que cada recuerdo , que es como un regreso, partiendo de lo más específico y ascendiendo a lo más general, <se llama> αναλυτική. Por lo tanto, es el retorno y la resolución de los individuos en formas,de las formas en géneros, de los géneros en οὐσίαι, de οὐσίαι en la Sabiduría y la Providencia con las que comienza toda división y en la que termina toda división.
  71. ^ Wayne J. Hankey. Formados mutuamente: el yo humano y el Dios incomprensible en Eriugena, Anselmo, Aquino y Buenaventura ”, págs.
  72. ^ Erigena, Johannes Scotus (1987). "P.III, 681B-682A". Periphyseon = La división de la naturaleza . Montreal: Belarmino. ISBN 2-89007-634-2. OCLC  16717916 .Para cada orden de naturalezas, desde la más alta hasta la más baja, es decir, desde las esencias celestiales hasta los últimos cuerpos de este mundo visible, cuanto más secretamente se entiende, más se ve que se acerca al resplandor divino. De ahí que la teología llame a menudo oscuridad a la brillantez inaccesible de los poderes celestiales. Tampoco es de extrañar cuando incluso la misma Sabiduría más alta, que es a la que se acercan, es muy a menudo significada por la palabra "Oscuridad". Escuche al salmista: “Como sus tinieblas, así también es su luz”, como si dijera abiertamente; Tan grande es el esplendor de la Bondad Divina que, no sin razón para quien desea contemplarla y no puede, se convertirá en tinieblas. Porque sólo Él, como dice el Apóstol, “posee la luz inaccesible”. Pero cuanto más desciende el orden de las cosas,cuanto más manifiestamente se revela a los ojos de quienes la contemplan, y por eso las formas y especies de las cosas sensibles reciben el nombre de “teofanías manifiestas”. Por tanto, la Bondad Divina que se llama “Nada” por cuanto más allá de todas las cosas que son y que no son, no se encuentra en ninguna esencia, desciende de la negación de todas las esencias a la afirmación de la esencia de todo el universo; de sí mismo a sí mismo, como de la nada a algo, de la no esencialidad a la esencialidad, de la falta de forma a innumerables formas y especies. Porque su primera progresión hacia las causas primordiales en las que se hace, la Escritura la llama materia informe: materia porque es el principio de la esencia de las cosas; informe porque se acerca más a la falta de forma de la Sabiduría Divina.Ahora bien, a la Sabiduría Divina se la llama con razón sin forma porque no recurre a ninguna forma por encima de ella para su formación. Porque es de todas las formas el ejemplo indefinido, y mientras desciende a las diversas formas de cosas visibles e invisibles, mira hacia sí mismo en cuanto a su formación. Por lo tanto, la Bondad Divina, considerada por encima de todas las cosas, se dice que no es, y que es absolutamente nada, pero en todas las cosas es y se dice que es, porque es la Esencia de todo el universo y su sustancia y su género y su especie y su cantidad y su calidad y el vínculo entre todas las cosas y su posición y hábito y lugar y tiempo y acción y pasión y todo lo que pueda ser entendido por cualquier tipo de intelecto en cada criatura y acerca de cada criatura. Y quienquiera que lea atentamente las palabras de S.Dionisio encontrará que este es su significado; y no parece inapropiado introducir aquí algunos de ellos, y consideramos necesario repetir nuevamente la enseñanza que tomamos de él en las primeras etapas de nuestro discurso.
  73. ^ Erigena, Johannes Scotus (1987). Periphyseon = La división de la naturaleza . Montreal: Belarmino. ISBN 2-89007-634-2. OCLC  16717916 .R. Pero cuando escucho o digo que la Bondad Divina creó todas las cosas de la nada, no entiendo lo que significa ese nombre, "Nada", ya sea la privación de toda esencia o sustancia o accidente, o la excelencia de lo divino. superesencialidad. N. No concedería fácilmente que la superesencialidad divina no fuera nada [o que pudiera ser llamada con un nombre tan privativo]. Porque aunque los teólogos dicen que no es, no quieren decir que no sea nada sino que es más que ser. Porque, ¿cómo podría entenderse que la Causa de todas las cosas que son no es esencia, cuando todas las cosas que son muestran que realmente es, aunque por ninguna demostración de las cosas que son se entiende lo que es? Por tanto, si es por su inefable excelencia e incomprensible infinitud que se dice que no es la Naturaleza Divina,¿Se sigue que no es nada en absoluto, cuando el no-ser se predica de lo superesencial por la única razón de que la razón verdadera no permite que se la incluya entre las cosas que son porque se entiende que está más allá de todas las cosas que son? y que no son?
  74. ^ Jean Trouillard, " Érigène et la naissance du sens " , Jahrbuch für Antike und Christentum 10 (1983): 267–76, en 268 y 272; ídem reimpreso, Jean Scot Érigène, 225–49 en 227 y 239
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  79. ^ Otto Kirn , revisor, Welt- und Lebensanschauungen, Hervorgegangen aus Religion, Philosophie und Naturerkenntnis ("Vistas del mundo y de la vida, emergiendo de la religión, la filosofía y la naturaleza") en Emil Schürer , Adolf von Harnack , editores, Theologische Literaturzeitung("Revista de literatura teológica"), volumen 35, columna 827 (1910): "Dem Verfasser hat anscheinend die Einteilung: religiöse, rationale und naturwissenschaftlich fundierte Weltanschauungen vorgeschwebt; er hat sie dann aber seinem Material gegenüber schwer durchgefüte und , die das Prinzip der Einteilung nur noch dunkel durchschimmern läßt. Damit hängt wohl auch das vom Verfasser gebildete unschöne griechisch-lateinische Mischwort des, Pandeismus 'zusammen. vereinheitlichten Animismus ', también eine populäre Art religiöser Weltdeutung. Prhagt man lieh dies ein, so erstaunt man über die weite Ausdehnung, die dem Begriff in der Folge gegeben wird. Nach S.284 ist Scotus Erigena ein ganzer, nach S. 300 Anselm von Canterbury ein, halber Pandeist '; aber auch bei Nikolaus Cusanus und Giordano Bruno, ja selbst bei Mendelssohn und Lessing wird eine Art von Pandeismus gefunden (S. 306. 321. 346.) ".Traducción : "El autor aparentemente tenía la intención de dividir las filosofías religiosas, racionales y científicas, pero encontró su material abrumador, lo que resultó en un esfuerzo que puede brillar a través del principio de clasificación solo oscuramente. Esto probablemente también es la fuente de la fea griega: Palabra compuesta latina, 'pandeísmo'. En la página 228, él comprende la diferencia con el tipo más metafísico de panteísmo, un animismo unificado mejorado que es una cosmovisión religiosa popular. Al recordar este préstamo, nos sorprendió la vasta extensión dada al término. Según la página 284, Scotus Erigena es uno por completo, en la p. 300 Anselmo de Canterbury es 'medio pandeísta'; pero también Nicolás de Cusa y Giordano Bruno, e incluso en Mendelssohn y Lessing se encuentra una especie de pandeísmo (p. 306 321 346.) ".
  80. ^ Freemantle, pág. 86 .
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  83. ↑ Erigena, Johannes Scotus, aproximadamente aproximadamente 877 (1987). Periphyseon = La división de la naturaleza . Montreal: Belarmino. pag. 271. ISBN 2-89007-634-2. OCLC  16717916 ."Lo que queda es declarar lo que me preocupa particularmente, a saber, cómo todas las cosas son eternas y están hechas, cómo las cosas que no tienen principio ni fin están limitadas por el principio y el fin. Porque están en conflicto mutuo, y cómo deben ser reconciliado No sé si no me lo dices; porque pensé que solo Dios es άναρχος, es decir, sin principio, porque Él es el Principio y el Fin que surge de un principio y no concluye en un fin, mientras que todos los demás las cosas comienzan y tienden cada una a su fin apropiado, y por lo tanto no son eternas sino hechas. E incomparablemente más profunda y maravillosa que todo esto me parece la afirmación que hiciste con la autoridad de San Dionisio el Areopagita, a saber, que Dios mismo es tanto el Hacedor de todas las cosas como es hecho en todas las cosas;porque esto nunca fue escuchado o conocido antes, ni por mí, ni por muchos, ni por casi todos. Porque si este es el caso, ¿quién no estallará inmediatamente y exclamará con estas palabras: Dios es todas las cosas y todas las cosas Dios? Pero esto será considerado monstruoso incluso por aquellos que son considerados sabios cuando se considera la variedad múltiple de cosas visibles e invisibles, porque Dios es uno, y a menos que usted apoye estos argumentos con ilustraciones de cosas que la mente puede comprender, no hay alternativa, sino pasar por alto temas que simplemente han sido planteados sin ser discutidos, lo que no podría hacerse sin que mi mente lo lamente; porque aquellos que, sumergidos en la más densa oscuridad, esperan que la luz venga, no están completamente abrumados por el dolor;pero si se les quita la luz que esperan, se sentarán no solo en la oscuridad sino en un gran tormento, porque el bien que esperaban les será quitado, o todo lo que has dicho acerca de estas cosas es para ser juzgados por aquellos de entendimiento limitado como totalmente falsos, y que recaigan en sus opiniones anteriores, que ya estaban abandonando sólo con desgana, como verdaderas, y rechazándolas. [P.III, 650C-651A]
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  100. ^ Guillermo de Malmesbury . "Libro 5". Gesta pontificum Anglorum .Citado en Helen Waddell , The Wandering Scholars (Garden City: Doubleday, 1955), pág. 56.
  101. ↑ 'John the Sage, mencionado en RPS (siglo XI) descansando en Malmesbury con Maedub y Aldhelm. Probablemente debería identificarse con el Juan cuya tumba describió William de Malmesbury y cuyo epitafio transcribió. Creía que se trataba de John Scotus Eriugena, el filósofo irlandés del siglo IX, y que fue asesinado por las plumas de sus alumnos después de establecerse en Malmesbury. Parece seguro que esto se debe a la confusión con otro Juan y que la forma de la muerte de Juan se toma prestada de los Hechos de San Casiano de Imola. Fiesta: (en Malmesbury), 28 de enero ». "Juan el sabio" El diccionario de santos de Oxford. David Hugh Farmer. Oxford University Press 2003. Oxford Reference Online. Prensa de la Universidad de Oxford. Universidad de Oxford. 12 de febrero de 2010
  102. ^ "Hoy (28 de enero) conmemoramos a San Juan 'el Sabio' de Malmesbury (siglo VIII). ¿O no? Parece haber varias confusiones y atribuciones erróneas en esta historia, que fue un buen ejercicio de investigación más que particularmente esclarecedor. Dos Las fuentes fueron útiles, Farmer and the Victoria County History: 'En este momento, alrededor de 870, según la tradición registrada por William of Malmesbury, (nota 59) John Scotus Erigena, el filósofo, a instancias del rey Alfred tomó su residencia en la abadía como un fugitivo del continente; después de algunos años fue asesinado por sus alumnos. Primero fue enterrado en la iglesia de San Lorenzo, pero el cuerpo presagia presagios sobrenaturales. Los términos del epitafio tal como los dio William implican que los muertos el erudito fue considerado un mártir;y parece claro que basa la historia en una vieja tradición y en una tumba con el epitafio de un "Juan el Sabio" al que se denomina santo y mártir. (Nota 60) Este Juan, sin embargo, es casi seguro que no puede haber sido el famoso filósofo; posiblemente haya sido Juan el Viejo Sajón cuyo desafortunado régimen en Athelney (Som.) estuvo a punto de terminar en asesinato. (nota 61) Juan el Viejo Sajón escapó de Athelney, pero no sabemos cuándo ni cómo murió; es posible que se le identifique con el Juan el Sabio de Malmesbury '". De:61) Juan el Viejo Sajón escapó de Athelney, pero no sabemos cuándo ni cómo murió; es posible que se le identifique con el Juan el Sabio de Malmesbury '". De:61) Juan el Viejo Sajón escapó de Athelney, pero no sabemos cuándo ni cómo murió; es posible que se le identifique con el Juan el Sabio de Malmesbury '". De:'Casa de los monjes benedictinos: Abadía de Malmesbury' , Una historia del condado de Wiltshire: Volumen 3 (1956), págs. 210-231.
  103. ^ [William escribió] 'que Juan abandonó Francia debido a la acusación de doctrina errónea que se le presentó. Llegó al rey Alfred, por quien fue recibido y establecido como maestro en Malmesbury, pero después de algunos años fue asaltado por los muchachos, más tarde fue trasladado a la izquierda del altar mayor de la iglesia de la abadía, principalmente como resultado de a quienes enseñó, con sus estilos, y así murió. A nadie se le ocurrió identificar al viejo abate sajón de Athelney con el maestro irlandés de Malmesbury —con el nombre de John como el único punto en común— hasta que el difunto falsificador hizo pasar su trabajo por el de Ingulf, que era abate. de Croyland hacia finales del siglo XI ('Descr. Comp.' en Rer. Angl. Script. post Bedam, p. 870, Frankfurt, 1601); y la confusión ha sobrevivido a la exposición del fraude.Es permisible sostener que William ha transmitido una tradición genuina de su monasterio, aunque sería extremo aceptar todos los detalles de lo que sucedió más de dos siglos antes de su nacimiento como estrictamente históricos (ver un examen de toda la cuestión en Poole , ap. ii.). 'Diccionario de biografía nacional , 1885-1900, volumen 51 Scotus por Reginald Lane-Poole.

Fuentes

  •  Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público :  Adamson, Robert ; Mitchell, John Malcolm (1911). " Erigena, Johannes Scotus ". En Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica . 9 (11ª ed.). Prensa de la Universidad de Cambridge. págs. 742–744.
  •  Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público :  Herbermann, Charles, ed. (1913). "John Scotus Eriugena". Enciclopedia católica . Nueva York: Robert Appleton Company.

Otras lecturas

  • Jeauneau, Édouard (1979), "Jean Scot Érigène et le Grec", Bulletin du Cange: Archivvm Latinitatis Medii Aevi , Leiden: EJ Brill, MCMLXXVII – III. Tomo XLI. [Esto argumenta que el conocimiento de Eriugena del griego no era completamente completo.]
  • Paul Rorem. "El Dionisio del latín temprano: Eriugena y Hugo de San Víctor". Teología moderna 24: 4, (2008).
  • John MacInnis. "'La armonía de todas las cosas': música, alma y cosmos en los escritos de John Scottus Eriugena". Tesis de doctorado, Florida State University, 2014.
  • Carabine, Deirdre (2000). John Scottus Eriugena . Nueva York: Oxford University Press. pag. 10. ISBN 1-4237-5969-9. OCLC 64712052.
  • Carabine, Deirdre (1995). El Dios desconocido, teología negativa en la tradición platónica: Platón a Eriugena . Lovaina: Peeters Press.
  • Moran, Dermot (1989). La filosofía de John Scottus Eriugena; Un estudio del idealismo en la Edad Media . Cambridge: Cambridge University Press.
  • O'Meara, John (2002). Eriugena . Oxford: Clarendon Press.
  • Sushkov, Sergei N (2015). Ser y creación en la Teología de John Scottus Eriugena: una aproximación a una nueva forma de pensar. Universidad de Glasgow.
  • Gersh, Stephen (1978). De Jámblico a Eriugena: una investigación de la prehistoria y evolución de la tradición pseudo-dionisíaca . Leiden: Brillante.

enlaces externos

  • Moran, Dermot; Guiu, Adrian. "John Scottus Eriugena" . En Zalta, Edward N. (ed.). Enciclopedia de Filosofía de Stanford .
  • Obras de John Scotus Eriugena en Open Library
  • Eriugena: Dialéctica y Ontología en el Perifiseón, Ontología.
  • Relación completa de las ediciones y traducciones de las obras de Eriugena , Ontología.
  • "A – J" , Bibliografía sobre la obra filosófica de Eriugena , Ontología.
  • "K – Z" , Bibliografía sobre la obra filosófica de Eriugena , Ontología.
  • Opera Omnia de Migne Patrologia Latina con índices analíticos , UE: Documenta Catholica omnia.
  • Juan 31 en la prosopografía de la Inglaterra anglosajona
  • John Scotus y "John the Sophist" , Elfinspell.
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