Astrología hindú


Jyotisha o Jyotishya (del sánscrito jyotiṣa , de jyóti- "luz, cuerpo celeste") es el sistema tradicional hindú de astrología , también conocido como astrología hindú , astrología india y más recientemente astrología védica . El término astrología hindú se ha utilizado como el equivalente en inglés de Jyotiṣa desde principios del siglo XIX, mientras que la astrología védica es un término relativamente reciente, que entró en uso común en la década de 1970 con publicaciones de autoayuda sobre Āyurveda o yoga .

El Vedanga Jyotisha es uno de los primeros textos sobre astronomía dentro de los Vedas . [1] [2] [3] [4] Algunos eruditos creen que la astrología horoscópica practicada en el subcontinente indio provino de influencias helenísticas, [5] [6] sin embargo, este es un punto de intenso debate y otros eruditos creen que Jyotisha desarrollado de forma independiente, aunque puede haber interactuado con la astrología griega. [7]

Tras una sentencia del Tribunal Superior de Andhra Pradesh en 2001 que favoreció la astrología, algunas universidades indias ahora ofrecen títulos avanzados en astrología hindú. El consenso científico es que la astrología es una pseudociencia . [8] [9] [10] [11] [12]

Jyotisha, afirma Monier-Williams, tiene sus raíces en la palabra Jyotish, que significa luz, como la del sol, la luna o el cuerpo celeste. El término Jyotisha incluye el estudio de la astronomía , la astrología y la ciencia del cronometraje utilizando los movimientos de los cuerpos astronómicos. [13] [14] Su objetivo era llevar el tiempo, mantener el calendario y predecir los tiempos propicios para los rituales védicos. [13] [14] [15]

Jyotiṣa es una de las Vedāṅga , las seis disciplinas auxiliares que se utilizan para apoyar los rituales védicos. [16] : 376  El jyotiṣa temprano se ocupa de la preparación de un calendario para determinar las fechas de los rituales de sacrificio, [16] : 377  sin nada escrito sobre planetas. [16] : 377  Hay menciones de eclipses que causan "demonios" en el Atharvaveda y Chāndogya Upaniṣad , este último menciona a Rāhu (una entidad en la sombra que se cree responsable de los eclipses y meteoros). [16] : 382  El término graha , que ahora significa planeta, originalmente significaba demonio. [16] : 381  El Ṛigveda también menciona un demonio causante de eclipses, Svarbhānu , sin embargo, el término específico graha no se aplicó a Svarbhānu hasta los posteriores Mahābhārata y Rāmāyaṇa . [16] : 382 

La base de la astrología hindú es la noción de bandhu de los Vedas (escrituras), que es la conexión entre el microcosmos y el macrocosmos. La práctica se basa principalmente en el zodíaco sideral , que difiere del zodíaco tropical utilizado en la astrología occidental (helenística) en que se hace un ajuste ayanāṁśa para la precesión gradual del equinoccio vernal . La astrología hindú incluye varios subsistemas matizados de interpretación y predicción con elementos que no se encuentran en la astrología helenística, como su sistema de mansiones lunares ( Nakṣatra). Fue solo después de la transmisión de la astrología helenística que el orden de los planetas en la India se fijó en el de la semana de siete días. [16] : 383  [17] La astrología y la astronomía helenísticas también transmitieron los doce signos zodiacales que comienzan con Aries y los doce lugares astrológicos que comienzan con el ascendente. [16] : 384  La primera evidencia de la introducción de la astrología griega en la India es el Yavanajātaka, que data de los primeros siglos de nuestra era. [16] : 383  El Yavanajātaka ( literalmente "Dichos de los griegos") fue traducido del griego al sánscrito por Yavaneśvaradurante el siglo II d.C., y se considera el primer tratado astrológico indio en sánscrito . [18] Sin embargo, la única versión que sobrevive es la versión en verso de Sphujidhvaja que data del 270 d. C. [16] : 383  El primer texto astronómico indio en definir el día de la semana fue el Āryabhaṭīya de Āryabhaṭa (nacido en 476 d. C.). [16] : 383 


Nomenclatura de los dos últimos siglos
Nakshatras