Kalantaka ( sánscrito : कालान्तक, final de la muerte y el tiempo ) es un aspecto del dios hindú Shiva como el Conquistador del Tiempo y la Muerte, personificado a su vez por el dios Yama . [1] Se le representa derrotando o matando a Yama cuando este último llega a quitarle la vida al devoto de Shiva, Markandeya . Shiva a menudo se representa bailando sobre la muerte, personificado por Yama. [2] Se cree que este incidente ocurrió en Triprangode , Tirur , distrito de Malappuram , Kerala , donde se encuentra el templo Kalasamharamurthy. [3] [4]Otro templo principal dedicado a Kalantaka está situado en Thirukkadavoor , Tamil Nadu, en el sur de la India , sin embargo, el icono de Kalantaka se encuentra esculpido en muchos templos de Shiva en el sur.
Kalantaka | |
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Devanagari | कालान्तक |
Afiliación | Forma de Shiva |
Etimología y otros nombres
La palabra Kalantaka significa "El que acaba con la muerte". El nombre se deriva de dos palabras sánscritas: kala (काल) que significa "Muerte o Tiempo" y antaka (अन्तक) que significa "El que termina". Sus otros nombres son-
- Kalakala (कालकाल) - la persona que es la muerte de la muerte o podemos decir que la persona que puede matar a la muerte. [2]
- Kalasamhara (कालसंहार) - asesino de la muerte.
- Kalari (कालारि) - enemigo de la muerte.
- Kalahara (कालहार) - uno que destruye la Muerte.
- Kalahari (कालहारी) - uno que quita la Muerte.
- Markandeyanugraha (मार्कण्डेयानुग्रह) - otorgando gracia sobre Markandeya.
- Mrityunjaya (मृत्युञ्जय) - el que se ganó a la muerte.
El sufijo " murti ", que significa imagen o icono puede ser añadido a estos nombres por ejemplo Kalarimurti , Kalaharamurti o Kalantakamurti . [1]
Leyenda y su mensaje
La leyenda de Shiva como salvador de Markandeya es importante sobre la salvación en el Shaivismo tamil (secta dedicada a Shiva). El siguiente cuento es del santuario Thirukkadavoor , que está dedicado a Kalantaka. El sabio Mrikandu oró a Shiva en Vilvavanam por un hijo. Shiva le ofreció una opción: un hijo virtuoso que viviría 16 años, o 100 hijos tontos y longevos. Mrikandu eligió al primero y, en consecuencia, tuvo un hijo, al que llamó Markandeya. Cuando Markandeya se acercaba al final de su decimoquinto año, el dios Brahma le enseñó un mantra llamado Mahamrityunjaya Mantra (que significa "el gran mantra conquistador de la muerte" en sánscrito ) que conquistó la muerte y lo bendijo con una larga vida. Siguiendo el consejo de Brahma, Markandeya oró a Shiva, adorando el linga (símbolo anicónico de Shiva) al sur de Vilvavanam, posteriormente identificado con el actual Thirukkadavoor. Los dioses suplicaron a Shiva que prolongara la vida de Markandeya y Shiva consintió. [5]
Según su destino, los mensajeros de Yama vinieron a llevarse el alma de Markandeya, pero no se acercaron a él mientras repetía sin cesar el nombre de Shiva. Yama vino él mismo para tomar el alma de Markandeya y le dijo a Markandeya que detuviera su adoración y viniera con él según su destino. Markandeya se negó, advirtiendo a Yama que estaba cometiendo una ofensa contra Shiva. Yama, sin embargo, proclamó que ni siquiera Shiva podía detenerlo. El colérico Yama asumió una forma temible y lanzó su soga para capturar a Markandeya, quien abrazó el linga con fuerza. Cuando la soga tocó el linga, Shiva emergió de él con toda su ira y golpeó a Yama con su Trishula y le dio una patada en el pecho, matando al Señor de la Muerte. [5]
Sabios, dioses y otros seres parecieron alabar a Shiva, quien bendijo a Markandeya para que siguiera siendo un joven de 16 años durante siete kalpas (eones). Como nadie permaneció en el mundo para hacer morir a los seres, la Tierra se vio agobiada por seres malvados. La Tierra , los dioses y Markandeya invocaron a Shiva para revivir a Yama. Una vez más, Shiva tocó a Yama con su pie, devolviéndolo a la vida. Una secuela de Thiruvanmiyur a este cuento narra cómo Shiva resucitó a Yama a pedido de los dioses y Yama adoró a Shiva en Thiruvanmiyur para expiar su pecado. Las leyendas de los santuarios Thirukkadavoor y Thiruvanmiyur narran cómo Yama promete nunca tocar a los devotos de Shiva. Los devotos de Shiva al morir son llevados directamente al Monte Kailash , la morada de Shiva, al morir y no al infierno de Yama. [5]
La leyenda establece que el verdadero devoto logra liberarse de la muerte y del samsara al adorar a Shiva. También demuestra que el egoísmo y el orgullo (aquí de Yama) siempre son humillados. También se comprueba la superioridad de Shiva y su victoria sobre su propia naturaleza (Shiva mismo se identifica con la muerte). La leyenda de Thirukkadavoor establece las reglas fundamentales de Shiva [6]
Adoración
La representación de Shiva como Kalantaka es popular en el sur de la India , pero se limita principalmente a esta región. [2] Un relieve de Kalantaka en el templo de Chidambaram se ha convertido en un santuario y se ofrece un culto especial en Kartik Poornima , el día de luna llena del mes hindú de Kartik . [2] El templo de Shiva en Thirukkadavoor cerca de Mayiladuthurai se considera como el lugar donde Shiva derrotó a la Muerte en la tradición tamil. [7] Thirukkadavoor o Thirukadaiyur o Tirukkatavur o Tirukkadavur o Katavur (como se llama en Tevaram) es uno de los Atta-virattam, los ocho sitios de los actos heroicos de Shiva. [8]
En la poesía Tamil Tevaram , los pies de Shiva a menudo elogiados como los que patearon a la Muerte, aludiendo a la leyenda de Kalantaka. [9] En el Tevaram, Campantar canta cómo Shiva ayudó al devoto que le servía pateando a la Muerte y decretó que la Muerte no tocaría a su devoto. Appar narra cómo Markandeya adoró a Shiva en Thirukkadavoor con devoción y el Señor apareció para salvarlo de la muerte. [10]
Sin embargo, como creencia de Kerala , el Templo Triprangode Siva en Kerala se acredita como el lugar de la victoria de Shiva sobre la Muerte.
Iconografía
La descripción de Kalantaka se encuentra en textos agámicos . El pie derecho debe descansar sobre un pedestal de loto ( padma-pitha ) y la pierna izquierda levantada para patear a Yama, solo tocando su pecho. Las posiciones de las piernas se invierten en algunas descripciones textuales. A veces, se representa a Shiva surgiendo del linga que adora Markandeya y su pierna derecha está enterrada en el linga mientras que la izquierda se levanta para golpear a Yama. Shiva, representado en rojo por la ira, debe tener un tercer ojo en la frente, un jatamukuta (una corona de cabello enmarañado), colmillos laterales y cuatro u ocho brazos. [11]
En la forma de cuatro brazos, una de las manos derechas que sostiene un Trishula debe levantarse apuntando a Yama o, a veces, incluso perforar su torso o cuello, mientras que la otra mano derecha debe sostener en un parashu o estar en varada mudra (gesto de dar una bendición). . Las manos izquierdas deben mantenerse en vismaya mudra (gesto de asombro con la mano) y suchi mudra (gesto de aguja). En la forma de ocho brazos, los brazos derechos sostienen una trishula, parashu, vajra y khadga (espada). Los brazos izquierdos sostienen un khetaka (escudo), pasha (lazo) y vismaya y tales mudras. A veces, incluso puede sostener una kapala o una mriga. [11]
A menudo se representa a Yama inclinándose ante Shiva con las manos juntas y sosteniendo una soga entre ellas. Se le representa temblando de miedo, con las piernas abiertas, lo que sugiere que está tratando de estabilizarse después de ser pateado por Shiva. Otra configuración lo retrata tirado desmayado en el suelo después de ser pateado por Shiva. Shiva puede representarse de pie o bailando sobre el Yama caído. [11] Yama a veces se confunde con un apasmara (un enano) en esta configuración y la imagen como la de Shiva como Nataraja , el Señor de la Danza que se representa pisoteando el apasmara. [2]
Markandeya suele representarse aterrorizado al ver a Yama. Sentado cerca del linga, lo adora con flores o hace una reverencia al Shiva que se levanta, su salvador. Markandeya también se puede representar abrazando al linga o simplemente parado en una esquina con las manos juntas. [11]
Ver también
- Yamāntaka es la deidad "señor de la muerte" del budismo Vajrayana. [12]
Notas
- ↑ a b Dallapiccola, Anna L. (2002). "Kalarimurti; Kalaharamurti o Kalantakamurti" . Diccionario de tradiciones y leyendas hindúes . Londres: Thames and Hudson Ltd. ISBN 0-500-51088-1. Consultado el 16 de mayo de 2011 .
- ^ a b c d e Smith págs. 201-2
- ^ [1]
- ^ "Copia archivada" . Archivado desde el original el 18 de diciembre de 2014 . Consultado el 12 de febrero de 2020 .CS1 maint: copia archivada como título ( enlace )
- ↑ a b c Shulman págs. 36-9, 41
- ^ Shulman págs. 38-40
- ^ Peterson p. 147
- ^ Peterson p. 342
- ^ Peterson p. 98
- ^ Peterson págs. 128-9
- ^ a b c d Rao págs. 158-161
- ^ John Whalen-Bridge; Gary Storhoff (2009). Aparición de la literatura budista americana, The . Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. pag. 170. ISBN 978-1-4384-2659-4.
Referencias
- La danza de Siva: religión, arte y poesía en el sur de la India; David Smith; Prensa de la Universidad de Cambridge. ; 0521 52865 8
- Rao, TA Gopinatha (1916). Elementos de la iconografía hindú . 2: Parte I. Madrás: Imprenta de leyes. ISBN 0-89581-761-6.
- Poemas a Śiva: los himnos de los santos tamiles Por Indira Viswanathan Peterson , Motilal Banarsidass Publ; 81-208-0784-7
- Shulman, David (1984). "El enemigo interior: idealismo y disensión en el hinduismo del sur de la India". En Eisenstadt, SN; Shulman, D .; Kahane, R. (eds.). Ortodoxia, heterodoxia y disensión en India . Walter de Gruyter. ISBN 3-11-009659-5.