El regreso mesiánico del Rey Arturo es un motivo mitológico en la leyenda del Rey Arturo , que afirma que algún día regresará en el papel de un mesías para salvar a su pueblo. Es un ejemplo del rey dormido en motivo de montaña . El rey Arturo fue un legendario rey británico del siglo VI . Quedan pocos registros históricos de Arthur , y hay dudas de que alguna vez existió, pero alcanzó una talla mitológica que dio lugar a una creciente literatura sobre su vida y sus hechos.
Orígenes
La posibilidad del regreso de Arthur es mencionada por primera vez por William de Malmesbury en 1125: "Pero la tumba de Arthur no se ve por ninguna parte, de donde la antigüedad de las fábulas todavía afirma que regresará". [1] En los "Milagros de Santa María de Laon" ( De miraculis sanctae Mariae Laudunensis ), escrito por un clérigo y cronista francés llamado Hériman de Tournai en c. 1145, pero refiriéndose a los acontecimientos que ocurrieron en 1113, se menciona la creencia bretona y de Cornualles de que Arturo todavía vivía. [2] [3] Como demostró Constance Bullock-Davies, varias fuentes no galesas indican que esta creencia en el eventual regreso mesiánico de Arturo estuvo muy extendida entre los británicos desde el siglo XII en adelante. Aún se debate cuánto antes existía. [4] De hecho, siguió siendo un aspecto poderoso de la leyenda artúrica durante el período medieval y más allá. Así que John Lydgate en su Caída de los Príncipes (1431-1438) señala la creencia de que Arturo "saldrá como señor y soberano de Fayrye y reinará en Breteyne" y Felipe II de España aparentemente juró, en el momento de su matrimonio con María I de Inglaterra en 1554, que renunciaría al reino si Arturo regresaba. [5]
Se sugirieron varias ubicaciones de donde Arthur realmente regresaría. La primera sugerencia registrada fue Avalon . En su Historia Regum Britanniae del siglo XII , Geoffrey de Monmouth afirmó que Arthur "fue herido de muerte" en Camlann pero luego fue llevado "a la isla de Avallon ( insulam Auallonis ) para ser curado de sus heridas", con la implicación de que lo haría en algún momento se curará y volverá de allí hecho explícito en la posterior Vita Merlini de Geoffrey . [6] Otra tradición sostenía que Arthur estaba esperando su regreso debajo de alguna montaña o colina. Gervasio de Tilbury hizo referencia por primera vez en su Otia Imperialia (c. 1211), esto se mantuvo en el folclore británico hasta el siglo XIX y RS Loomis y otros lo han tomado como una historia de la residencia de Arthur en un subterráneo (en oposición a un ultramar) Otro mundo . [7] Otros conceptos menos comunes incluyen la idea de que Arthur estuvo ausente liderando la Cacería Salvaje , o que se había convertido en un cuervo o cuervo. [8]
Influencia
Política medieval
La influencia de la leyenda de Arthur no se limita a novelas, cuentos y películas; la leyenda del regreso mesiánico de Arturo a menudo ha sido políticamente influyente. Por un lado, parece haber proporcionado un medio para reunir la resistencia galesa a las incursiones anglo-normandas en el siglo XII y posteriores. El texto anglo-normando Descripción de Inglaterra relata de los galeses que "abiertamente van diciendo, ... / que al final, lo tendrán todo; / por medio de Arthur, lo recuperarán ... / Lo volverán a llamar Gran Bretaña ". [9] Puede ser que referencias como ésta reflejen una creencia galesa de que Arthur debería estar asociado con el " Mab Darogan " ("Hijo de la Profecía"), una figura mesiánica de la tradición profética galesa que rechazaría a los enemigos de la Galés y que a menudo se identificaba con héroes como Cadwaladr , Owain Lawgoch y Owain Glyndŵr en verso profético galés. [10] Sin embargo, como ha señalado Oliver Padel , no ha sobrevivido ningún ejemplo de poesía profética galesa que cuente el regreso de Arthur para expulsar a los enemigos de los galeses de Gran Bretaña, lo que algunos han visto como preocupante y un motivo de precaución: debemos confiar en textos no galeses (como el anterior) para la noción de que esta era una creencia generalizada entre los galeses desde mediados del siglo XII en adelante, junto con pruebas más discutibles, como los intentos de Enrique VII de asociarse con Arturo al tomar la trono, discutido a continuación. [11]
Por otro lado, los reyes Plantagenet adoptaron la noción del eventual regreso de Arturo para gobernar una Gran Bretaña unida para justificar su gobierno. [12] Una vez que el rey Arturo fue declarado muerto de manera segura, en un intento de desinflar los sueños galeses de un genuino regreso artúrico, los Plantagenet pudieron hacer un uso cada vez mayor de Arturo como un culto político para apoyar su dinastía y sus ambiciones. Entonces, Richard I usó su condición de heredero del reino de Arturo para apuntalar alianzas extranjeras, entregando una espada con reputación de Excalibur a Tancredo de Sicilia . [13] De manera similar, las ' Mesas redondas ', justas y bailes en imitación de Arturo y sus caballeros, ocurrieron al menos ocho veces en Inglaterra entre 1242 y 1345, incluida una celebrada por Eduardo I en 1284 para celebrar su conquista de Gales y la consiguiente ' reunificación 'de la Gran Bretaña artúrica. [14] La afirmación galfridiana de que Arturo conquistó Escocia también fue utilizada por Eduardo I para dar legitimidad a sus afirmaciones de soberanía inglesa sobre esa región. [15]
Política posmedieval
La influencia del rey Arturo en las maquinaciones políticas de los reyes de Inglaterra no se limitó al período medieval: los Tudor también encontraron conveniente utilizar a Arturo. En 1485, Enrique VII marchó a través de Gales para tomar el trono inglés bajo el estandarte del Dragón Rojo Arturiano , encargó genealogías para mostrar su ascendencia putativa de Arturo y nombró a su primogénito Arturo . [16] Más tarde, en los reinados de Enrique VIII e Isabel , la carrera de Arturo volvió a ser influyente, ahora al proporcionar pruebas de supuestos derechos y territorios históricos en casos legales que perseguían los intereses de la corona. [17]
Mientras que el potencial para tal uso político, en el que la realidad de Arthur de Geoffrey y sus conquistas de amplio alcance fue aceptada y proclamada por anticuarios ingleses y, por lo tanto, utilizada por la corona, naturalmente disminuyó después de los ataques a la Historia de Geoffrey por Polydore Vergil y otros, [18 ] Arthur ha seguido siendo una figura ocasionalmente políticamente potente hasta la era actual. En el siglo XX, una comparación de John F. Kennedy y su Casa Blanca con Arthur y Camelot , realizada por la viuda de Kennedy , ayudó a consolidar la reputación póstuma de Kennedy, y Kennedy incluso se asoció con un regreso mesiánico al estilo de Arthur en el folclore estadounidense . [19]
Adaptaciones modernas
Esta idea del eventual regreso de Arthur ha resultado atractiva para varios escritores modernos. John Masefield utilizó la idea de Arthur durmiendo bajo una colina como tema central en su poema Midsummer Night (1928). [20] CS Lewis también se inspiró en este aspecto de la leyenda de Arturo en su novela That Hideous Strength (1945), en la que se decía que el rey Arturo vivía en la tierra de Abhalljin en el planeta Venus. [21]
El regreso del Rey Arturo ha sido especialmente prominente en el medio de los cómics con ejemplos de al menos la década de 1940. Uno de los usos más conocidos de este motivo es el de Mike Barr y Brian Bolland , quienes tienen a Arthur y sus caballeros regresando en el año 3000 para salvar la Tierra de una invasión alienígena en la serie de cómics Camelot 3000 (1982-1985). [22] Otros ejemplos incluyen la novela Avalon: The Return of King Arthur (1999) de Stephen R. Lawhead , que presenta a un Arthur reencarnado que se levanta para restaurar la monarquía británica, ya que está a punto de ser abolida. [23] En Vinland Saga , un manga sobre la invasión vikinga y el gobierno de Inglaterra, el personaje Askeladd, un mestizo noruego-galés, cuenta la historia de su verdadero rey y antepasado, Lucius Artorius Castus y su glorioso regreso de Avalon. para salvar a Britannia . [24]
Ver también
- Bhagavad Gita
- Constantino XI Palaiologos
- Épica del rey Gesar
- Muhammad al-Mahdi
- Leyenda de Nero Redivivus
- Ogier el danés
- Rudra Chakrin
Referencias
- ^ OJ Padel , "La naturaleza de Arthur" en Cambrian Medieval Celtic Studies 27 (1994), pp.1-31 en p.10
- ^ Berard, CM "El rey Arturo y los canónigos de Laon", en "Arthuriana" 26.3 (2016), págs. 91-119.
- ^ Coe, Jon y Young, Simon, Fuentes celtas de la leyenda artúrica, Llanerch, 1995, págs. 44-47.
- ↑ William of Newburgh y otros se burlaron de los británicos por esto: "se cree que la mayoría de los británicos son tan aburridos que incluso ahora se dice que están esperando la llegada de Arthur". C. Bullock-Davies, " Exspectare Arthurum , Arthur y la esperanza mesiánica" en Bulletin of the Board of Celtic Studies 29 (1980–82), págs. 432–40; T. Green, Conceptos de Arthur (Stroud: Tempus, 2007), págs. 72-5; Lareferencia de Englynion y Beddau a la ausencia de una tumba para Arthur sugiere que se lo consideró no asesinado e imposible de matar, pero no hay indicios de que se esperara que regresara en este poema: AO Jarman (ed.), Llyfr Du Caerfyrddin (Universidad de Wales Press, 1982), pág. lix. Anoeth bit bed y arthur : la estrofa se encuentra en el poema 18.133-5. ISBN 0-7083-0629-2 .
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- ↑ RS Loomis, "The Legend of Arthur's Survival" en RS Loomis (ed.) Arthurian Literature in the Middle Ages (Oxford: Oxford University Press, 1959), págs. 64-71 en págs. 68-71
- ^ T. Green, Conceptos de Arthur (Stroud: Tempus, 2007), págs. 259, 261-2; T. Green, "The Historicity and Historicisation of Arthur" , nota al pie 22 de Arthurian Resources , consultado el 14-03-2008
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- ^ "La poesía de la profecía cantaba la venganza contra los sajones ( Saeson ) y de un libertador nacional que restauraría las fortunas galesas. El libertador, el Hijo de la Profecía , a menudo se nombraba en honor a héroes míticos o históricos". Tomado de David Rees, The Son of Prophecy [:] Road to Bosworth de Henry Tudor (1985; nueva edición revisada, Rhuthin, 1997), p. 12. ISBN 1-871083-01-X ; ver T. Green, Concepts of Arthur (Stroud: Tempus, 2007), p.74 para la observación de que el vínculo entre Arthur y la expulsión del inglés solo se encuentra en los textos posgalfridianos, no pregalfridianos.
- ^ OJ Padel , Arthur en literatura galesa medieval (Cardiff: University of Wales Press, 2000), págs. 61-3; ver Elissa P. Henken, Nacional Redentor: Owain Glyndŵr en Galés tradición . (University of Wales Press, 1996), pp 47-53 y passim , en Owain Lawgoch y Owain Glyndŵr, que no aparece en la poesía profética de la Edad Media, y el uso del nombre "Owain" para el Mab Darogan desde finales del siglo XII en adelante. ISBN 0-7083-1290-X .
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Bibliografía
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- Wright, N. La Historia Regum Britanniae de Geoffrey de Monmouth, 1: Berna, Burgerbibliothek, MS. 568 (Cambridge: DS Brewer, 1985)
enlaces externos
- Arthurian Resources: King Arthur, History and the Welsh Arthurian Legends - sitio académico detallado y completo, incluye numerosos artículos académicos, de Thomas Green de la Universidad de Oxford
- Arthuriana : la única revista académica que se ocupa exclusivamente de la leyenda artúrica; consulte el sitio para obtener una buena selección de recursos y enlaces.
- Folklore arturiano : un sitio excelente que detalla el folclore arturiano de Gales
- El desarrollo medieval de la literatura artúrica - de H2G2