Swaminarayan
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Swaminarayan
Lord Swaminarayan escribiendo el Shikshapatri.jpg
Ilustración de Swaminarayan escribiendo el Shikshapatri
Personal
Nació
Ghanshyam Pande

3 de abril de 1781 [1]
Chhapaiya , Oudh (actual Uttar Pradesh , India )
Murió1 de junio de 1830 (01/06/1830)(49 años)
Gadhada (actual Gujarat , India)
Religiónhinduismo
Fundador deSwaminarayan Sampraday
Carrera religiosa
GurúSwami Ramanand
Otros nombresSahajanand Swami, HariKrishna Maharaj, Nilkanth Varni, Swaminarayan Bhagawan
Nacimiento de Swaminarayan: Swaminarayan y su madre Bhaktimata.

Swaminarayan ( IAST : Svāmīnārāyaṇa , 3 abril 1781 hasta 1 junio 1830), también conocido como Sahajanand Swami , era un yogi y ascético alrededor de los cuales el Swaminarayan Sampradaya desarrollado, y cuya vida y enseñanzas traído un resurgimiento de prácticas hindúes centrales de dharma , [2 ] ahimsa [3] [4] y brahmacarya . [2] Los seguidores creen que es una manifestación de Dios . [ cual? ] [5] [6]

Swaminarayan nació Ghanshyam Pande en Chhapaiya , Uttar Pradesh , India en 1781. En 1792, comenzó una peregrinación de 7 años por la India a la edad de 11 años, adoptando el nombre Nilkanth Varni. Durante este viaje, realizó actividades de bienestar y después de 9 años y 11 meses de este viaje, se estableció en el actual estado indio de Gujarat alrededor de 1799. En 1800, su gurú, Swami Ramanand , lo inició en Uddhav sampradaya . y se le dio el nombre de Sahajanand Swami. En 1802, su gurú le entregó el liderazgo de Uddhav Sampraday antes de su muerte. Sahajanand Swami celebró una reunión y enseñó el Swaminarayan Mantra. Desde este punto en adelante, fue conocido como Swaminarayan. El Uddhav Sampraday se conoció como Swaminarayan Sampradaya .

Swaminarayan desarrolló una buena relación con el Raj británico . [7] [8] Tenía seguidores no solo de las denominaciones hindúes sino también del Islam y el zoroastrismo . Construyó seis templos en su vida [9] y nombró a 500 paramahamsas para difundir su filosofía. [10] En 1826, Swaminarayan escribió el Shikshapatri , un libro de principios sociales. [11] Murió el 1 de junio de 1830 y fue incinerado según los ritos hindúes en Gadhada , Gujarat. Antes de su muerte, Swaminarayan nombró a sus sobrinos adoptivos acaryaspara dirigir las dos diócesis de Swaminarayan Sampradaya. Swaminarayan también es recordado dentro de la secta por emprender reformas para las mujeres [12] y los pobres, [13] y realizar yajñas no violentas (sacrificios de fuego) a gran escala. [7]

Biografía

Infancia como Ghanshyam

Dharmadev enseñando a Ghanshyam de las escrituras

Swaminarayan nació el 3 de abril de 1781 (Chaitra Sud 9, Samvat 1837) en Chhapaiya , Uttar Pradesh , una aldea cerca de Ayodhya , en una región de habla hindi de la India. [1] Nacido en el brahmin o casta sacerdotal de Sarvariya, Swaminarayan fue nombrado Ghanshyam Pande por sus padres, Hariprasad Pande (padre, también conocido como Dharmadev) y Premvati Pande (madre, también conocida como Bhaktimata y Murtidevi). [1] El nacimiento de Swaminarayan coincidió con el festival hindú de Rama Navami , que celebra el nacimiento de Rama . El noveno día lunar de la quincena delLa luna creciente en el mes de Chaitra (marzo-abril), se celebra como Rama Navami y Swaminarayan Jayanti por los seguidores de Swaminarayan. Esta celebración también marca el inicio de un calendario ritual para los seguidores. [14]

Una leyenda sectaria Swaminarayan cuenta cómo Narayana de la pareja Nara Narayana , fue maldecido por el sabio Durvasa para encarnar en la tierra como Swaminarayan. [15]

Swaminarayan tenía un hermano mayor, Rampratap Pande, y un hermano menor, Ichcharam Pande. [16] Se dice que dominó las escrituras , incluidos los Vedas , los Upanishads , los Puranas , el Ramayana y el Mahabharata a la edad de siete años. [17]

Viajes como Nilkanth Varni

Nilkanth Varni durante sus viajes

Después de la muerte de sus padres, Ghanshyam Pande dejó su casa el 29 de junio de 1792 (Ashadh Sud 10, Samvat 1849) a la edad de 11 años. [18] Tomó el nombre de Nilkanth Varni durante su viaje. Nilkanth Varni viajó por la India y partes de Nepal en busca de un ashram , o ermita, que practicara lo que él consideraba una comprensión correcta de Vedanta , Samkhya , Yoga y Pancaratra , las cuatro escuelas primarias de filosofía hindú. [19] Para encontrar tal ashram, Nilkanth Varni hizo las siguientes cinco preguntas sobre las categorías básicas del Vaishnava Vedanta: [20]

  • ¿Qué es Jiva ?
  • ¿Qué es Ishvara ?
  • ¿Qué es Maya ?
  • ¿Qué es Brahman ?
  • ¿Qué es Parabrahman ?

Durante su viaje, Nilkanth Varni dominó el Astanga yoga (ocho veces más yoga) en un lapso de nueve meses bajo la guía de un anciano maestro de yoga llamado Gopal Yogi. [21] En Nepal, se dice que conoció al rey Rana Bahadur Shah y lo curó de su enfermedad estomacal. Como resultado, el rey liberó a todos los ascetas que había encarcelado. [22] Nilkanth Varni visitó el templo de Jagannath en Puri , así como los templos en Badrinath , Rameswaram , Nashik , Dwarka y Pandharpur . [18]

En 1799, después de un viaje de siete años, los viajes de Nilkanth como yogui finalmente concluyeron en Loj, una aldea en el distrito de Junagadh de Gujarat. En Loj, Nilkanth Varni conoció a Muktanand Swami , un discípulo mayor de Ramanand Swami . Muktanand Swami, que era 22 años mayor que Nilkanth, respondió a las 5 preguntas a satisfacción de Nilkanth. [23] Nilkanth decidió quedarse para tener la oportunidad de conocer a Ramanand Swami, a quien conoció unos meses después de su llegada a Gujarat. [24] Más tarde afirmó en el Vachnamrutque durante este período, tomó una severa penitencia para eliminar la carne y la sangre de su madre de su cuerpo, de modo que el signo de su vínculo físico con la familia, fuera completamente eliminado. [19]

Liderazgo como Sahajanand Swami

Retrato iconográfico tradicional de Swaminarayan
Ver también: mantra Swaminarayan

Según la secta, la comprensión de Nilkanth de los conceptos metafísicos y epistemológicos de los pancha-tattvas (cinco elementos eternos), junto con su disciplina mental y física, inspiró a los swamis superiores de Ramanand Swami. [25]

Nilkanth Varni recibió la iniciación sannyasa de Ramanand Swami el 20 de octubre de 1800, y con ella se le concedieron los nombres Sahajanand Swami y Narayan Muni para indicar su nuevo estado. [26]

A la edad de 21 años, Sahajanand Swami fue nombrado sucesor de Ramanand Swami como líder de Uddhav Sampradaya [26] por Ramanand Swami , antes de su muerte. El Uddhav Sampradaya en adelante llegó a ser conocido como Swaminarayan Sampradaya . [27] Según las fuentes, proclamó la adoración de una sola deidad, Krishna o Narayana. [28] Krishna fue considerado por él como su propio ista devata . En contraste con la secta Vaishnava conocida como Radha-vallabha Sampradaya , [29]tenía un enfoque más puritano, en lugar de los puntos de vista teológicos de Krishna que son fuertemente caprichosos en carácter e imágenes. Mientras era un adorador de Krishna, Swaminarayan rechazó los elementos licenciosos en Krishnología a favor de la adoración en el estado de majestad, al igual que los primeros maestros vaisnavas , Ramanuja y Yamunacharya . [30]

Manifestación de Dios

Según la tradición Swaminarayan, Sahajanand Swami fue conocido más tarde como Swaminarayan por el mantra que enseñó en una reunión, en Faneni, quince días después de la muerte de Ramanand Swami. [31] Les dio a sus seguidores un nuevo mantra, conocido como el mantra Swaminarayan , para que lo repitieran en sus rituales: Swaminarayan . [26] Al cantar este mantra, algunos devotos entraron en samadhi , [32] [nota 1] y afirmaron que podían ver a sus dioses personales. [21] [33] [34] Swaminarayan también se hizo conocido por los nombres de Ghanshyam Maharaj, Shreeji Maharaj, Hari Krishna Maharaj y Shri Hari.

Ya en 1804, Swaminarayan, de quien se informó que había realizado milagros, fue descrito como una manifestación de Dios en la primera obra escrita por un discípulo y paramhansa, Nishkulanand Swami . [26] [35] [nota 2] Este trabajo, el Yama Danda , fue la primera pieza de literatura escrita dentro de la secta Swaminarayan. [37] Se dice que el propio Swaminarayan dio a entender que era una manifestación de Dios en una reunión con Reginald Heber , el señor obispo de Calcuta , en 1825. [38] : 81 

Algunos de los seguidores de Swaminarayan creen que fue una encarnación del Señor Krishna . [36] Las imágenes e historias de Swaminarayan y Krishna han coincidido en la liturgia de la secta. La historia del nacimiento de Swaminarayan es paralela a la del nacimiento de Krishna de la escritura Bhagavata Purana . [39] La mayoría de sus seguidores creen que Swaminarayan es la manifestación completa de Narayana o Purushottam Narayana, el Ser Supremo y superior a otros avatares. [26]

La creencia de muchos seguidores de que su fundador fue la encarnación del Dios Supremo también ha suscitado críticas. [40] Según el profesor Raymond B. Williams, Swaminarayan fue criticado porque recibió grandes obsequios de sus seguidores y se vistió y viajó como un maharajá a pesar de que había hecho votos de renuncia al mundo. Swaminarayan respondió que acepta regalos para la emancipación de sus seguidores. [41]

Dharma

Swaminarayan animó a sus seguidores a combinar la devoción y el dharma para llevar una vida piadosa. Utilizando textos y rituales hindúes para formar la base de su organización, Swaminarayan fundó lo que en siglos posteriores se convertiría en una organización global con fuertes raíces gujarati . [42] Fue particularmente estricto con la separación de sexos en los templos. [43] Swaminarayan estaba en contra del consumo de carne, alcohol o drogas, adulterio, suicidio, sacrificios de animales, actividades delictivas y el apaciguamiento de fantasmas y rituales tántricos . [44] [45] [46] [47] Prohibió el consumo de alcohol incluso con fines medicinales. [48] Muchos de sus seguidores hicieron votos antes de convertirse en su discípulo. Afirmó que es necesario conquistar cuatro elementos para la salvación final: dharma, bhakti (devoción), gnana (conocimiento) y vairagya (desapego). [36] Doctrinalmente, Swaminarayan estaba cerca del filósofo del siglo XI Ramanuja y era crítico con el concepto de advaita o no dualismo monista de Shankaracharya . La ontología de Swaminarayan sostenía que el ser supremo no carece de forma y que Dios siempre tiene una forma divina. [49]

Relaciones con otras religiones y el gobierno británico

En 1822, el primer Swaminarayan Mandir se construyó en el terreno otorgado por el gobierno imperial británico en Ahmedabad .

Swaminarayan se esforzó por mantener buenas relaciones con personas de otras religiones, a veces conociendo líderes prominentes. Sus seguidores traspasaron las fronteras religiosas, incluidas las personas de origen musulmán y parsi . [21] [50] Los asistentes personales de Swaminarayan incluían a musulmanes Khoja . [21] En Kathiawad , muchos musulmanes usaban collares kanthi regalados por Swaminarayan. [51] También tuvo una reunión con Reginald Heber , Lord Obispo de Calcuta y líder de los cristianos en la India en ese momento. [38]El obispo Heber menciona en su relato de la reunión que unos doscientos discípulos de Swaminarayan lo acompañaron mientras sus guardaespaldas montados en caballos y portando cerillas y espadas. El propio obispo Heber tenía alrededor de cien guardias a caballo que lo acompañaban (cincuenta caballos y cincuenta mosquetes) y mencionó que era humillante para él ver a dos líderes religiosos reunidos al frente de dos pequeños ejércitos, siendo él el contingente más pequeño. [52] [53] Como resultado de la reunión, ambos líderes ganaron respeto mutuo. [53]

Swaminarayan disfrutó de una buena relación con el gobierno imperial británico . El primer templo que construyó, en Ahmedabad , se construyó en 5.000 acres (20 km 2 ) de tierra cedida por el gobierno. Los oficiales británicos le dieron un saludo de 101 armas cuando se abrió. [54] [55] Fue en una reunión de 1825 con Reginald Heber que se dice que Swaminarayan insinuó que él era una manifestación de Krishna. [38] En 1830, Swaminarayan tuvo una reunión con Sir John Malcolm , gobernador de Bombay (1827 a 1830). Según Malcolm, Swaminarayan había ayudado a traer algo de estabilidad a una región sin ley. [56]Durante la reunión con Malcolm, Swaminarayan le dio una copia del Shikshapatri. Esta copia del Shikshapatri se encuentra actualmente en la Biblioteca Bodleian de la Universidad de Oxford . [57]

Templos y ascetas

Swaminarayan y Paramhansas en Gadhada
Artículos principales: Lista de templos Swaminarayan y ascetas Swaminarayan

Swaminarayan ordenó la construcción de varios templos hindúes y él mismo construyó seis enormes templos e instaló los ídolos de varias deidades como Radha Krishna Dev, Nara-Narayana Dev, Laxminarayan Dev , Gopinathji Maharaj , Radha Raman Dev y Madanmohan Lalji. Las imágenes de los templos construidos por Swaminarayan proporcionan evidencia de la prioridad de Krishna. [38] : 81  [58] Los discípulos de Swaminarayan compusieron poemas devocionales que son ampliamente cantados por la tradición durante las festividades. [59] [60] Swaminarayan introdujo el ayuno y la devoción entre los seguidores. [61] Dirigió las fiestas deVasant Panchami , Holi y Janmashtami con organización de la danza folclórica tradicional raas . [21]

El primer templo que Swaminarayan construyó fue en Ahmedabad en 1822, con el terreno para la construcción cedido por el Gobierno Imperial Británico. [62] [54] A petición de los devotos de Bhuj , Swaminarayan le pidió a su seguidor Vaishnavananand que construyera un templo allí. La construcción comenzó en 1822 y el templo se construyó en un año. [62] Le siguió un templo en Vadtal en 1824, [62] un templo en Dholera en 1826, [62] un templo en Junagadh en 1828 [62]y un templo en Gadhada , también en 1828. [62] En el momento de su muerte, Swaminarayan también había ordenado la construcción de templos en Muli , Dholka y Jetalpur . [55]

Desde el principio, los ascetas han desempeñado un papel importante en la secta Swaminarayan. Contribuyen al crecimiento y desarrollo del movimiento, animando a las personas a seguir una vida piadosa y religiosa. [63] La tradición sostiene que Swaminarayan inició 500 ascetas como paramhansas en una sola noche. Paramhansa es un título de honor que a veces se aplica a los maestros espirituales hindúes que se considera que han alcanzado la iluminación. Los paramhansas eran el orden más alto de sannyasi de la secta. [64] Paramhansas prominentes incluyeron Muktanand Swami , Gopalanand Swami , Brahmanand Swami , Gunatitanand Swami , Premanand Swami ,Nishkulanand Swami y Nityanand Swami . [sesenta y cinco]

Ahmedabad y Vadtal Gadi

Antes de su muerte, Swaminarayan decidió establecer una línea de acaryas o preceptores, como sus sucesores. [66] Estableció dos gadis (asientos de liderazgo). Un asiento se estableció en Ahmedabad ( Nar Narayan Dev Gadi ) y el otro en Vadtal ( Laxmi Narayan Dev Gadi ) el 21 de noviembre de 1825. Swaminarayan nombró un acarya a cada uno de estos gadis para transmitir su mensaje a los demás y preservar su compañerismo. , el Swaminarayan Sampradaya. Estos acaryas provenían de su familia inmediata después de enviar representantes para buscarlos en Uttar Pradesh . [67]Adoptó formalmente a un hijo de sus hermanos y lo nombró para el cargo de acarya. Ayodhyaprasad , hijo del hermano mayor de Swaminarayan, Rampratap, y Raghuvira, hijo de su hermano menor Ichcharam, fueron nombrados acaryas de Ahmedabad Gadi y Vadtal Gadi respectivamente. [68] Swaminarayan decretó que el cargo debería ser hereditario para que los acaryas mantuvieran una línea directa de sangre descendiente de su familia. [69] La división administrativa de sus seguidores en dos diócesis territoriales se detalla minuciosamente en un documento escrito por Swaminarayan llamado Desh Vibhaag Lekh . [20]Swaminarayan les dijo a todos los devotos y santos que obedecieran tanto a los Acharyas como a Gopalana y Swami, quien era considerado como el pilar principal y el asceta principal [70] de la sampradaya. [71]

El acarya actual del Ahmedabad Gadi es Koshalendraprasad Pande y Ajendraprasad Pande, del Vadtal Gadi. [72] [73] [74]

Muerte

Más información: Hinduismo Swaminarayan
Madan Mohan y Radha (centro y derecha) con Swaminarayan en forma de Hari Krishna (izquierda), instalado por Swaminarayan en el altar central de Dholera (1826)

En 1830, Swaminarayan reunió a sus seguidores y anunció su partida. Más tarde murió el 1 de junio de 1830 (Jeth sud 10, Samvat 1886), [55] y los seguidores creen que, en el momento de su muerte, Swaminarayan dejó la Tierra para Akshardham , su morada. [21] [75] Fue incinerado según los ritos hindúes en Lakshmi Wadi en Gadhada . [76]

Vistas sociales

Mujeres

Swaminarayan insistió en que la educación era un derecho inherente de todas las personas, incluidas las mujeres, a pesar de las considerables críticas de aquellos en su propia sociedad contemporánea que "detestaban la elevación de las mujeres de castas inferiores ". [77] En ese momento, las personas influyentes y ricas educaban a sus niñas a través de clases particulares y privadas. Los seguidores masculinos de Swaminarayan hicieron arreglos para educar a las mujeres de su familia. La tasa de alfabetización entre las mujeres comenzó a aumentar durante la época de Swaminarayan y pudieron dar discursos sobre temas espirituales. [78] Los miembros de la secta consideran a Swaminarayan un pionero de la educación de las mujeres en la India. [79] [80] [81] [82] [83]

Según el autor Raymond Brady Williams, "Swaminarayan es uno de los primeros representantes de la práctica de la defensa de los derechos de las mujeres sin participación personal con las mujeres". [84] Para contrarrestar la práctica de sati (autoinmolación por parte de una viuda en la pira funeraria de su esposo), Swaminarayan argumentó que, como la vida humana fue dada por Dios, sólo Dios podía tomarla, y que sati no tenía sanción védica. Llegó al extremo de llamar a sati nada más que suicidio. Swaminarayan ofreció a los padres ayuda con los gastos de la dote para desalentar el infanticidio femenino, calificando al infanticidio de pecado. [79] [80]Para poner fin a estas prácticas predominantes, los "contemporáneos de Swaminarayan naturalmente vieron en él un pionero de un hinduismo reformado y purificado, y el hinduismo de Swaminarayan un 'dharma ingrazi' o religión británica". [78]

El profesor David Harman observó que Swaminarayan "criticaba los cultos populares shakta y los ascetas ' gosai ' y ' nath ' por la forma despectiva e instrumental en que veían y trataban a las mujeres. Estos cultos a menudo eran responsables de graves abusos sexuales contra las mujeres". [85] Hardiman agregó que la visión de Swaminarayan hacia las mujeres no estaba en línea con este tipo de misoginia y estaba arraigada en su deseo de prevenir el maltrato de las mujeres junto con la promoción del celibato para los ascetas. [85] Swaminarayan "prohibió a todos los sadhus y sadhvis (es decir, ascetas masculinos y femeninos) de su secta tener cualquier contacto con miembros del sexo opuesto". [85]Este precepto estricto fue uno que probablemente internalizó "después de viajar como asceta por toda la India [cuando] se informó que vomitaba si se le acercaba incluso la sombra de una mujer". [86] Para ayudar a sus seguidores ascéticos masculinos a mantener su voto de celibato, Swaminarayan enseñó que “la mujer que atrae la atención se compone de huesos, vasos sanguíneos, saliva, sangre, moco y heces; ella es simplemente una colección de estas cosas, y no hay nada que sea atractivo. [85] [87]

Los miembros de la fe están a la defensiva del hecho de que algunas prácticas parecen restringir a las mujeres y hacen imposible la igualdad de género en el liderazgo. [88] Solo se les permite ingresar a secciones especiales del templo reservadas para mujeres o tienen que ir a templos separados para mujeres. [85] Al igual que con las prácticas de niddah en el judaísmo ortodoxo, los conceptos de contaminación asociados con el ciclo menstrual conducen a la exclusión de las mujeres de los templos y del culto diario durante el tiempo afectado. [89] Swaminarayan también ordenó a los devotos masculinos que no escucharan los discursos religiosos dados por mujeres. [81]

En el caso de las viudas, Swaminarayan ordenó a aquellos que no podían seguir el camino de la castidad que se volvieran a casar. Para aquellos que pudieron, estableció reglas estrictas que incluían que estuvieran bajo el control de miembros masculinos de la familia. Esto puede parecer regresivo, sin embargo, les dio "un lugar respetado y seguro en el orden social" de la época. [90] Swaminarayan restringió a las viudas "a vivir siempre bajo el control de los miembros masculinos de su familia y les prohibió recibir instrucción en cualquier ciencia de cualquier hombre, excepto sus parientes más cercanos". [81]

Sistema de castas y los pobres

Swaminarayan distribuye alimentos entre los necesitados

Después de asumir el liderazgo de la sampradaya, Swaminarayan trabajó para ayudar a los pobres distribuyendo alimentos y agua potable. [91] Llevó a cabo varios proyectos de servicio social y abrió casas de beneficencia para los pobres. Swaminarayan organizó alimentos y agua para las personas durante tiempos de sequía. [92]

Algunos sugieren que Swaminarayan trabajó para terminar con el sistema de castas , permitiendo que todos ingresen al Swaminarayan Sampradaya. Sin embargo, participar en el consumo de alimentos de las castas inferiores y la contaminación de las castas no fue apoyado por él. [48] Un oficial político en Gujarat, el Sr. Williamson informó al obispo Herber que Swaminarayan había "destruido el yugo de casta". [84] Instruyó a sus paramhansas a recolectar limosnas de todos los sectores de la sociedad y nombró a personas de los estratos más bajos de la sociedad como sus asistentes personales. Los miembros de las castas inferiores se sintieron atraídos por el movimiento, ya que mejoró su estatus social. [44] [81]Swaminarayan comería junto con las castas inferiores de Rajput y Khati, pero no de las inferiores. [93] Permitió que los dalits y las personas de castas inferiores visitaran lugares de culto. [94] Sin embargo, los dalits - aquellos fuera del sistema de castas - fueron formalmente excluidos de los templos de Swaminarayan. [95] Los miembros de una casta inferior tienen prohibido llevar una marca de secta completa (tilak chandlo) en la frente. [96] Sin embargo, incluso ahora, para la gran mayoría de la población indígena, intocable y de casta inferior de Gujarat, la secta está fuera de los límites. [97]

Reginald Heber , el señor obispo de Calcuta, señaló que los discípulos de Swaminarayan atravesaban todas las castas, e incluso incluían a musulmanes. Escribe "todos rezan a un solo Dios sin diferencia de castas. Viven como si fueran hermanos". [98] Además, en una reunión con Swaminarayan, señaló que "[Swaminarayan] no consideró el tema como de mucha importancia, pero que no deseaba ofender (al antiguo sistema hindú); que las personas pudieran comer por separado o juntas en este mundo, pero que por encima de "oopur" apuntando al cielo, esas distinciones cesarían ". [98] Swaminarayan trabajó así para disipar el mito de que moksha (salvación) no era alcanzable por todos. [99]Enseñó que el alma no es ni masculina ni femenina, ni está unida a ninguna casta específica. [44] [100]

Sacrificios de animales y yajñas

Swaminarayan estaba en contra de los sacrificios de animales que llevaban a cabo los sacerdotes brahmines durante los rituales védicos, como los yajñas (sacrificios de fuego), influenciados por los cultos Kaula y Vama Marg . [101] Los sacerdotes consumían prasad "santificado" en forma de carne de estos animales. Para resolver este problema, Swaminarayan llevó a cabo varios yajñas a gran escala en los que participaron sacerdotes de Varanasi . Estos no tenían sacrificios de animales y se llevaron a cabo en estricta conformidad con las escrituras védicas. Swaminarayan logró restablecer el ahimsa a través de varios yajñas a gran escala. Swaminarayan hizo hincapié en el lacto vegetarianismoentre sus seguidores y prohibió el consumo de carne, codificando la conducta en el Shikshapatri . [48] [81] [102] [103]

Escrituras

Swaminarayan debajo de un árbol de Neem en Gadhada

Swaminarayan propagó textos hindúes generales. [42] Tenía el Bhagavata Purana en alta autoridad. [104] Sin embargo, hay muchos textos escritos por Swaminarayan o sus seguidores que se consideran shastras o escrituras dentro de la secta Swaminarayan. Escrituras notables en toda la secta incluyen Shikshapatri y Vachanamrut . Otras obras y escrituras importantes incluyen el Satsangi Jeevan , la biografía autorizada de Swaminarayan, el Muktanand Kavya , el Nishkulanand Kavya y el Bhakta Chintamani . [105]

Shikshapatri

Artículo principal: Shikshapatri

Swaminarayan escribió el Shikshapatri el 11 de febrero de 1826. [106] Si bien el manuscrito sánscrito original no está disponible, fue traducido al gujarati por Nityanand Swami bajo la dirección de Swaminarayan y es venerado en la secta. [48] [107] El Nomenclátor de la Presidencia de Bombay lo resumió como un libro de leyes sociales que sus seguidores deberían seguir. [108] Un comentario sobre la práctica y comprensión del dharma., es un pequeño folleto que contiene 212 versos en sánscrito, que describe los principios básicos que Swaminarayan creía que sus seguidores debían mantener para vivir una vida bien disciplinada y moral. [105] La copia más antigua de este texto se conserva en la Biblioteca Bodleiana de la Universidad de Oxford y es una de las pocas presentadas por el propio Sahajanand Swami. Acharya Tejendraprasad de Ahmedabad ha indicado en una carta que no tiene conocimiento de ninguna copia de la mano de Sahajanand más antigua que este texto. [107]

Swaminarayan en varios lugares de Shikshapatri describe a Shri Krishna como la entidad más grande. En Shikshapatri shlok 1 y 108 hay algunos lugares que mencionan que Swaminarayan oró en Shri Krishna.

Shikshapatri shlok 1

वामे यस्य स्थिता राधा श्रीश्च यस्यास्ति वक्षसि।

वृन्दावनविहारं तं श्रीकृष्णं हृदि चिन्तये॥ 1॥

vāmē yasya sthitā rādhā śrīśca yasyāsti vakṣasi ǀ

vṛndāvanavihāraṁ taṁ śrīkṛṣṇaṁ hṛdi cintayē ǁ 1 ǁ

Traducción: Con todo Mi corazón, medito en Sri Krishna, que reside en la divina morada Vrindavan; con Radha a su izquierda y Shree residiendo dentro de su corazón. [109] [110]

Shikshapatri shlok 108 también menciona que Shri Krishna es la entidad más grande.

स श्रीकृष्णः परंब्रह्म भगवान् पुरुषोत्तमः।

उपास्य इष्टदेवो नः सर्वाविर्भावकारणम्॥ 108॥

sa śrīkṛṣṇaḥ parambrahma bhagavān puruṣōttamaḥ ǀ

upāsya iṣṭadēvō naḥ sarvāvirbhāvakāraṇam ǁ 108 ǁ [109] [111]

Traducción: El Señor, Sri Krishna es la entidad más grande. Lo admiro más. Él es la causa de todas las encarnaciones y, por lo tanto, es verdaderamente digno de ser adorado.

Vachanamrut

Artículo principal: Vachanamrut

El Vachanamrut (IAST: Vacanāmṛta, literalmente "ambrosía inmortalizadora en forma de palabras") es un texto sagrado hindú que consta de 273 discursos religiosos pronunciados por Swaminarayan desde 1819 hasta 1829 EC y se considera el texto teológico principal dentro del Swaminarayan Sampradaya . [112] : 6  Compilado por cuatro de sus discípulos mayores, Swaminarayan editó y aprobó la escritura. Como los seguidores creen que Swaminarayan es Parabrahman, o Dios, el Vachanamrut se considera una revelación directa de Dios y, por lo tanto, la interpretación más precisa de los Upanishads , el Bhagavad Gita y otras escrituras hindúes importantes. [112] : 13-14, 45  [113] : 173 En el Vachanamrut, Swaminarayan describe el Akshar-Purushottam Darshan y la necesidad del guru Aksharbrahman de alcanzar moksha, un estado espiritual caracterizado por la bienaventuranza eterna y la devoción a Dios. [114] : 31  [112] : 47 Los  seguidores leen esta escritura con regularidad y los discursos se llevan a cabo a diario en los templos Swaminarayan de todo el mundo. [115] : 21-27 

Satsangi Jeevan

Artículo principal: Satsangi Jeevan

Satsangi Jeevan es la biografía autorizada de Swaminarayan. [112] El libro contiene información sobre la vida y las enseñanzas de Swaminarayan. [116] Está escrito por Shatanand Swami y completado en Vikram Samvat 1885. [112] Swaminarayan decidió hacer de Gadhada su residencia permanente ante la insistencia de Dada Khachar y sus hermanas. [117] Swaminarayan instruyó a Shatanand Swami a escribir un libro sobre su vida y pasatiempos. [113]

Para permitirle a Shatanand Swami escribir desde Su niñez, Swaminarayan había bendecido a Shatanand Swami con Sanjay Drishti - poder especial para ver todo el pasado desde Su niñez. [113]

Una vez escrito por Shatanand Swami, este libro fue verificado y autenticado por Swaminarayan. Estaba muy contento de leer el libro. Swaminarayan luego pidió a sus discípulos que hicieran Katha de Satsangi Jeevan. [113]

Legado

Cismas

Décadas después de su muerte, ocurrieron varias divisiones con diferentes entendimientos de sucesión. Esto incluyó el establecimiento de Bochasanwasi Shri Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha (BAPS), cuyo fundador dejó Vadtal Gadi en 1905, y Maninagar Swaminarayan Gadi Sansthan , cuyo fundador dejó Ahmedabad Gadi en la década de 1940. Los seguidores de BAPS sostienen a Gunatitanand Swami como el sucesor espiritual de Swaminarayan, afirmando que en varias ocasiones Swaminarayan les reveló a los devotos que Gunatitanand Swami era el manifiesto de Aksharbrahm . Los seguidores de BAPS creen que los acharyas recibieron el liderazgo administrativo de la secta, mientras que Swaminarayan dio a Gunatitan y Swami el liderazgo espiritual. [118]El actual líder espiritual y administrativo de BAPS es Mahant Swami Maharaj . Los seguidores del Maninagar Swaminarayan Gadi Sansthan sostienen a Gopalanand Swami como el sucesor de Swaminarayan. [119] [120] El líder actual de esta secta es Purushottampriyadasji Maharaj. [121]

Crecimiento

Nara Narayana instalado por Swaminarayan en el primer templo Swaminarayan, Ahmedabad.

Según el biógrafo Raymond Williams, cuando Swaminarayan murió, tenía 1,8 millones de seguidores. En 2001, existían centros Swaminarayan en cuatro continentes, y se registró una congregación de cinco millones, la mayoría en la patria de Gujarat. [122] [123] [124] El periódico Indian Express calculó que los miembros de la secta del hinduismo Swaminarayan superaban los 20 millones (2 crore) en todo el mundo en 2007. [125]

Mahatma Gandhi sobre Swaminarayan

En relación con el trabajo y los puntos de vista de Swaminarayan, Gandhi comentó que "el trabajo realizado por Swaminarayan en Gujarat no pudo y nunca habría sido logrado por la ley". [126] Sin embargo, en la carta a su sobrino, expresó que los valores de Swaminarayan no se alineaban perfectamente con su interpretación del vaishnavismo y que el amor enseñado por Swaminarayana tenía que ver con el sentimentalismo. [35] [94] Al comentar sobre el trabajo social de Gandhi, NA Toothi ​​"la mayoría de sus pensamientos, actividades e incluso métodos de la mayoría de las instituciones que ha estado construyendo y sirviendo, tienen el sabor del swaminarayanismo, más que el de cualquier otro secta del Dharma hindú ". [67]

Ver también

  • Akshar-Purushottam Darshan

Notas

  1. ↑ La palabra samadhi tiene diferentes significados en el hinduismo. Puede referirse a una forma demeditación profunda yóguica . Como causa de muerte, se refiere al acto de abandonar consciente e intencionalmente el cuerpo en el momento de la muerte. [27]
  2. ↑ En sus discursos registrados en el Vachanamrut, Swaminarayan menciona que los humanos no serían capaces de resistir encontrarse con Dios en su forma divina, por lo tanto Dios toma forma humana (viviendo simultáneamente en su morada) para que la gente pueda acercarse, comprender y amarlo en la forma de un Avatar . [36]

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enlaces externos

  • Swaminarayan en Curlie

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