Mahākāśyapa

Discípulo principal de Gautama Buddha y líder del Primer Consejo

"Mahakassapa" vuelve a dirigir aquí. Para otros usos, consulte Kassapa .

El viejoMahākāśyapa
Mahākāśyapa (izquierda) se encuentra con un asceta ājīvika (derecha) y aprende del parinirvāna del Buda, la escultura de Gandhāran . C. Siglos II-III d.C.
Otros nombres	Dhutaraja [1]
Personal
Nació	Pippali 120 años antes de la muerte del Buda Mahātittha, Magadha
Fallecido	20 años después de la muerte del Buda En la montaña Kukkuṭapāda , Magadha . Según muchos relatos tradicionales, todavía vivo allí
Religión	Budismo
Nacionalidad	Magadha
Padres	El padre Nyagrodha, Kapila o Kosigotta; madre Sumanādevī
Escuela	todos, pero los más honrados en el budismo Theravāda y Chan
Educación	educación de casta brahmán
Conocido por	Líder del Primer Concilio Budista ; más importante en las prácticas ascéticas ( Pali : dhutavādānaṃ )
Otros nombres	Dhutaraja [1]
Publicación senior
Maestro	Buda Gautama
Sucesor	Ānanda
Estudiantes Śroṇa-Koṭikarṇa; Bhadra-Kapilānī

Mahā Kāśyapa o Mahākāśyapa ( Pali : Mahākassapa ) fue uno de los principales discípulos de Gautama Buddha . ^[2] Es considerado en el budismo como un discípulo iluminado , siendo el más destacado en la práctica ascética . Mahākāśyapa asumió el liderazgo de la comunidad monástica después del paranirvāṇa (muerte) del Buda, presidiendo el Primer Concilio Budista . Fue considerado el primer patriarca en varias de las primeras escuelas budistas.y continuó teniendo un papel importante como patriarca en las tradiciones Chan y Zen . En los textos budistas asumió muchas identidades, la de un santo renunciante, un legislador, una figura antisistema, pero también un "garante de la justicia futura" en la época de Maitreya , el futuro Buda ^[3] —se ha descrito como "tanto el anacoreta como el amigo de la humanidad, incluso de los marginados". ^[4]

En los textos canónicos budistas de varias tradiciones, Mahākāśyapa nació como Pippali en una aldea y contrajo matrimonio concertado con una mujer llamada Bhadra-Kapilānī . Sin embargo, ambos aspiraban a llevar una vida célibe y decidieron no consumar su matrimonio. Habiéndose cansado de la profesión agrícola y del daño que causó, ambos dejaron atrás la vida laica para convertirse en mendicantes. Más tarde, Pippali conoció al Buda, bajo el cual fue ordenado monje , llamado Kāśyapa , pero luego llamado Mahākāśyapa para distinguirlo de otros discípulos. Mahākāśyapa se convirtió en un discípulo importante del Buda, en la medida en que el Buda cambió su túnicacon él, que era un símbolo de la transmisión de la enseñanza budista . Se convirtió en el principal en las prácticas ascéticas y alcanzó la iluminación poco después. A menudo tenía disputas con Ānanda, el asistente del Buda, debido a sus diferentes disposiciones y puntos de vista. A pesar de su reputación ascética, estricta y severa, se interesaba por los asuntos comunitarios y la enseñanza, y era conocido por su compasión por los pobres, lo que a veces hacía que lo representaran como una figura antisistema. Tuvo un papel destacado en la cremación del Buda, actuando como una especie de hijo mayor del Buda, además de ser el líder en el Primer Concilio posterior. Se le representa como permitiendo vacilante a Ānanda participar en el consejo, y luego lo reprendió por una serie de ofensas que se consideraba que había cometido este último.

La vida de Mahākāśyapa, tal como se describe en los primeros textos budistas, ha sido estudiada considerablemente por los eruditos, que se han mostrado escépticos sobre su papel en la cremación, su papel hacia Ānanda y la historicidad del propio concilio. Varios eruditos han planteado la hipótesis de que los relatos se han embellecido posteriormente para enfatizar los valores del establecimiento budista que representaba Mahākāśyapa, enfatizando la disciplina monástica , los valores brahmanes y ascéticos, en contraposición a los valores de Ānanda y otros discípulos. Independientemente, está claro que Mahākāśyapa tuvo un papel importante en los primeros días de la comunidad budista después del parinirvāṇa del Buda., para ayudar a establecer una tradición monástica estable. Efectivamente, se convirtió en el líder durante los primeros veinte años después del Buda, ya que se había convertido en la figura más influyente de la comunidad monástica. Por esta razón, muchas de las primeras escuelas budistas lo consideraban una especie de primer patriarca, y se le consideraba que había iniciado un linaje de patriarcas del budismo.

En muchos textos poscanónicos, Mahākāśyapa decidió al final de su vida entrar en un estado de meditación y animación suspendida , que se creía que causaba que sus restos físicos permanecieran intactos en una cueva debajo de una montaña llamada Kukkuṭapāda , hasta la llegada de Maitreya. Buda. Esta historia ha dado lugar a varios cultosy prácticas, y afectó a algunos países budistas hasta los primeros tiempos modernos. Los eruditos lo han interpretado como una narración para conectar físicamente a Gautama Buddha y Maitreya Buddha, a través del cuerpo de Mahākāśyapa y la túnica de Gautama Buddha, que cubría los restos de Mahākāśyapa. En el budismo Chan, este relato se enfatizó menos, pero se vio que Mahākāśyapa había recibido una transmisión especial de mente a mente de Gautama Buddha fuera de las escrituras ortodoxas, que se volvió esencial para la identidad de Chan. Una vez más, la túnica fue un símbolo importante en esta transmisión. Además de tener un papel en los textos y el linaje, Mahākāśyapa a menudo se ha representado en el arte budista como un símbolo de tranquilidad y esperanza para el futuro del budismo.

En los primeros textos budistas

En los primeros textos budistas de varias tradiciones textuales, se han recopilado una docena de discursos atribuidos a Mahākāśyapa en una sección distinta dentro de varias colecciones de textos. En la tradición Pali , esto es parte de la colección llamada Saṃyutta Nikāya , y en los textos budistas chinos , la colección se llama Saṃyukta Āgama . La última colección contiene dos versiones de la sección sobre Mahākāśyapa, numeradas Taishō 2:99 y 2: 100. ^[5] El chino Ekottara Āgama también contiene un pasaje que corre paralelo al Pāli Saṃyutta., T2: 99 y T2: 100, que describen un encuentro entre el Buda y Mahākāśyapa, ^[6] y otro pasaje sobre él y el monje Bakkula . ^[7] Por último, también hay Vinaya textos de la Mūlasarvāstivāda tradición sobre Mahākāśyapa en el idioma tibetano . ^[8]

Vida temprana

Cueva Pippala en Rajgir , donde se registra que Mahākāśyapa permaneció. ^[9]

Los relatos pali relatan que Mahākāśyapa nació como Pippali en una familia de brahmanes en una aldea llamada Mahātittha, en el reino de Magadha , la actual India. ^[10] Su padre era un terrateniente rico que en algunas fuentes se llama Nyagrodha, y en otras fuentes Kapila o Kosigotta; su madre era Sumanādevī. ^[11] Su cuerpo tenía algunas de las treinta y dos características de un Gran Hombre ( sánscrito : Mahāpuruṣalakṣaṇa ; Pali : Mahāpurissalakkhaṇa ), que en el budismo se consideran las características de un futuro Buda. ^[12]Desde su juventud en adelante, se inclinó a vivir una vida espiritual en lugar de casarse, pero su padre quería que se casara. Para enviar a su padre a una búsqueda inútil, aceptó casarse, pero luego presentó una estatua dorada perfecta de una mujer y le pidió a su padre que le buscara una mujer que coincidiera con la estatua. Se tomaron cuatro copias de la imagen en todo el país para encontrar a la mujer adecuada. Un brahmin de Kapila ^{[nota 1]} tenía una hija llamada Bhadra-Kapilānī ( Pali : Bhaddā-kapilānī), que tampoco tenía ningún interés en la vida familiar. Sin embargo, sus padres querían que se casara y, para complacer a su madre, ella accedió a presentar sus respetos a un santuario de una diosa conocida por conceder un matrimonio en una familia de clase alta. Sin embargo, cuando se acercó a la imagen, la gente notó que la imagen parecía fea en comparación con ella. Su reputación de belleza se extendió, y poco después de que la familia de Pippali se enterara de ella, se le ofreció en matrimonio a Pippali. ^[13]

A continuación, en la versión Pali de la historia, los dos intercambiaron cartas para indicar su falta de interés, solo para encontrar sus cartas interceptadas por sus padres y obligados a casarse de todos modos. ^[14] Sin embargo, en la versión Mūlasarvāstivāda de la historia, Pippali fue a visitar a Bhadra y, sin revelar su identidad, le dijo que su futuro esposo sería una mala elección para ella, porque no tenía interés en los placeres sensuales. Ella respondió que tampoco le importaban esos asuntos, por lo que él reveló que él era su futuro esposo. ^[15] Ambas versiones relatan que los dos acordaron casarse y vivir célibe, para disgusto de los padres de Pippali. ^{[14] [15]}

Pippali se describe en la versión Pali como muy rico, usando mucho perfume y poseyendo mucha tierra y carros. ^[10] Más tarde, en la versión Pali, Pippali y Bhadra vieron a los animales comiéndose unos a otros en los campos fértiles mientras eran arados por sus trabajadores. La vista les trajo lástima y miedo, y decidieron vivir una vida de mendigo en su lugar y dejar atrás el negocio agrícola. ^[14] En la versión de Mūlasarvāstivāda, fue la lamentable visión de los trabajadores lo que llevó a Pippali a dejar su vida laical. ^[16] Los dos tomaron caminos separados, para no desarrollar ningún apego el uno al otro y para evitar chismes y desprestigio. ^[17]

Encuentro con el Buda

Poco después de eso, ^{[nota 2]} Pippali conoció al Buda, se sintió impresionado por la devoción al verlo y pidió ser ordenado bajo su mando. A partir de entonces, fue llamado Kāśyapa . ^{[19] [nota 3]} Como lo ordenó, el Buda dio tres directrices para la práctica: Kāśyapa debería desarrollar un "vivo sentido de temor y consideración" hacia sus compañeros monásticos, independientemente de su estatus; Kāśyapa debe escuchar con atención y practicar las enseñanzas del Buda ( sánscrito : Dharma ; Pali : Dhamma ); y debe vivir con atención . ^[21]

Un joven Mahākāśyapa, madera, siglo XVIII, Corea

Cuando los dos se conocieron, (o en algunas versiones, algún tiempo después) Mahākāśyapa cambió su fina y costosa túnica por la del Buda, una túnica hecha de harapos . El intercambio llegó a ser visto como un gesto de gran respeto que había hecho Buda. ^[22] No tenía precedentes y era una señal de que Mahākāśyapa presidiría el Primer Consejo después de la desaparición de Buda. ^[23] Textos de diferentes tradiciones sugieren que solo una persona con el gran mérito de Mahākāśyapa podría usar la túnica. La única razón por la que la túnica era muy valiosa era que había sido usada por Buda. En sí mismo no era valioso, porque provenía de la fuente más baja, es decir, el cadáver de una esclava desechado en un cementerio.. Esto también se hizo eco de un intercambio anterior que tuvo lugar después de la Gran Renuncia de Buda , cuando cambió su túnica laica con un cazador en el bosque. Finalmente, el hecho de que fuera una túnica de trapo contribuyó a la identidad ascética de la figura de Mahākaśyapa. ^[24]

En todas las culturas, las "posesiones inalienables", a menudo textiles, eran símbolos de autoridad y continuidad en una familia. ^[25] Gautama Buddha entregando su túnica a Mahākāśyapa en los primeros años monásticos de este último demostró un profundo sentido de respeto por este discípulo. Se vio que Mahākāśyapa salvaguardaba esta túnica para transmitirla al futuro Buda. Por lo tanto, la túnica llegó a representar una transmisión de las enseñanzas budistas , y Mahākāśyapa se convirtió en un símbolo de la continuidad de la dispensación del Buda . ^[26] En este contexto, la túnica de trapo también se asoció en varias culturas asiáticas con la gestación, el nacimiento, el renacimiento, la impermanencia y la muerte. ^{[27] [28]}

Vida monástica

El Buda exhortó a Mahākāśyapa a que practicara él mismo "para el bienestar y la felicidad de la multitud" y le inculcó que debía asumir prácticas ascéticas ( sánscrito : dhūtaguṇa , pali : dhutaṅga ). ^{[29] En} consecuencia, Mahākāśyapa asumió las trece prácticas ascéticas (incluida la vida en el desierto, viviendo solo de la limosna y vistiendo ropas de harapos) ^[30] y se convirtió en un discípulo iluminado ( arahat ) en nueve días. ^[18] Entonces fue llamado 'Kāśyapa el Grande' ( sánscrito : Mahākāśyapa), por sus buenas cualidades, y para distinguirlo de otros monjes con el mismo nombre. ^{[31] [nota 4]}

Mahākāśyapa fue uno de los discípulos del Buda más venerados, el renunciante por excelencia. ^{[33] [34]} El Buda lo elogió como el más destacado en prácticas ascéticas ( Pali : dhutavādānaṃ ) y un habitante del bosque más destacado. ^[35] Sobresalió en logros sobrenaturales ( Pali : iddhi ; Sánscrito : ṛddhi ) y fue igual al Buda en absorción meditativa ( Pali : jhāna ; Sánscrito : dyāna ). ^[36]Se le representa como un monje con gran capacidad para tolerar la incomodidad y la satisfacción con las necesidades básicas de la vida. ^[37] En un discurso que se encuentra en las colecciones pali y china, el Buda le advirtió a Mahākāśyapa que, habiendo envejecido, debería abandonar las prácticas ascéticas y vivir cerca del Buda. Sin embargo, Mahākāśyapa se negó. Cuando el Buda le pidió que se explicara, Mahākāśyapa dijo que las prácticas le resultaban beneficiosas. También argumentó que podría ser un ejemplo para las generaciones entrantes de practicantes. El Buda estuvo de acuerdo con él y afirmó los beneficios de las prácticas ascéticas, ^{[38] [39]} que él mismo había alabado durante mucho tiempo. ^[40]En un segundo discurso que se encuentra en el Pali y dos colecciones chinas, Mahākāśyapa se encuentra con el Buda cuando vestía simples túnicas de trapo y, según las versiones chinas, su cabello y barba eran largos. Otros monjes criticaron a Mahākāśyapa por no parecer apropiado al encontrarse con su maestro. Sin embargo, el Buda respondió alabando a Mahākāśyapa. En las versiones chinas, el Buda llegó incluso a permitir que Mahākāśyapa compartiera su asiento, pero Mahākāśyapa declinó cortésmente. ^[41] Cuando Mahākāśyapa se enfermó una vez, el Buda fue a visitarlo y le recordó sus esfuerzos por practicar la enseñanza budista. ^[42]

Relación con Ānanda

Dos estatuas compañeras , siglo VIII, China

Ānanda

Mahākāśyapa y Ānanda fueron discípulos del Buda. Ānanda era el asistente más cercano del Buda. Mahākāśyapa se describe a menudo en los primeros textos como actuando críticamente hacia Ānanda. Por ejemplo, una vez Mahākāśyapa reprendió a Ānanda con palabras fuertes, criticando el hecho de que Ānanda viajaba con un gran número de seguidores de jóvenes monjes que parecían no entrenados y que habían construido una mala reputación. ^[43] Según los primeros textos, el papel de Ānanda en la fundación de la orden bhikṣunī (monja) lo hizo popular entre los bhikṣunīs . Ānanda les enseñaba a menudo, ^{[44] [45] a} menudo animaba a las mujeres a ordenar, y cuando Mahākāśyapa lo criticó, varias bhikṣunīs trataron de defenderlo.^{[46] [47] En} otra ocasión, poco después de la muerte del Buda, Mahākāśyapa dio una enseñanza a los bhikṣunīs en presencia de Ānanda, a la que un bhikṣunī llamado Sthūlanandā ( Pali : Thullanandā ) ^{[nota 5]} respondió criticando a Mahākāśyapa. Consideraba inapropiado que Mahākāśyapa enseñara en presencia de Ānanda, a quien consideraba el monje superior. Mahākāśyapa preguntó si Ānanda estaba de acuerdo con ella, pero él la descartó como una mujer tonta. ^[50] Entonces Mahākāśyapa procedió a que Ānanda admitiera que el Buda había reconocido públicamente a Mahākāśyapa por numerosos logros. ^[51]El erudito de Sri Lanka Karaluvinna plantea la hipótesis de que Mahākāśyapa hizo esto para disipar las dudas sobre su papel como líder del saṃgha ( Pali : saṅgha ; comunidad monástica). ^[34] En un evento similar, Mahākāśyapa reprendió a Ānanda por no asumir la responsabilidad de sus alumnos. En este caso, Sthūlanandā criticó duramente a Mahākāśyapa por hacerlo, y lo acusó con odio por haber sido partidario de una secta religiosa no budista. ^[52] En algunos relatos, incluso se desnudó frente a él para insultarlo. ^[53] Trató de convencerla de que era un discípulo legítimo del Buda, pero fue en vano. Poco después, dejó la vida de monja ^[54].y en algunos relatos, murió y renació en el infierno . ^[53]

Según el indólogo Oskar von Hinüber , la actitud probhikṣunī de Ānanda bien puede ser la razón por la que hubo frecuentes disputas entre Ānanda y Mahākāśyapa. Las disputas que finalmente llevaron a Mahākāśyapa a acusar a Ānanda de varias ofensas durante el Primer Concilio Budista , y posiblemente causaron el surgimiento de dos facciones en el saṃgha , conectadas con estos dos discípulos. ^{[55] [56]}

En general, Mahākāśyapa era conocido por su indiferencia y su amor por la soledad. Pero como maestro, fue un mentor severo que se mantuvo a sí mismo y a sus compañeros renunciantes en contra de los altos estándares. Se le consideraba digno de reverencia, pero también un crítico agudo que inculcó a los demás que se lo merecía. Comparado con Ānanda, era mucho más frío y estricto, pero también más imparcial y distante, y la erudita en religión Reiko Ohnuma sostiene que estas amplias diferencias de carácter explican los eventos entre Mahākāśyapa y Ānanda mejor que la idea más específica de pro y anti- bhikṣunī. posturas. ^{[57] [nota 6] El} erudito pali Rune Johansson (1918–1981) argumentó que los eventos que rodearon a Mahākāśyapa, Ānanda y los bhikṣunīsprobar que en el budismo, todavía se puede ver que los discípulos iluminados cometen errores. Sin embargo, yendo en contra de esto, el erudito de estudios budistas Bhikkhu Analayo plantea la hipótesis de que Mahākāśyapa eligió enseñar a Ānanda a abandonar el favoritismo, y dejó a los bhikṣunīs para que Ānanda mismo se ocupara de ellos. ^[60]

Maestro y mentor

Mahakasyapa en las cuevas de Kizil , carbono fechado en 422-529 CE.

Los textos pali afirman que el Buda consideraba a Mahākāśyapa como su igual al exhortar a los monjes a llevar una vida activa y celosa, y el Buda lo elogió por su capacidad para inculcar la fe en los laicos mediante la enseñanza. Karaluvinna cree que el Buda pudo haber estado preparando a Mahākāśyapa para su papel posterior como líder del saṃgha . ^[34] En los discursos Saṃyutta que presentan a Mahākāśyapa en el Pāli y sus paralelos chinos, Mahākāśyapa se presenta como un ejemplo de enseñanza de la doctrina desde una intención pura y compasiva. ^{[61] [62] El} estudioso de la religión Shayne Clarke sostiene que el asceta distante y austero, tal como se presenta en la mayoría de los textos, no proporciona una imagen completa. ^[63]Anālayo señala que se preocupó activamente por los asuntos comunitarios, pasó tiempo enseñando doctrina y convenció a sus compañeros monásticos para que practicaran el ascetismo . Esto también se muestra en su papel como líder del Primer Consejo. ^[64] El sánscrito Mahākarmavibhaṅga afirma que Mahākāśyapa llevó a cabo un importante trabajo de enseñanza y fue capaz de llevar el budismo a la gente del noroeste, comenzando con Avanti . ^{[sesenta y cinco]}

Sin embargo, debido a su tono severo de enseñanza y su selectividad en la gente para enseñar, su estilo de enseñanza fue criticado por otros monjes y bhikṣunīs : ^[60] no era popular, especialmente entre los bhikṣunīs . ^[49] Esto hizo que se retirara gradualmente de la enseñanza, argumenta Anālayo. Tal ideal de un discípulo iluminado con valores ascéticos, como se describe en Mahākāśyapa y en una forma más extrema en el discípulo Bakkula, podría reflejar sentimientos e inclinaciones entre algunos grupos de budistas primitivos. ^[66]

Clarke sostiene que la imagen de Mahākāśyapa como un asceta indiferente fue la forma en que los primeros budistas lo "marcaron" para el público en general. Al estudiar los textos de Mūlasarvāstivāda sobre la disciplina monástica , Clarke señala que también hay una perspectiva "interna" sobre Mahākāśyapa, que muestra que interactuó con su ex esposa convertida en bhikṣunī con frecuencia para guiarla . Poco después de que Mahākāśyapa se ordenara bajo el mandato del Buda, conoció a su ex esposa Bhadra, quien se había unido a una orden de ascetas desnudos dirigida por Nirgrantha Pūraṇa ( Pali : Pūraṇa Kassapa). Sin embargo, sus compañeros ascetas la perseguían con regularidad para violarla. Mahākāśyapa se compadeció de ella y la persuadió para que se ordenara bhikṣunī budista en su lugar. ^{[nota 7]} Sin embargo, seguía siendo acosada con frecuencia, pero ahora solo cuando salía. Dado que esto sucedió cuando Bhadra salió a las aldeas para obtener limosna, Mahākāśyapa solicitó el permiso del Buda para darle diariamente la mitad de las limosnas de comida que él había ganado, por lo que ya no tuvo que salir. Sin embargo, sus acciones fueron criticadas por un grupo de monjes llamado Grupo de los Seis , así como por Sthūlanandā. Aunque estos monjes eran conocidos por su mala conducta, Clarke piensa que su crítica probablemente era indicativa de "la ambivalencia monástica general hacia los de inclinación ascética".^[68] Al escribir sobre Sthūlanandā, Ohnuma dice que Sthūlanandā iba en contra de la idea del desapego y la renuncia como se defendía generalmente en el monaquismo budista temprano, por lo que odiaba a Mahākāśyapa y Bhadra. Ella criticaba a Mahākāśyapa a menudo, incluso cuando él no actuaba con el típico desprendimiento ascético. ^[69] Independientemente, Mahākāśyapa continuó guiando a su ex esposa y ella logró arhat ( Pali : arahant ) después. ^[70] En un poema que se le atribuye, alaba los dones de su ex marido, la visión compartida de la verdad y la amistad espiritual . Sin embargo, Mahākāśyapa no la mencionó en sus poemas. ^[4]

Mahākāśyapa. Siglo VII-VIII, Cuevas de Mogao , China

Mahākāśyapa a veces fue consultado por otros monjes destacados sobre puntos de doctrina. Después de que algunos maestros de sectas no budistas le preguntaron al anciano Śāriputra sobre las preguntas sin respuesta , él consultó con Mahākāśyapa sobre por qué el Buda nunca había dado una respuesta a esas preguntas. ^[71] En otra ocasión, Śāriputra le consultó sobre el desarrollo de esfuerzos en la práctica de las enseñanzas budistas. ^[49] Mahākāśyapa también fue el maestro y amigo de la familia de Śroṇa-Koṭikarṇa ( Pali : Soṇa-Koṭikaṇṇa ), y más tarde su upādhyāya ( Pali : upajjhāya ). ^{[nota 8]} Él enseñó elAṭṭhakavagga para él, y más tarde Śroṇa se hizo famoso por recitarlo. ^[72]

Otro aspecto del papel de Mahākāśyapa como maestro fue su compasión por los pobres. ^{[42] [73]} Numerosos relatos describen cómo hizo todo lo posible para dar a los donantes empobrecidos la oportunidad de brindarle y apoyarlo en su sustento. Dichos donantes generalmente le proporcionarían alimentos de segunda mano, que en la cultura del brahminismo en ese momento se consideraba impuro. Al recibir alimentos de estos donantes, Mahākāśyapa se consideraba un campo de mérito para ellos, o, en otras palabras, una oportunidad para ellos de hacer méritos y "vencer su mal karma". En un caso, buscó a una mujer muy pobre que estaba al final de su vida, solo para darle la oportunidad de dar un poquito. Al principio ella no se atrevió a hacerlo porque sentía que la calidad de la comida era demasiado baja, pero cuando Mahākāśyapa siguió esperando, finalmente se dio cuenta de que él acababa de venir por ella y la dio. La erudita en religión Liz Wilson sostiene que estos relatos de generosidad han sido influenciados por creencias prebudistas sobre el sacrificio védico., en el que el sacrificador y el sacrificado están conectados, y la ofrenda contiene algo de la persona que ofrece. Al dar algo de sí mismos, los donantes adquieren un nuevo yo y se purifican por medio del receptor monástico. En un relato, una persona leprosa accidentalmente deja caer su dedo en un plato de comida que está ofreciendo. Mahākāśyapa acepta y consume la ofrenda de todos modos. Además, la elección de Mahākāśyapa de que los pobres obtengan méritos se amplifica aún más al hacer que donantes sobrenaturales o extraordinarios, como deidades o un comerciante rico, compitan con los pobres, y Mahākāśyapa acepte solo a los pobres como donantes. ^[74] En un discurso, incluso aconseja a otros monjes que no visiten "familias de alta cuna". ^[75]Los donantes pobres que hacen una ofrenda a Mahākāśyapa adquieren así el poder de un alto estatus y poder a través de sus méritos . Wilson conjetura, "[e] l donante perfecto, a los ojos de Mahakassapa, es el donante que tiene menos para dar ...". ^[76]

La insistencia de Mahākāśyapa en aceptar las ofrendas de los pobres y rechazar las de donantes de alto nivel o sobrenaturales fue parte del carácter antisistema con el que se describe a Mahākāśyapa. Esto también incluye su cabello largo y barba. En un texto, el rechazo de Mahākāśyapa a los donantes de alto perfil llevó al Buda a emitir una regla de que las donaciones no deben ser rechazadas. ^[77]

Respetos finales al Buda

Birmania, a mediados del siglo XIX. Mahākassapa se encuentra con el asceta ājīvika (arriba) y rinde homenaje a los pies del Buda antes de que se encienda la pira funeraria (abajo)

Según el discurso pāli temprano sobre los últimos días del Buda y su paso al Nirvāṇa ( Pali : Mahāparinibbāna Sutta ), Mahākāśyapa aprendió sobre el parinirvāṇa del Buda ( Pali : parnibbāna ; muerte y logro del Nirvāṇa final) después de siete días. ^[78] Estaba descansando de un viaje con un grupo de monjes cuando se encontró con un asceta ājīvika que llevaba una flor de un árbol de coral que se originó en el cielo . Le preguntó por la flor, y resultó que toda el área de Kuśinagara ( Pali : Kusinara), donde el Buda había fallecido, estaba cubierto de él. ^[79] Sin embargo, según algunas fuentes tibetanas, Mahākāśyapa sabía del fallecimiento del Buda debido a un terremoto. ^{[80] [81]} En los textos pali, Mahākāśyapa luego se apresuró a regresar de la montaña Pāva para llegar a Kuśinagara siete días después. Pero en los textos tibetanos, a Mahākāśyapa le preocupaba que el rey Ajātaśatru pudiera morir de shock cuando se enterara de la muerte del Buda. Por lo tanto, advirtió a un brahmán que trabajaba en la corte, que pudo evitar que el rey muriera. Sólo entonces procedió a Kuśinagara. ^[80]

Resultó que la gente Malla de Kuśinagara había intentado encender la pira funeraria del Buda, pero no pudo. ^{[82] Los} relatos de Pali afirman que el monje Anuruddha les explicó que las deidades impidieron que se encendiera la pira funeraria hasta la llegada de Mahākāśyapa, ^{[82] [83]} aunque los textos budistas chinos del siglo VI dicen que era el poder espiritual de Buda. en cambio, lo que causó el retraso. ^[84]Los relatos continúan diciendo que Mahākāśyapa rindió "homenaje profundo y tierno" a los pies del Buda. Los pies del Buda emergieron milagrosamente del ataúd, en el que el cuerpo del Buda estaba envuelto con muchas capas de tela. Tan pronto como terminó, la pira se encendió espontáneamente, aunque en algunas versiones, Mahākāśyapa encendió la pira él mismo en el papel tradicional indio del hijo mayor. ^[85]

El budólogo André Bareau (1921-1993) consideró el episodio de Mahākāśyapa aprendiendo del parinirvāṇa del Buda y su encendido de la pira como un adorno que fue insertado por los autores de la disciplina monástica durante los siglos V, IV y III a. C., para enfatizar la persona de Mahākāśyapa. Bareau razonó que Mahākāśyapa no asistió a la cremación del Buda en la versión original, y que Mahākāśyapa podría haber tomado una ruta de unas pocas horas a través de Pāva a Kuśinagara. ^[86] Independientemente, la historia de la demora y de Mahākāśyapa eventualmente encendiendo la pira funeraria indica cuánto se respetó Mahākāśyapa, ^{[14] [87]} ya que fue considerado como el heredero más importante de la dispensación del Buda. ^[88]

Primer Concilio Budista

Narrativas

Mahākāśyapa, Templo de Tham Khao Rup Chang, provincia de Songkhla , Tailandia

Cuando el Buda alcanzó parinirvāṇa (muerte), y cuando se informó que Mahākāśyapa tenía 120 años, el número de discípulos que alguna vez se había encontrado con el Buda o había alcanzado la iluminación se estaba reduciendo. ^[89] Algunos monjes, entre ellos un monje llamado Subhadra ( Pali : Subhadda ), expresaron satisfacción de que ahora podían hacer lo que quisieran, porque su maestro, el Buda, ya no estaba allí para prohibirles nada. ^{[5] [90]} Algunos textos chinos y tibetanos afirman que había "duda y consternación" entre muchos discípulos. ^[91] El sánscrito Aśokavadāna y el chino Mahāprajñāpāramitāśāstradicen que muchos discípulos iluminados deseaban dejar de enseñar, dejar el mundo atrás y alcanzar paranirvāṇa . Esto alarmó a Mahākāśyapa, e intentó con éxito que sus compañeros discípulos dejaran el mundo. ^[92] Para registrar los discursos del Buda y preservar la disciplina monástica, ^{[5] [90]} Mahākāśyapa estableció el Primer Consejo Budista. ^{[93] [94]} Según los textos, el Primer Concilio Budista se celebró en una cueva llamada Saptaparṇaguhā en Rājagṛha ( Pali : Sattapaṇṇaguhā; Rājagaha , actual Rajgir ), que fue el lugar de muchos discursos budistas. ^[95] En las primeras lluvias retroceden( Sánscrito : varṣa , Pali : vassa ) después de la muerte del Buda, Mahākāśyapa pidió a Ānanda que recitara los discursos que había escuchado, como representante en este consejo. ^{[96] [97] [nota 9]} Se emitió una regla, sin embargo, que solo se permitía que los arhats asistieran al concilio, para evitar que prejuicios como el favoritismo o el sectarismo nublaran la memoria de los discípulos. Ānanda aún no había alcanzado la iluminación. ^{[99] [100]} Mahākāśyapa, por lo tanto, todavía no permitió que Ānanda asistiera. Aunque sabía que se requería la presencia de Ānanda en el consejo, no quería ser parcial al permitir una excepción a la regla. ^[14][101] La tradición Mūlasarvāstivāda agrega que Mahākāśyapa inicialmente permitió que Ānanda se uniera como una especie de sirviente que asistía durante el consejo, pero luego se vio obligado a retirarlo cuando el discípulo Anuruddha vio que Ānanda aún no estaba iluminado. ^{[101] [102]}

Sin embargo, esa noche, Ānanda pudo alcanzar la iluminación. ^[103] Cuando comenzó el Concilio a la mañana siguiente, Mahākāśyapa interrogó a Upāli para establecer los textos sobre disciplina monástica para monjes y bhikṣuṇis . ^[94] Se consultó a Ānanda para recitar los discursos y determinar cuáles eran auténticos y cuáles no. ^{[104] [105]} Mahākāśyapa preguntó sobre cada discurso que Ānanda enumeró dónde, cuándo y a quién se le dio. ^{[44] [106]} Entonces la asamblea acordó que los recuerdos y recitaciones de Ānanda eran correctos, ^[107] después de lo cual la colección de discursos (sánscrito: Sūtra Piṭaka , Pali:Sutta Piṭaka ) se consideró finalizado y cerrado. ^[105] En algunas versiones del relato, el Abhidharma ( Pali : Abhidhamma ) también fue estandarizado durante este concilio, o más bien su precursor el Mātṛka . Algunos textos dicen que fue Mahākāśyapa quien lo revisó, y otros textos dicen que fue Ānanda o Śāriputra. ^[108] Durante las recitaciones, se planteó un problema. Antes del parinirvāṇa del Buda , le había mencionado a Ānanda que, si fuera necesario, las reglas menores podrían abolirse después de su fallecimiento. Ahora quedaba la pregunta de qué había querido decir el Buda cuando dijo reglas menores . ^[109]Los monjes presentes en el concilio discutieron varias posibilidades, pero no se resolvió. ^[110] Para evitar el descrédito del saṃgha y las críticas de los no budistas, Mahākāśyapa se opuso a abolir cualquier regla de disciplina. ^[111] Después del concilio, Mahákáyapa intentó que los monjes Gavāmpati y Purāṇa aprobaran los resultados del concilio, pero ambos prefirieron no dar su opinión sobre el asunto. ^[112]

Durante el mismo consejo, Mahākāśyapa y otros miembros de la saṅgha acusaron a Ānanda de un delito por haber permitido que las mujeres se unieran a la orden monástica. ^[104] Además de esto, fue acusado de haber olvidado pedirle al Buda que especificara qué ofensas de la disciplina monástica podían ignorarse; por haber pisado el manto del Buda; por haber permitido que las mujeres honraran el cuerpo del Buda después de su muerte, que no fue cubierto adecuadamente y durante el cual su cuerpo fue manchado por sus lágrimas; y por no haberle pedido al Buda que siguiera viviendo. Ānanda no los reconoció como ofensas, pero concedió hacer una confesión formal de todos modos, "... en fe de la opinión de los venerables monjes ancianos". ^{[113] [114]}

Historicidad

Mahākāśyapa sentado, sosteniendo un bastón (falta). Madera, China, c. 1000

La versión más conocida del Primer Consejo es la de Mahākāśyapa como líder. Sin embargo, los textos de las tradiciones Sarvāstivāda, Mūlasarvāstivāda y Mahīśāsaka relatan que esto era jñāta Kauṇḍinya ( Pali : Añña-Koṇḍañña ) en cambio, ya que Kauṇḍinya era el discípulo más antiguo. ^{[115] El} budólogo Jean Przyluski (1885-1944) argumentó que los primeros relatos colocaban a Kauṇḍinya a la cabeza del saṃgha , y que originalmente, Mahākāśyapa era una figura convencional, sin ningún papel administrativo o de liderazgo. Sin embargo, debido a su incuestionable reputación de santo ascético, Mahākāśyapa reemplazó el papel de Kauṇḍinya como líder durante la cremación y el Primer Consejo. ^[116]Sin embargo, la teoría de Przyluski ha sido criticada con el argumento de que es difícil sostener que las tres tradiciones textuales que mencionó son las más antiguas. ^[115] Aún así, Bareau argumentó que el incidente con Subhadra que llevó a Mahākāśyapa a convocar el consejo es una inserción posterior, aunque lo suficientemente temprana como para encontrarse en todas las tradiciones de los primeros textos budistas. Creía que fueron los autores de los textos de la disciplina monástica los que lo insertaron poco después de la muerte del Buda, a fines del siglo V a. C., para glorificar a Mahākāśyapa. ^[117]

La tradición dice que el Primer Concilio duró siete meses. ^[94] Sin embargo, muchos estudiosos, desde finales del siglo XIX en adelante, han considerado improbable la historicidad del Primer Concilio. Algunos eruditos, como el orientalista Ivan Minayev (1840-1890), pensaron que debió haber habido asambleas después de la muerte de Buda, pero consideraron solo a los personajes principales y algunos eventos antes o después del Primer Concilio, y no al concilio en sí. ^{[109] [118]} Otros eruditos, como Bareau y el indólogo Hermann Oldenberg (1854-1920), consideraron probable que el relato del Primer Concilio se escribiera después del Segundo Concilio., y basado en el del Segundo, ya que no hubo grandes problemas que resolver después de la muerte del Buda, ni ninguna otra necesidad de organizar el Primer Concilio. ^{[103] [119]} Por otro lado, el arqueólogo Louis Finot (1864-1935) y el indólogo EE Obermiller  [ ru ] (1901-1935) pensaron que el relato del Primer Concilio era auténtico, debido a las correspondencias entre los textos pali y las tradiciones sánscritas . ^{[120] El} orientalista Louis de La Vallée-Poussin (1869-1938) y la indóloga Nalinaksha Dutt (1893-1973) pensaron que era histórico, pero en la forma de una simple recitación de disciplina (Sánscrito : prātimokṣa , Pali : pātimokkha ; según Dutt, para resolver las "reglas menores") no un consejo completo con una revisión completa de los discursos. ^[121] indólogo Richard Gombrich , siguiendo Monjes Sujato y los argumentos de Brahmali, considera que el Consejo "tiene sentido". Argumentan que el Concilio fue histórico, porque todas las versiones conocidas de la disciplina monástica lo relacionan. Algunos de ellos, como la disciplina Theravāda, no incluyen la recitación del Abhidharma en su relato, aunque era una parte importante de su identidad; esto muestra la naturaleza histórica de los relatos. ^{[122] [123]}

El indólogo Erich Frauwallner (1898-1974) señaló que en los primeros discursos budistas se hace poca mención de Mahākāśyapa, especialmente cuando se compara con Ānanda. Sin embargo, en los relatos sobre el Primer Concilio, Mahākāśyapa aparece muy prominente, mientras que Ānanda es humillado y se le da mucho menos crédito. Frauwallner argumentó que esto apunta a "una profunda modificación y revalorización de la tradición" con respecto a la posición de estas dos figuras. ^{[124] [125]} En una nota similar, el erudito de estudios budistas Jonathan Silk comenta que las primeras traducciones chinas apenas mencionan Mahākāśyapa. ^[126]Ray sostiene que hay una diferencia en esto entre los textos en Pali y los textos de otras escuelas primitivas: la versión Pali de Mahākāśyapa es una persona mucho más común, representada con muchos menos poderes sobrenaturales y autoridad moral que en textos como los de la disciplina Mūlasarvāstivāda y en el Mahāvastu . Aunque hay algunos textos en Pali que enfatizan la renuncia al bosque, estos son elementos fragmentados que contrastan marcadamente con el papel general de Mahākāśyapa en la historia Pali del establecimiento monástico. ^[127]

Mahākāśyapa (izquierda) y Ānanda (derecha), China, dinastía Song (960-1279)

Von Hinüber, Przyluski y Bareau han argumentado que el relato de que Ānanda fue acusado de delitos durante el concilio indica tensiones entre las primeras escuelas budistas en competencia , es decir, escuelas que enfatizaban los discursos y escuelas que enfatizaban la disciplina monástica. Estas diferencias han afectado las escrituras de cada tradición: ^[128] por ejemplo, las tradiciones textuales Pāli y Mahīśāsaka retratan a un Mahākāśyapa que es más crítico con Ānanda que lo que lo describe la tradición Sarvāstivāda , ^{[129] [130]} reflejando una preferencia por la disciplina en el parte de las primeras tradiciones, y una preferencia por el discurso de la segunda. ^[129] Análisis de seis recensionesDe diferentes tradiciones textuales del Mahāparinibbāna Sutta extensamente, Bareau distinguió dos capas en el texto, una más antigua y una más nueva, la primera, del siglo V a. C., pertenecientes a los compiladores que enfatizaron el discurso, la última, en su mayoría de los siglos IV y III a. a los que enfatizaban la disciplina; el primero enfatiza la figura de Ānanda, el segundo Mahākāśyapa. ^{[131] El} budólogo André Migot (1892-1967) también argumentó que los textos más antiguos (siglo V a. C.) glorifican en su mayoría a Ānanda como el más culto ( sánscrito : bahuśruta , Pali : bahussutta); una segunda serie de textos más recientes (siglo IV-principios del siglo III a. C.) glorifican a Mahākāśyapa como una disciplina eminente ( sánscrito : śīla , Pali : sīla ); y los textos más nuevos (mediados del siglo III a. C.) glorifican a Śāriputra como el más sabio ( sánscrito : prajñā , Pali : paññā ). Mahākāśyapa se asoció principalmente con los textos de la disciplina monástica, durante el siglo IV hasta principios del siglo III a. C., cuando el budismo era prominente en Vaiśālī . ^[132] Bareau, Przyluski y el indólogo IB Horner(1896-1981), por lo tanto, argumentó que los delitos de los que se acusaba a Ānanda eran una interpolación posterior. El erudito de religión Ellison Banks Findly no está de acuerdo, sin embargo, porque el relato en los textos de la disciplina monástica encaja con el Mahāparinibbāna Sutta y con el carácter de Ānanda como se describe generalmente en los textos. ^[133] Minayev pensó que los cargos eran una tradición antigua, porque no suelen ser el material de las leyendas, porque el peregrino chino Xuanzang (602-664) informó de una stūpa ( Pali : thūpa; un montículo o monumento conmemorativo) que se erigió en memoria del evento, y porque la ambigüedad sobre lo que constituye las reglas mayores y menores habría sido típica de ese período. ^[134]

Ampliando la teoría de las dos facciones, Przyluski señaló que la figura de Ānanda representa el budismo en una forma temprana, mientras que Mahākaśyapa representa un budismo que había sufrido una reforma. Ānanda representa una "religión de amor", mientras que Mahākaśyapa representa "un espíritu ascético rudo". ^{[135] [136]} Migot interpretó la figura de Ānanda como una forma devocionalista de budismo centrada en el guru, reemplazada por el monaquismo establecido de Mahākāśyapa con menos enfoque en la devoción. ^[137]

Aunque el Buda no nombró un sucesor formal, el papel principal y la antigüedad de Mahākāśyapa lo convirtieron efectivamente en el jefe del saṃgha durante los primeros veinte años después del parinirvāṇa del Buda . ^[138] Después de la muerte del Buda y sus discípulos cercanos Śāriputra y Maudgalyāyana , se había convertido en la figura más influyente en la orden budista. ^[139] En los primeros textos budistas, no se habla de la muerte de Mahākāśyapa. Sin embargo, esto se discute en los textos poscanónicos. ^[14]

En textos poscanónicos

Patriarca

Estatua tailandesa de Mahākāśyapa, Wat Traimit  [ de ]

En muchos textos sánscritos indios y de Asia oriental, desde el siglo II d.C., Mahākāśyapa es considerado el primer patriarca del linaje que transmitió las enseñanzas del Buda, siendo Ānanda el segundo. ^[140] Uno de los motivos más antiguos de una tradición de patriarcas es el de los Cinco Maestros del Dharma ( sánscrito : dharmācārya ), que se encuentra en textos sánscritos del siglo II d.C., incluidos el Aśokāvadāna y el Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra , ^[141] y muchos hallazgos arqueológicos. ^[142]Esta tradición puede estar basada en sí misma en relatos budistas tempranos sobre el Primer Concilio, pero amplió aún más la idea de la preservación de las enseñanzas. Sin embargo, los relatos sobre los Cinco Maestros parecen derivar no tanto de una preocupación por la transmisión de la enseñanza, sino más bien de una preocupación por la ausencia del propio Buda. ^[143] Los textos dieron a los Maestros del Dharma a cada uno de ellos un papel y carisma similar al de Buda, o, como dice el erudito de estudios budistas John S. Strong , "todos, en cierto sentido, Budas en su propio tiempo". Esto encaja con el concepto de herencia en la antigua India, en el que un hijo no solo heredaría las posesiones de su padre, sino también su posición e identidad. ^[144]Varias escuelas budistas tempranas ampliaron la idea de los Cinco Maestros del Dharma, incluidos los Sarvāstivadins, los Mūlasarvāstivādins y los Sthāviras , ^{[nota 10],} cada uno de los cuales amplió la lista para incluir a sus propios maestros como patriarcas. ^[146]

Hay un relato que se remonta a las tradiciones textuales Sarvāstivāda y Mūlasarvāstivāda que afirma que antes de que Mahākāśyapa muriera, le otorgó la enseñanza del Buda a Ānanda como una transmisión formal de autoridad, diciéndole a Ānanda que le pasara la enseñanza a su alumno Śāṇakavāsī ( Pali : Saṇavāsī ; también conocido como Śāṇakavāsin o Śāṇāvasika). ^[147] Mahākāśyapa hizo una predicción que más tarde se haría realidad: un laico llamado Śāṇakavāsī haría muchos obsequios al saṅgha durante una fiesta. Después de este evento, Ānanda lo persuadió con éxito para que se ordenara y fuera su alumno. ^{[148] [149]}Más tarde, justo antes de que Ānanda muriera, le pasó la enseñanza a su alumno como Mahākāśyapa le había dicho. ^[101] Ray señala que Mahākāśyapa se describe aquí eligiendo no solo a su sucesor, sino también al sucesor de su sucesor, lo que enfatiza la posición preeminente que se veía que tenía Mahākāśyapa. ^[150]

Los eruditos de estudios budistas Akira Hirakawa (1915-2002) y Bibhuti Baruah han expresado su escepticismo sobre la relación maestro-alumno entre Mahākāśyapa y Ānanda. Han argumentado que hubo discordia entre los dos, como se indica en los primeros textos. ^{[151] [152]} Hirakawa ha planteado además la hipótesis de que Mahākāśyapa y Ānanda eran co-discípulos, siendo el mismo maestro Gautama Buddha, por lo que no habría necesidad de una transmisión entre los dos. ^[153] La erudita en religión de Asia Oriental Elizabeth Morrison cita un tratado del erudito Zen Qisong(1007-1072) sobre la tradición de los patriarcas en el budismo. Señaló el problema de la transmisión entre co-discípulos que no son maestro y alumno. Resolvió el problema comparando a Mahākāśyapa y Ānanda con hermanos que heredan según el orden de nacimiento. ^[154] Respondiendo a los argumentos de Hirakawa, Silk argumenta además que la naturaleza unilineal de la transmisión hizo imposible que tanto Mahākāśyapa como Ānanda recibieran la transmisión del Buda, por lo que Ānanda tuvo que recibir la transmisión de Mahākāśyapa en su lugar. ^[153]

Preservando las reliquias de Buda

Mahākāśyapa sosteniendo un relicario, siglo VI, provincia de Hebei , China

El comentario del siglo V al Dīgha Nikāya relata que después del paranirvāṇa del Buda , a Mahākāśyapa le preocupaba que los restos o reliquias del Buda se dispersaran demasiado, ya que ahora estaban divididos en ocho porciones. ^[155] Reunió las porciones de las reliquias de Buda, solicitándolas a las familias que las habían preservado, aunque dejó una cantidad simbólica de reliquias con las familias. ^[156] Con la ayuda del rey Ajātaśatru, los conservó en una cámara subterránea llamada "santuario de los ochenta discípulos " al este de Rājagṛha. ^[157]Debido al nombre, el erudito del sudeste asiático François Lagirarde plantea la pregunta de si esta cámara también pudo haber sido destinada al entierro de las reliquias de los principales discípulos, ^[158] pero Strong interpreta que fue una artimaña: toda la operación se hizo en secreto porque Mahākāśyapa temía por la seguridad de las reliquias del Buda. ^[159] Más tarde, según los textos budistas poscanónicos como el Theravāda Paṭhamasambodhi , los restos así consagrados en un solo lugar fueron sacados y divididos por el emperador Aśoka ( c. 268-232 a . C.) en toda la India en 84.000 porciones. ^[160]En lugar de esconder las reliquias en algún lugar, ahora eran accesibles para la población en general. ^[161]

Los relatos más antiguos dicen que Mahākāśyapa simplemente visita y presenta sus respetos a cada una de las ocho porciones de las reliquias; los relatos posteriores le hacen recoger las reliquias también. Aquí hay un paralelo con el Primer Concilio, en el que Mahākāśyapa reunió todo el cuerpo de las enseñanzas del Buda ( sánscrito : dharmakāya ; Pali : dhammakāya ) en un solo lugar, ya que se le representa reuniendo los restos del Buda ( sánscrito y pali : rūpakāya).) en un lugar. Aún así, puede haber una base histórica para el motivo del lugar único con las reliquias de Buda. Przyluski y Bareau han argumentado sobre bases textuales y de otro tipo que las reliquias de Buda se guardaban originalmente en un solo lugar, en un sepulcro (Przyluski) o en un stūpa (Bareau). ^[162]

Esperando a Maitreya

Cuentas

Los textos sánscritos poscanónicos como Avadānas , así como los diarios de viaje de los peregrinos chinos medievales, numerosas traducciones chinas y textos vernáculos del sudeste asiático, relatan la muerte de Mahākāśyapa. ^[163] Algunos de los primeros son una traducción china del siglo IV d. C. y el Aśokavadāna , que data del siglo II d. C. ^[164] Afirman que el cuerpo de Mahākāśyapa estaba encerrado debajo de la montaña Kukkuṭapāda ( también conocida como Gurupādaka, en Magadha) donde permanece hasta el surgimiento del próximo Buda, Maitreya ( Pali : Mettiya ). ^{[165] [166]}

Pintura de una imagen con Maitreya y Mahākāśyapa ofreciéndole la túnica de Gautama Buddha. Templo de Kasagidera , Kasagi, Kyoto . La colosal imagen original de un acantilado del siglo ocho que se muestra aquí fue destruida por un incendio en una fecha incierta.

Un texto tailandés relata que Mahākāśyapa supo a través de su meditación que estaba a punto de morir y alcanzar el paranirvāṇa al día siguiente. Al día siguiente, informó a sus alumnos de su muerte y les enseñó, luego fue a pedir limosna, vistiendo la túnica que había recibido de Buda. En los textos sobre disciplina de la tradición Mūlasarvāstivāda, dice que también fue a presentar sus respetos a las reliquias del Buda. En varios textos, intentó visitar al rey Ajātaśatru, pero el rey estaba dormido. Mahākāśyapa luego limpió el monasterio y se dirigió a Kukkuṭapāda, el lugar de entierro que había elegido. Dio una enseñanza final a los laicos y realizó logros sobrenaturales. ^[167]

Habiéndose instalado en una cueva en medio de tres picos, se cubrió con la túnica que había recibido del Buda. ^[168] Los textos luego afirman que hizo un voto de que su cuerpo permanecería allí hasta la llegada del Buda Maitreya, que es un número incontable de años. Su cuerpo no se descompondría en ese momento, sino que se volvería visible y se desintegraría en el tiempo del Buda Maitreya. ^{[169] [nota 11]} Aunque Mahākāśyapa murió después del voto, su cuerpo permaneció intacto de acuerdo con su resolución. ^[172] Los tres picos de las montañas se acercaron al cuerpo. Más tarde, el rey Ajātaśatru se enteró de la noticia del fallecimiento de Mahākāśyapa y se desmayó de dolor. Quería visitar Mahākāśyapa una vez más. ^[173]Ānanda y el rey Ajātaśatru fueron a la montaña, que se abrió ligeramente, lo suficiente para que los dos vieran el cuerpo de Mahākāśyapa. ^[173] En la disciplina Mūlasarvāstivāda y el Aśokāvadāna , el rey quería incinerar el cuerpo, pero Ānanda le dijo que lo haría hasta la época del Buda Maitreya. Cuando se fueron, la montaña volvió a cerrarse. ^{[170] [174]} Más tarde, el emperador Aśoka también visitaría la montaña con el monje Upagupta , después de que este último lo llevara a ver el stūpa de los discípulos del Buda. ^[175]

Los relatos continúan diciendo que en el futuro, en la época del Buda Maitreya, la montaña se abre con su visita, "de la forma en que un cakravartin abre la puerta de una ciudad". Sin embargo, las personas en la época de Maitreya Buddha son mucho más altas que durante la época de Gautama Buddha. ^{[14] [176]} En un texto, los discípulos de Maitreya Buddha, por lo tanto, desprecian a Mahākāśyapa, cuya cabeza no es más grande que un insecto para ellos. La túnica de Gautama Buddha apenas cubre dos de sus dedos, lo que los hace maravillarse de lo pequeño que era Gautama Buddha. ^[177] Con el tiempo, en varios relatos, el Buda Maitreya toma el cuerpo de Mahākāśyapa en sus manos, explica a sus alumnos la gran persona que era y ve el cuerpo arder milagrosamente en sus manos, de acuerdo con el voto de Mahākāśyapa.^[178]Pero en el conocido relato de Xuanzang, así como en el Tocharian Maitreyasamitināṭaka y otros relatos, Mahākāśyapa está vivo y esperando en su "caverna de meditación", hasta la época de Maitreya: le entrega la túnica al Buda Maitreya y le explica quién es es de y expresa su alegría por haber conocido a dos Budas. Luego flota en el aire, muestra logros sobrenaturales que recuerdan a Gautama Buda y estalla milagrosamente en llamas. ^[179] En la disciplina Mūlasarvāstivāda y Aśokāvadāna , el relato termina cuando los discípulos de Maitreya Buddha alcanzan el arhat , ya que el encuentro ha hecho que su orgullo se humille. ^[180]

Cultos y prácticas

Imagen de Maitreya, Tibet, siglo X. Deeg (1999 , p. 167 nota 76) identifica la imagen de la derecha con Mahākāśyapa.

La montaña Kukkuṭapāda fue identificada por autores tradicionales con varios lugares en el norte de la India, y algunos de estos lugares se habían convertido en lugares famosos de peregrinaje y culto cuando el peregrino chino Faxian (337– c. 422 EC) y luego Xuanzang lo visitaron. ^[181] Estos lugares de peregrinaje, con representaciones de Mahākāśyapa, han sido conectados por el erudito de estudios budistas Vincent Tournier con la aspiración de nacer entre los seguidores de Maitreya. ^[182]

En las estelas chinas del siglo VI, a menudo se representa a Mahākāśyapa esperando al Buda Maitreya en la cueva, envuelto en una túnica y una capucha. Se le asigna el papel de sucesor del Buda Gautama. El erudito de estudios budistas Miyaji Akira propone que Mahākāśyapa esperando en la cueva se convirtió en la base de un tema en el arte budista coreano que presenta a monjes meditando en cuevas. El erudito en estudios coreanos Sunkyung Kim señala, sin embargo, que ya se pueden encontrar motivos similares en el arte budista anterior, que muestran a Buda Gautama sentado. ^[183] La historia de Mahākāśyapa esperando a Maitreya Buddha tuvo un impacto importante en Japón, hasta los primeros tiempos modernos. Jikigyō ( 1671 - c. 1724), el líder de un quiliasticmovimiento religioso, se encerró en su celda monástica para morir de hambre y que su cadáver momificado se reuniera con el Buda Maitreya en el futuro. ^[184]

Con respecto al sur y sureste de Asia, el interés en la relación entre Maitreya y Mahākāśyapa se extendió a Ceilán durante el reinado de Kassapa II (652–661) y Kassapa V (929–939). Probablemente honraron a Mahākāśyapa por su papel en las recitaciones del Abhidharma en el Primer Concilio. Kassapa V se identificó con Mahākāśyapa ( Pali : Mahākassapa ) y también aspiraba a renacer con Maitreya. ^[185] Actualmente, el relato del parinirvāṇa de Mahākāśyapa no está ampliamente reconocido en las tradiciones budistas dominantes en Tailandia, pero Lagirarde plantea la pregunta de si esto es solo un desarrollo reciente. Todavía es una creencia común entre los tailandeses que el cuerpo de unmonje muy puro y venerado no se descompondrá. ^[186]

Análisis académico

Mahākāśyapa, grabado en madera de Munakata Shiko , Japón, 1939

En los primeros textos, Mahākāśyapa se describe como el guardián de la enseñanza budista durante el Primer Concilio; en la historia de él esperando al Buda Maitreya, este papel se amplía. En algunos textos chinos tempranos, se ve a Mahākāśyapa diciéndole a Ānanda que todos los devotos presentes en el parinirvāṇa del Buda Gautama renacerán en el cielo de Tusita y conocerán a Maitreya; en la historia de la cueva esta asociación con Maitreya se amplía aún más. Dado que el final de la vida de Mahākāśyapa después del Primer Concilio no se discutió en los primeros textos, fue fácil que se desarrollaran leyendas en torno a su desaparición, o el aplazamiento de la misma. ^[187]

Tournier especula que la historia de Mahākāśyapa resolviendo que su cuerpo perdurará hasta el próximo Buda es un "intento consciente de vestir al arhat con un atuendo de bodhisattva ( futuro Buda)". ^[188] En una nota similar, Strong argumenta que la historia muestra sentimientos que están en la raíz del ideal del bodhisattva , y pueden haber llevado a la idea de los Dieciocho Arhats ( pinyin : lo-han ) que "posponen" su muerte para proteger la enseñanza budista hasta la llegada de Maitreya. ^[189] Indólogo Padmanabh Jainisostiene que la historia fue creada por los Mūlasarvāstivādins para conectar a Maitreya Buddha con Gautama Buddha, a través de una línea de transmisión. En esto, es posible que hayan sido influenciados por los indo-griegos y los persas, que gobernaron el área donde vivían los Mūlasarvāstivādins. ^{[nota 12] El} historiador Max Deeg plantea la pregunta, sin embargo, de que si Jaini está en lo cierto, ¿por qué no se pueden encontrar rastros de un desarrollo temprano de la leyenda? ^[192] Silk también plantea la hipótesis de que la historia fue desarrollada por autores Mahāyāna para crear una narrativa para conectar físicamente a los dos Budas a través del paranirvāṇa de Mahākāśyapa y la transmisión de la túnica. Lagirarde señala, sin embargo, que no todas las fuentes Āgama insisten en conectar los dos Budas. Además, fuentes pali, tailandesas y laosianas no mencionan la entrega de la túnica, sin embargo, el encuentro todavía se narra como significativo. ^[193] Seda también señala que el sánscrito textos del Abhiniṣkramaṇa Sutra , el Mahāprajñāpāramitōpadeśa y la Divyavadana contienen la historia de Mahākāśyapa bajo la montaña, y no mencionan el manto del Buda en absoluto. Pero en cada versión del relato hay una conexión física entre Gautama Buddha, Mahākāśyapa y Maitreya Buddha. Concluye que los autores Mahāyāna utilizaron Mahākāśyapa como una forma de legitimar las enseñanzas Mahāyāna, al afirmar que había enseñanzas más auténticas que aún no habían llegado. ^[194]

El traductor Saddhatissa, y con él Silk, argumentan que no existe un relato equivalente sobre Mahākāśyapa esperando en la cueva que se pueda encontrar en la tradición Pali, aparte de una única referencia en un texto poscanónico. Pero Lagirarde señala que la referencia encontrada por Saddhatissa y Silk (llamada Mahāsampiṇḍanidāna , que Saddhatissa data del siglo XII) indica que la historia se conocía en la tradición Pali. ^{[195] [196]} Lagirarde también enumera varios textos vernáculos posteriores de países Theravāda que mencionan el relato, en los idiomas siamés , tailandés del norte y laosiano . ^[197] De hecho, Silk mismo señala un subcomentario de Palial Aṅguttara Nikāya, que menciona que Mahākāśyapa se retiró a los ciento veinte años en una cueva cerca de donde se celebró el Primer Consejo. Viviría allí y "haría que las enseñanzas del Buda duraran 5000 años". ^[198] El Primer Concilio se llevó a cabo en una cueva también, y puede haber llevado al motivo de Mahākāśyapa esperando en una cueva. Además, en algunos textos pali canónicos, Mahākāśyapa habla de la decadencia y desaparición de la dispensación budista, que también puede haber sido la base de la historia. ^[199]

En los discursos de Mahāyāna

En general, los textos sánscritos suelen mencionar Mahākāśyapa. ^[14] Silk sostiene que los polemistas Mahāyāna utilizaron a Mahākāśyapa como interlocutor en sus discursos, debido a su severa postura conservadora en los primeros textos y la oposición a la innovación, y su estrecha asociación con Gautama Buddha. Esto encaja con las ideas conservadoras sobre la práctica budista entre los primeros autores Mahāyāna, y la necesidad de legitimar la doctrina Mahāyāna, rodeándolos de un aura de autenticidad. ^[200]

En el budismo Chan

Mahākāśyapa sonriendo a la flor de loto, de Hishida Shunsō , 1897, estilo Nihonga .

Mahākāśyapa tiene un papel importante en los textos de la tradición Chan . ^[14] En el este de Asia, existe una tradición Chan y Zen , relatada por primera vez en The Jingde Record of the Transmission of the Lamp ( chino :景德 傳燈 錄; pinyin : Tiansheng Guangdeng-lu ), que es un registro genealógico de 1036 sobre Budismo Chan. ^{[201] [202]} Según esta tradición, Mahākāśyapa una vez recibió una "transmisión" directa de Gautama Buddha. Chan y Zen pretenden llevar a sus seguidores a ideas similares a las mencionadas por el Buda en el Sermón de las Flores ( chino :拈 華 微笑; pinyin : Nianhua weixiao ; iluminado. 'Sosteniendo una flor y sonriendo sutilmente') ^{[nota 13]} dada en el Pico del Buitre , en la que sostenía una flor blanca y simplemente la admiraba en su mano, sin hablar. Todos los discípulos simplemente miraron sin saber cómo reaccionar, pero solo Mahākāśyapa sonrió levemente, y el Buda lo eligió como alguien que realmente lo entendía y era digno de ser el que recibe una especial "transmisión de mente a mente" ( pinyin : yixin chuanxin ). ^[205]

Por lo tanto, se desarrolló un camino dentro del budismo que se concentraba en la experiencia directa más que en credos racionales o escrituras reveladas. Chan, por lo tanto, se convirtió en un método de religión meditativa que busca iluminar a la gente de la manera en que Mahākāśyapa experimentó: ^{[206] [207]} "Una transmisión especial fuera de las escrituras, apuntando directamente al corazón del hombre, mirando hacia la propia naturaleza". Esta transmisión fue supuestamente transmitida por el Buda a Mahākāśyapa, quien luego la pasó a una larga lista de patriarcas indios y chinos, y finalmente llegó a Bodhidharma (siglos V o VI d.C.), quien trajo el budismo Chan a China y lo transmitió. a Huike (487–593 d. C.). ^[208]El Registro Jingde tomó el paso de la túnica de Buda Gautama a Mahākāśyapa para referirse a una transmisión secreta de las enseñanzas Chan, dentro del linaje Chan específico. ^[209]

Mahākāśyapa sosteniendo una flor.

La historia del Sermón de las Flores también se registró en textos posteriores, entre los siglos XI y XIV. Al menos uno de estos textos probablemente fue escrito para defender la autenticidad del Sermón de las Flores, que incluso fue cuestionado en los círculos Chan. Con el tiempo, la historia se hizo muy conocida tanto entre los monjes budistas como entre los literatos orientados al Chan . Se incorporó como tema meditativo en el texto Chan de 1228 La barrera sin puerta ( pinyin : Wumen Guan ), en el que el Buda confirmó que la transmisión de mente a mente era completa. ^[210] Aunque el punto principal del Flower Sermon es representar una transmisión especial sin palabras "fuera de la enseñanza", la tradición fue defendida y autorizada a través de las escrituras budistas.^[211]

El evento Flower Sermon es considerado por los estudiosos modernos como una invención, pero proporciona una idea de las preocupaciones filosóficas y la identidad del budismo Chan. ^[207] Dado que el budismo Chan valora la transmisión directa de la mente del maestro a la del estudiante, más que las escrituras, el linaje ininterrumpido de los patriarcas es una parte importante de la tradición. ^[212] Además, mientras que en muchas tradiciones budistas se contaba que Mahākāśyapa pasaría la túnica de Gautama Buddha a Maitreya Buddha, en Chan se desarrolló una tradición diferente, en la que Mahākāśyapa pasó la túnica al siguiente patriarca Ānanda, y así sucesivamente a través de un lista de patriarcas indios y chinos. Algunos maestros Chan, como Dōgen(1200-1253), creía que esta túnica eventualmente pasaría a Mahākāśyapa y, finalmente, a Maitreya. ^[213]

Como los textos budistas japoneses vieron la transmisión de la túnica de Gautama Buda como un símbolo de nacimiento y gestación, de manera similar, la flor en el Sermón de las Flores fue vista como un símbolo de muerte y cremación. ^[214] Además del Sermón de las Flores, la aparición de los pies del Buda cuando Mahākāśyapa presenta sus últimos respetos, así como el hecho de que el Buda comparta su asiento con Mahākāśyapa también se consideran transmisiones de mente a mente. ^[215]

Legado

Valores

Mahākāśyapa representado con cabello y barba. Pintura mural, Cuevas de Kizil , Xinjiang , China, siglos IV-V d.C.

Mahākāśyapa, uno de los discípulos más conocidos del Buda, encarna los ideales más elevados del monaquismo budista primitivo. ^{[216] La} erudita en estudios budistas Asanga Tilakaratne señala que los valores ascéticos y austeros de Mahākāśyapa y su aversión por las mujeres, por un lado, y los valores activos y urbanos de nanda y el apoyo a las mujeres por otro lado, son dos lados del espectro que pueden ser visto a lo largo de la historia del monaquismo budista. Las vocaciones monásticas y las órdenes monásticas tienden a estar a lo largo de estos dos extremos del espectro, con un compromiso compasivo por un lado y un desapego desapasionado por el otro. Esto se remonta a estos dos discípulos. ^[217] Específicamente, la tradición Theravāda ha sido influenciada en gran medida por el modelo de Mahākāśyapa.^[218] En algunos textos tempranos de Theravāda sobre Mahākāśyapa, los valores de la renuncia al bosque se contrastan con los del monaquismo establecido. La renuncia en el bosque se considera superior y el monaquismo asentado se considera un deterioro de la vida santa. ^[219]

Przyluski y varios otros eruditos han argumentado que en los primeros textos, Mahākaśyapa representa los valores ascéticos y brahmanes . ^[220] Los valores ascéticos se ven en el relato en el que Mahākaśyapa se niega a abandonar las prácticas ascéticas, yendo en contra del consejo del Buda. ^{[221] [222]} Tal rechazo era muy inusual para un discípulo de Buda. Los valores brahmanes se pueden observar a partir del relato de las acusaciones formuladas contra Ananda, que parecen estar basadas más en los valores brahmanes que en las violaciones de la disciplina monástica. Tanto estos brahmanes valores y ascéticos, como se ha representado en la figura de Mahākāśyapa, daría lugar a una fuerte oposición a la fundación de laorden bhikṣunī en el budismo temprano. ^[223] Los valores ascéticos que representaba Mahākāśyapa, sin embargo, eran una reacción a las tendencias menos austeras que aparecieron en el budismo temprano en ese momento. ^[222]

Ray concluye que los textos presentan a Mahākāśyapa de diferentes maneras. Mahākāśyapa asume muchos roles e identidades en los textos, el de un santo renunciante, un legislador, una figura anti-establecimiento, pero también un "garante de la justicia futura" en la época de Maitreya. ^{[3] El} indólogo CAF Rhys Davids (1857-1942) declaró que era "tanto el anacoreta como el amigo de la humanidad, incluso de los marginados". ^[4] Su figura une los opuestos del monaquismo establecido y la renuncia al bosque, y "trasciende cualquier grupo o conjunto de intereses budistas en particular". A partir de la crítica textual de Przyluski , Ray argumenta que cuando Mahākāśyapa reemplazó a Kauṇḍinya como líder del saṃghadespués de la muerte del Buda, su papel de santo ascético fue apropiado en el establecimiento monástico para satisfacer la necesidad de un líder carismático. Esto lo llevó a poseer tanto el carácter de asceta antisistema como el de gobernador monástico establecido. ^[224]

Hijo mayor de Buda

La pira funeraria del Buda se enciende a la llegada de Mahākāśyapa, de Buda y el evangelio del budismo , Ananda Coomaraswamy , 1916

En los textos de Abhidharma de varias escuelas budistas, el cumplimiento del voto de Mahākāśyapa en la montaña Kukuṭapada está relacionado con un voto que tomó Gautama Buddha para evitar que su cuerpo fuera incinerado antes de la llegada de Mahākāśyapa al campo de cremación de su maestro. El erudito en estudios budistas Gregory Schopen analiza varios textos budistas poscanónicos y concluye que, en ambos casos, se toma un voto basado en poderes psíquicos., que luego se demuestra que es efectivo después de la muerte de la persona con esos poderes psíquicos. Los poderes psíquicos de Mahākāśyapa son necesarios para su papel en los textos como el que conserva la dispensación del Buda. De hecho, los textos budistas posteriores describen a Mahākāśyapa como el hijo mayor del Buda, quien dirige los funerales de su padre y, como su heredero, preside el Primer Concilio. Finalmente, llegó a ser visto como el primer maestro después del Buda y como el comienzo de un linaje de maestros. Esta conceptualización se encuentra en varias escuelas budistas, incluidas las Theravādins y las Mahāsaṅghikas . ^[225] De hecho, Theravāda lo ve como una especie de "Padre de la Iglesia". ^[226]

Linajes históricos

Además, Mahākāśyapa se describe en el comentario Pali al Dīgha Nikāya como la persona responsable de la preservación de la colección que fue el precursor del Saṃyutta Nikāya y el Saṃyuktaka Āgama.. Tanto en la versión Nikāya como en la Āgama de esta misma colección, por lo tanto, se le presta mucha atención, y Tournier piensa que es posible que el linaje de maestros que preserva esta colección, probablemente originario de los Sthāviras, también se concibió a sí mismo como preservador de El legado de Mahākāśyapa. Esto también se refleja en el lenguaje utilizado en las inscripciones del monje cingalés Mahānāman (siglos V-VI d.C.) y en textos posteriores utilizados en la tradición cingalesa, que conectan el linaje de Mahānāman con el de Mahākāśyapa y también con el del futuro Buda Maitreya. . ^[227] Sin embargo, algunas fuentes pali indican que Mahākāśyapa era parte del linaje de los recitadores Aṅguttara Nikāya . ^[228]

Una de las primeras escuelas budistas, la Kāśyapīyas ( Pali : Kassapīya ), fue fundada por Mahākāśyapa, según los eruditos Paramārtha (499–569) y Kuiji (632–682). Otros eruditos tradicionales han argumentado en cambio que fue otro Kāśyapa, que vivió tres siglos después del Buda. ^[229] Cuando las diferencias entre las primeras escuelas budistas se hicieron más prominentes, los Mahāsaṅghikas se afiliaron a la figura de Mahākāśyapa y lo reclamaron como su fundador y santo patrón. Se presentaron como más ortodoxos que otras escuelas, como Theravāda. ^[230]

En arte y cultura

En la iconografía Mahāyāna, a menudo se representa a isnanda flanqueando al Buda en el lado derecho, junto con Mahākāśyapa en el lado izquierdo. Jardín del Templo del Cielo  [ zh ] en Shantou , China.

En el arte budista, las representaciones de Mahākāśyapa han "dejado una marca indeleble". Fue representado en escenas paranirvāṇa como una garantía de que la dispensación de Gautama Buddha no se perdería; fue representado junto a Maitreya Buddha como una visión anticipatoria del futuro. ^[29] La escena en la que presentó sus últimos respetos al Buda se convirtió en una representación muy conocida en el arte budista, ^[78] y Strong ha argumentado que puede haber llevado al culto de las huellas del Buda . ^[231]

En el arte chino, Mahākāśyapa generalmente se representa con barba y cabello largos. El erudito de estudios budistas Mun-Keat Choong plantea la hipótesis de que estas representaciones encontraron su camino de regreso en al menos un discurso budista chino, el discurso en el que se critica a Mahākāśyapa por parecer inapropiada. Este puede haber sido el trabajo de los traductores. ^[232] En la iconografía Mahāyāna, Mahākāśyapa a menudo se representa flanqueando al Buda en el lado izquierdo, junto con Ānanda en el derecho. ^[233] Los dos discípulos han sido muy populares en las representaciones artísticas desde la época del greco-budismo , y Migot argumentó que la tradición de Mahākāśyapa y Ānanda como los dos discípulos principales del Buda era más antigua que la tradición de Śāriputra y Maudgalyāyana, porque en elMahāparinibbāna Sutta solo presenta el par anterior, y la explicación tradicional de que Śāriputra y Maudgalyāyana no sobrevivieron al Buda parece poco convincente. ^{[234] [nota 14]} En los templos Chan, la imagen de Mahākāśyapa a menudo se coloca en una posición central, siendo el primer patriarca de la tradición. ^[236] En la historia del budismo Mahāyāna, a medida que el ascetismo de Mahākāśyapa con túnica de trapo contribuyó a su figura legendaria y a la legitimación del credo Mahāyāna, las túnicas de trapo se convirtieron en un icono en el budismo de Asia oriental. Los discípulos de Buda y los fundadores del budismo de Asia oriental a menudo se representaban en ellos. ^[237] Cuando fukudenkaiLos grupos de costura se fundaron en Japón a principios del siglo XX, para introducir las túnicas de costura para los monjes como una práctica espiritual, a menudo se referían al relato budista temprano de que Mahākāśyapa recibió las túnicas de trapo de manos de Buda. Los practicantes de Fukudenkai suelen usar ropa de segunda mano para coser las túnicas de trapo, como en la época del Buda. ^[238]

Notas

1. fuentes pali tienen en su lugar a Sāgala , que se encuentra en el actual Pakistán. El brahmin se llama Kosigotta en las fuentes Pali, aunque en algunas de estas fuentes este nombre se usa para el padre de Pippali. ^[10]
2. Textos posteriores, como el Mahāvastu, afirman que esto sucedió un año después de que dejó su vida familiar. ^[18]
3. Malalasekera planteó la hipótesis de que Kāśyapa probablemente era sunombre gotra . ^[20]
4. El erudito en estudios budistas Jonathan Silk plantea la pregunta de si este epíteto puede haberse vuelto actual más tarde, y aún no fue usado por el propio Buda. ^[32]
5. En los textos en Pali , este es otro bhikṣunī llamado Thullatissā, no Thullanandā. ^{[48] [49]}
6. Silk sigue al erudito de estudios budistas Gregory Schopen al señalar una diferencia importante entre los dos discípulos con respecto a las túnicas de Buda. Mientras que Mahākāśyapa cambió su túnica por la del Buda, Ānanda le pidió cuando se convirtió en asistente del Buda que el Buda nunca debería darle una túnica, para que no lo acusaran de atenderlo para beneficio personal. ^[58] Además, durante el Primer Concilio, Ananda fue acusada de un delito por haber pisado la túnica de Buda. ^[59]
7. Sin embargo, en algunos relatos, ella solo es ordenada cinco años después de haber conocido al Buda, después de quese fundó la orden bhikṣunī . ^[67]
8. Un upādhyāya es un preceptor en las ordenaciones budistas.
9. Ananda era conocido por su capacidad para recordar las muchas enseñanzas del Buda, y fue descrito como todo en "haber oído mucho". ^[98]
10. Sin embargo, la idea de transmisión del Dharma (doctrina budista) a través de una lista de patriarcas no se encuentra en las fuentes pali. ^{[142] [145]}
11. El Sūtra sánscrito sobre el nacimiento de Maitreya dice que fue Gautama Buddha quien le dijo que lo hiciera. ^[170] Ray explica que este estado de meditación, llamado nirodha-samāpatti , está asociado con la prolongación de la vida, la invulnerabilidad al fuego y el logro del Nirvana. ^[171]
12. Al igual que Jaini, Silk menciona que puede haber influencia de las tradiciones iraníes. ^[190] El erudito de estudios budistas Jan Nattier observa el parecido con la figura iraní Kərəsaspa , un nombre similar, que espera en animación suspendida a su salvador Saošyant . ^[191]
13. El título en inglés Flower Sermon es una invención occidental. ^[203] También se la conoce como la "Primera Historia Zen". ^[204]
14. En cuanto a la iconografía de Theravāda, Mahākāśyapa generalmente no se representa flanqueando al Buda. ^[235]

Citas

1. Tournier 2014 , p. 27.
2. Tambiah 1984 , p. 22.
3. Ray , 1994 , p. 117.
4. Rhys Davids , 1914 , pág. 160.
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9. Bapat , 1956 , p. 319.
10. Karaluvinna , 2002 , p. 435.
11. Para la ocupación del padre, vea Buswell & Lopez (2013 , Bhadra-Kapilānī). Para Nyagrodha, ver Clarke (2014 , p. 110). Para los otros nombres, vea Karaluvinna (2002 , p. 435).
12. Buswell y Lopez (2013 , Bhadra-Kapilānī; Mahāpuruṣalakṣaṇa) afirman que tenía siete características, refiriéndose a fuentes en Pali; Kim (2011 , págs. 135-136) se refiere a fuentes que afirman que tenía treinta.
13. Clarke 2014 , págs. 110-111.
14. Buswell y Lopez 2013 , Mahākāśyapa.
15. Clarke , 2014 , p. 111.
16. Clarke 2014 , p. 112.
17. Para el archivo adjunto, consulte Clarke (2014 , p. 112). Para el chisme, vea Karaluvinna (2002 , p. 436).
18. Ray , 1994 , p. 106.
19. Véase Buswell y López (2013 , Bhadra-Kapilānī). Ray (1994 , p. 115) conecta este evento con darśana .
20. Malalasekera 1937 , volumen 2, Mahākassapa .
21. Karaluvinna 2002 , p. 436.
22. Silk 2003 , págs. 182-183 nota 25, 185.
23. Para el letrero, consulte Buswell & Lopez (2013 , Mahākāśyapa). Para el intercambio sin precedentes, ver Karaluvinna (2002 , p. 436).
24. Silk 2003 , págs. 187, 189-190, 195.
25. Adamek , 2011 , p. 24.
26. Véase Sanvido (2017 , p. 343). Para el símbolo de continuidad, ver Adamek (2011 , Bodhidharma's Robe) y Analayo (2015 , p. 21).
27. Strong 2007 , págs. 220-221.
28. Faure 1995 , págs. 361–362.
29. Kim , 2011 , p. 137.
30. Seda 2003 , p. 179.
31. Ver Clarke (2014 , p. 112) y Karaluvinna (2002 , p. 435). Solo Karaluvinna explica el motivo.
32. Silk 2003 , págs. 175-176 nota 5.
33. Clarke 2014 , p. 107.
34. Karaluvinna , 2002 , p. 438.
35. Para el término Pali , véase Malalasekera (1937 , vol. 2, Mahākassapa ). Para ser un habitante del bosque, ver Kim (2011 , p. 131).
36. Buswell y Lopez (2013 , Mahākāśyapa) dicen que él era el segundo después del Buda en esto, mientras que Karaluvinna (2002 , p. 438) y Ray (1994 , p. 113) afirman que era igual al Buda.
37. Wilson 2003 , págs. 59-60.
38. Mun-keat 2017 , p. 300.
39. Analayo 2015 , p. 14.
40. Mun-keat 2017 , p. 301.
41. Mun-keat 2017 , págs. 302-303.
42. Karaluvinna , 2002 , p. 440.
43. Malalasekera , 1937 , vol. 1, Ānanda .
44. Buswell y Lopez , 2013 , Ānanda.
45. Findly 2003 , p. 384.
46. Ambros , 2016 , p. 209.
47. Hinüber 2007 , págs. 233–4.
48. Mun-keat 2017 , p. 303 nota 41.
49. Karaluvinna , 2002 , p. 439.
50. Véase Mun-keat (2017 , págs. 303-304) y Ohnuma (2013 , págs. 48–49). Para el período de tiempo, ver Karaluvinna (2002 , p. 438).
51. Analayo 2010 , p. 15.
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68. Clarke (2014 , págs. 107, 112-113). La cita está en la página 113.
69. Ohnuma 2013 , p. 32.
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79. Véase Gethin (2008 , p. 135); Harvey (2013 , p. 222) y Karaluvinna (2002 , p. 437). Karaluvinna menciona el nombre de la flor y su origen. Franke (1908 , p. 10 nota al pie) menciona que cubría Kuśinagara.
80. Karaluvinna , 2002 , p. 437.
81. Oldenberg 1899 , p. 658 nota 1.
82. Gethin , 2008 , p. 135.
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85. Para las cuentas chinas, vea Lee (2010 , pp. 57-58, 91). Para los relatos de Pali , consulte Karaluvinna (2002 , p. 437). Para el hijo mayor, vea Strong (2007 , p. 115). Para la cita, vea Ray (1994 , p. 107). Véase también Strong (2001 , p. 138).
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89. Para conocer el número de personas que ven al Buda disminuir, consulte Powers (2016 , p. 19). Para conocer la disminución de la iluminación y la edad de Mahākāśyapa, consulte Karaluvinna (2002 , p. 440).
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Enlaces externos

• Mahā Kassapa, Padre de la Sangha , por Hellmuth Hecker, biografía basada en el Canon Pali , traducción revisada y ampliada de Wissen und Wandel volumen XXI, número 6, 1975, (alemán) por Nyanaponika Thera , The Wheel Publication No. 345, ISBN 955-24-0026-0 archivado aquí. 
• Mahākāśyapa , alojado por Learning Religion, archivado aquí.

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