Mateo 6:11
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Mateo 6:11
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Pater noster 5 (Fridolin Leiber) .jpg
Una representación del siglo XIX de este verso.
LibroEvangelio de Mateo
Parte de la Biblia cristianaNuevo Testamento

Mateo 6:11 es el undécimo versículo del sexto capítulo del Evangelio de Mateo en el Nuevo Testamento y forma parte del Sermón de la Montaña . Este versículo es el tercero del Padre Nuestro , una de las partes más conocidas de todo el Nuevo Testamento . Este breve versículo contiene la cuarta petición a Dios.

Texto

El griego koiné original , según Westcott y Hort , dice:

Τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον δὸς ἡμῖν σήμερον [1]
(Interlinear: "El - pan - de-nosotros - - - epiousion - danos - hoy") [2]
"Danos hoy nuestro pan epiousios "
Mateo 6:11 [3]

A través del análisis lingüístico , Epiousios se traduce como supersubstantialem en la Vulgata ( Mateo 6:11 ) y, en consecuencia, como supersubstantial en la Biblia de Douay-Rheims ( Mateo 6:11 ):

"Danos hoy nuestro pan superustancial".

Reflejando las interpretaciones de la Vetus Latina , la versión King James de la Biblia, el texto dice:

"Danos hoy nuestro pan de cada día."

La versión estándar en inglés traduce el pasaje como:

"Danos hoy nuestro pan de cada día."

Para una colección de otras versiones vea BibleHub Mateo 6:11 .

Esta petición marca un cambio en el carácter de la oración. Las primeras tres peticiones pedían la gloria de Dios en segunda persona. Esta petición, y las dos que siguen, exigen que las necesidades personales se satisfagan en segunda persona del plural. A diferencia de las partes anteriores de la oración, no hay un paralelo claro con esta en las oraciones judías de esa época.

Interpretaciones

Hay múltiples formas de interpretar este versículo, principalmente debido a la traducción incierta de la palabra epiousios . La palabra original ἐπιούσιος ( epiousios ), comúnmente caracterizada como diaria , es única en el Padrenuestro en toda la literatura griega antigua. La palabra es casi un legómeno hapax , que aparece solo en las versiones de Lucas y Mateo del Padrenuestro, y en ningún otro lugar de ningún otro texto griego existente. [4] Varios otros términos en el Nuevo Testamento también se traducen como diario , pero todos hacen referencia a hemeran (ἡμέραν, "el día"), que no aparece en este uso.[5]

Comida

En la era del Nuevo Testamento, el pan era el alimento más importante, especialmente para los sectores pobres y desposeídos de la sociedad a los que Jesús se refiere con frecuencia en el Sermón de la Montaña. El pan era una parte tan importante de la dieta, que traducir el término simplemente como alimento puede estar más cerca de su comprensión contemporánea. [6] Boring cree que, si bien puede haber otros significados metafóricos, este significado básico del pan como sustento siempre se habría leído en el verso. [7]

Los primeros en adoptar la interpretación "diaria" incluyen los manuscritos de Vetus Latina , John Chrysostom , Gregory of Nyssa y Theodore of Mopsuestia . [8] Jerónimo también utilizó la traducción de quotidianum , no mientras traducía Mateo, sino cuando traducía la misma palabra en el Sermón de Lucas. Quotidianum se convirtió en el término estándar en la liturgia católica, ya que el Padrenuestro utilizó una traducción anterior a la Vulgata . [9]

Un problema con esta interpretación es que en Mateo 6:31, solo unos pocos versículos después, Jesús les dice a sus seguidores que no se preocupen por cosas como la comida. [10] Raymond E. Brown rechaza la interpretación literal ya que el resto de la oración es claramente metafórica y escatológica , y una petición literal de pan está fuera de lugar. [10]

Un asunto más difícil para la interpretación "diaria" [ cita requerida ] es que mientras epiousios a menudo se sustituye por la palabra "diariamente", todas las demás traducciones del Nuevo Testamento del griego al "diario" de otra manera hacen referencia a hemeran (ἡμέραν, "el día" ), que no aparece en este uso. [2] [11] [12] [13] [14] [15] [16] [17] [18] [19] [20]

A Concise Greek-English Dictionary of the New Testament de Barclay M. Newman , publicado en una edición revisada en 2010 por las Sociedades Bíblicas Unidas, tiene la siguiente entrada:

ἐπι | ούσιος, ον (εἰμί) de significado dudoso, para hoy ; para el día que viene ; necesario para la existencia [21] Deriva así la palabra de la preposición ἐπί ( epi ) y del verbo εἰμί ( eimi ), de los cuales se derivan palabras como οὐσία ( ousia ), cuyo rango de significados se indica en A Léxico griego-inglés . [22]

Daily sigue siendo la traducción más común. William Hendriksen observa que, sin ninguna prueba real de lecturas alternativas, no hay necesidad de abandonar la traducción tradicional con la que los lectores están familiarizados. "Diario", dice, también está bastante cerca de los significados "necesario para la supervivencia" y "para el día que viene", que son los más populares entre los estudiosos. [23]

Eucaristía

El problema de los epiousios se señaló ya en Orígenes , quien sintió que el término era un neologismo creado por los escritores de los evangelios. Interpretó la palabra en el sentido de "necesario para la existencia". [24] Siguiendo este análisis lingüístico , Jerónimo tradujo "ἐπιούσιον" ( epiousios ) como supersubstantialem en el Evangelio de Mateo. Esta en sí es una palabra nueva, no antes vista en latín. [10]

Esta traducción a menudo se ha relacionado con la eucaristía . El pan necesario para la existencia es el pan de comunión de la Última Cena . El hecho de que los escritores de los evangelios necesitaran crear una nueva palabra le indica a Eugene LaVerdiere que están describiendo algo nuevo. Comer el pan de comunión en la última cena necesitaba una nueva palabra. [25]

Esta amplia diferencia con respecto al significado de epiousios se discute en detalle en el Catecismo actual de la Iglesia Católica a través de un enfoque inclusivo hacia la tradición, así como uno literal para el significado:

"Tomado en un sentido temporal, esta palabra es una repetición pedagógica de" este día ", para confirmarnos en la confianza" sin reservas ". Tomado en el sentido cualitativo, significa lo que es necesario para la vida, y más ampliamente todo lo bueno suficiente Para la subsistencia. Tomado literalmente (epi-ousios: "super-esencial"), se refiere directamente al Pan de Vida , el Cuerpo de Cristo , la "medicina de la inmortalidad," sin la cual no tenemos vida dentro de nosotros ". [26]

Esta interpretación también fue fundamental para la secta Bogomil . En las Biblias búlgaras hasta el día de hoy, epiousios se traduce como sustancia diaria . [9]

A Concise Greek-English Dictionary of the New Testament de Barclay M. Newman , publicado en una edición revisada en 2010 por las Sociedades Bíblicas Unidas, tiene la siguiente entrada:

ἐπι | ούσιος, ον (εἰμί) de significado dudoso, para hoy ; para el día que viene ; necesario para la existencia [21] Deriva así la palabra de la preposición ἐπί ( epi ) y del verbo εἰμί ( eimi ), de los cuales se derivan palabras como οὐσία ( ousia ), cuyo rango de significados se indica en A Léxico griego-inglés . [22]

Esta interpretación fue apoyada por escritores tempranos como Agustín , Cirilo de Jerusalén , Cipriano de Cartago , Juan Casiano [8] [10] y todavía es parte de la doctrina católica. La conexión con la eucaristía es rechazada por la mayoría de los estudiosos actuales. Brant Pitre señala que "prácticamente no recibe apoyo entre los exégetas modernos". [10] Boring señala que la conexión con la eucaristía es ahistórica ya que el ritual solo se desarrolló un tiempo después de que se escribió el Evangelio y el autor de Mateo no parece tener ningún conocimiento o interés en los rituales de la eucaristía. [7] Craig Blombergestá de acuerdo en que estos "conceptos aún no se habían introducido cuando Jesús pronunció su oración original y, por lo tanto, no podrían haber sido parte de su significado original". [4] David G. Buttrick resume el consenso de que "durante siglos la iglesia interpretó epiousios sacramentalmente: el pan era Eucaristía. Pero la palabra no se refiere al pan eucarístico". [27]

Escatológico

Este versículo también se puede leer en un contexto escatológico . Epiousios se puede traducir como "pan para mañana" o "pan para el futuro". [28] Jerónimo también propone esta traducción como una posibilidad . [10] Otros primeros partidarios de esta traducción son Cirilo de Alejandría y Pedro de Laodicea . [24] Albert Schweitzer reintrodujo esta traducción en los tiempos modernos. [28]

En el Nuevo Testamento, el pan es un "símbolo de bienaventuranza escatológica" y la metáfora del Reino de los Cielos como un banquete divino era común en ese momento y se encuentra en Lucas 14:15. [7] La oscuridad de la palabra epiousios podría deberse a que se refiere específicamente al pan de los últimos tiempos, o quizás al maná del Éxodo 16: 4, que viene en cantidades suficientes para cada día. [29] El vínculo con el maná proporcionado por Dios a los israelitas durante el Éxodo podría representar la recompensa que los fieles pueden esperar de Dios al final de los tiempos. [30] Así, la oración podría estar llamando a un nuevo éxodo escatológico. [10]

Crump rechaza esta interpretación metafórica. Señala que mañana no es un término escatológico en Mateo, y aunque el pan se usa metafóricamente en otras partes de Mateo, el contexto siempre es claro. [29] Schweizer también duda de las interpretaciones no literales. A lo largo del evangelio, se ha descrito a Jesús como quien se preocupa por las necesidades diarias de sus seguidores, y el hecho de que milagrosamente les proporcione pan es un símbolo de esto. Schweizer siente que el pan era una necesidad muy real, no metafórica. [30] RT France argumenta de manera similar que nada en el versículo implica que el pan no debe verse literalmente. [31]

Comentario de los Padres de la Iglesia

Agustín : Por tanto, estas tres cosas que han sido solicitadas en las peticiones anteriores, se inician aquí en la tierra, y de acuerdo con nuestra competencia se incrementan en nosotros; pero en otra vida, como esperamos, serán poseídos eternamente en perfección. En las cuatro peticiones restantes pedimos las bendiciones temporales que son necesarias para obtener lo eterno; el pan, que es, por tanto, la siguiente petición en orden, es necesario. [32]

Jerónimo : La palabra griega aquí que traducimos 'supersubstantialis' es ἐπιούσιος. La LXX ( Septuaginta ) a menudo hace uso de la palabra περιούσιος, por lo que encontramos, en referencia al hebreo, que siempre traducen la palabra sogolac. Symmachus lo traduce como ἐξαίρετος, es decir, 'jefe' o 'excelente', aunque en un lugar ha interpretado 'peculiar'. Entonces, cuando le pedimos a Dios que nos dé nuestro pan 'peculiar' o 'principal', nos referimos a Aquel que dice en el Evangelio: Yo soy el pan vivo que descendió del cielo. (Juan 6:51.) [32]

Cipriano : Porque Cristo es el pan de vida, y este pan no es de todos, sino de nosotros. Este pan rogamos que se nos dé día a día, no sea que los que estamos en Cristo, y que recibimos diariamente la Eucaristía como alimento de salvación, seamos separados por la admisión de algún delito grave y, por tanto, al estar prohibido el pan celestial. del cuerpo de Cristo. Por tanto, oramos para que los que permanecemos en Cristo no nos retractemos de Su santificación y Su cuerpo. [32]

Agustín : Aquí, entonces, los santos piden la perseverancia de Dios, cuando oran para que no se separen del cuerpo de Cristo, sino que permanezcan en esa santidad, sin cometer ningún delito. [32]

Pseudo-Crisóstomo : d. O por "supersubstantialis" puede entenderse "diario". [32]

John Cassian : En lo que dice, este día, muestra que debe tomarse a diario, y que esta oración debe ofrecerse en todo momento, ya que no hay día en el que no tengamos necesidad, al recibir este pan. , para confirmar el corazón del hombre interior. [32]

John Cassian : Aunque la expresión hoy puede entenderse de esta vida presente; por tanto, Danos este pan mientras permanecemos en este mundo. [32]

Jerónimo : También podemos interpretar la palabra 'supersubstantialis' de otra manera, como aquello que está por encima de todas las demás sustancias, y más excelente que todas las criaturas, es decir, el cuerpo del Señor. [32]

Agustín : O por diario podemos entender lo espiritual, es decir, los preceptos divinos que debemos meditar y trabajar. [32]

Gregorio el Grande : Lo llamamos nuestro pan, pero oramos para que nos sea dado, porque es de Dios darlo y es nuestro al recibirlo. [32]

Jerónimo : Otros lo entienden literalmente de acuerdo con el dicho del Apóstol: Teniendo comida y vestido, contentémonos con que los santos se ocupen sólo de la comida presente; como sigue: No te preocupes por el mañana. [32]

Agustín : De modo que aquí pedimos la suficiencia de todo lo necesario bajo el nombre único de pan. [32]

Agustín : Tal vez alguien encuentre una dificultad en nuestra oración aquí para que podamos obtener lo necesario para esta vida, como alimentos y vestidos, cuando el Señor nos ha instruido: No tengan cuidado con lo que comerán o con qué se vestirán. . Pero es imposible no tener cuidado con eso para la obtención de lo que rezamos. [32]

Agustín : Pero desear lo necesario para la vida y nada más, no es impropio; porque tal suficiencia no se busca por sí misma, sino por la salud del cuerpo, y por el atuendo y los enseres de la persona, que puedan hacer que no seamos desagradables con aquellos con quienes tenemos que vivir con buena reputación. Por estas cosas podemos orar para que las tengamos cuando las necesitemos, para que se las guarde cuando las tengamos. [32]

Crisóstomo : Debería pensarse en cómo cuando nos entregó esta petición, hágase tu voluntad como en el cielo así en la tierra, entonces porque habló a los hombres en la carne, y no como naturalezas angelicales sin pasión ni apetito, ahora desciende a las necesidades de nuestro cuerpo. Y nos enseña a orar no por dinero o la satisfacción de la lujuria, sino por el pan de cada día; y como una restricción más, añade hoy que no debemos preocuparnos por pensar en el día venidero. [32]

Pseudo-Crisóstomo : Y estas palabras a primera vista podrían parecer prohibir que lo tengamos preparado para mañana, o después de mañana. Si esto fuera así, esta oración solo podría ser adecuada para unos pocos; como los apóstoles que viajaban de aquí para allá enseñando, o tal vez ninguno entre nosotros. Sin embargo, debemos adaptar la doctrina de Cristo para que todos los hombres se beneficien de ella. [32]

Cipriano : Por tanto, el discípulo de Cristo pide con justicia la provisión de hoy, sin entregarse a excesivos anhelos en su oración. Para nosotros, que oramos para que el reino de Dios venga rápidamente, es algo contradictorio e incompatible, el esperar una larga vida en el mundo de abajo. [32]

Pseudo-Crisóstomo : O; Agrega, todos los días, que un hombre puede comer tanto como lo requiera la razón natural, no como lo exija la concupiscencia de la carne. Porque si gastas en un banquete lo que te alcanza para cien días, no estás comiendo la provisión de hoy, sino la de muchos días. [32]

Jerónimo : En el Evangelio, titulado El Evangelio según los hebreos, "supersubstantialis" se traduce como "mohar", es decir, "mañana"; para que el sentido fuera: Danos hoy el pan de mañana; es decir, para el futuro. [32]


Referencias

  1. ^ http://www.greekbible.com/index.php
  2. ^ a b http://biblehub.com/interlinear/matthew/6-11.htm
  3. ^ Nueva traducción de la Biblia americana
  4. ↑ a b Craig L. Blomberg (5 de marzo de 2015). Ni pobreza ni riqueza: una teología bíblica de las posesiones . Prensa InterVarsity. págs. 131–. ISBN 978-0-8308-9933-3.
  5. ^ WE Vine; Merrill Unger (26 de agosto de 1996). Diccionario expositivo completo de Vine de palabras del Antiguo y Nuevo Testamento: con índice de temas . Thomas Nelson Inc. págs. 1751–. ISBN 978-1-4185-8585-3.
  6. ^ Leland Ryken; James C. Wilhoit; Tremper Longman III (11 de mayo de 2010). Diccionario de imágenes bíblicas . Prensa InterVarsity. págs. 118–. ISBN 978-0-8308-6733-2.
  7. ^ a b c Aburrido, Eugene "Evangelio de Mateo". La Biblia del nuevo intérprete, volumen 8 Abingdon, 1995
  8. ↑ a b Nicholas Ayo (2002). La oración del Señor: un estudio teológico y literario . Rowman y Littlefield. págs. 59–. ISBN 978-0-7425-1453-9.
  9. ↑ a b Georgi Vasilev (17 de octubre de 2007). La herejía y la reforma inglesa: influencia bogomil-cátara en Wycliffe, Langland, Tyndale y Milton . McFarland. págs. 59–. ISBN 978-0-7864-8667-0.
  10. ↑ a b c d e f g Brant Pitre (23 de noviembre de 2015). Jesús y la última cena . Wm. B. Eerdmans Publishing. págs. 159–. ISBN 978-1-4674-4404-0.
  11. ↑ The New Greek-English Interlinear New Testament , 1993, The United Bible Societies, (base: texto griego UBS4), página x de la Introducción
  12. ^ http://biblehub.com/interlinear/matthew/20-2.htm
  13. ^ http://biblehub.com/interlinear/luke/9-23.htm
  14. ^ http://biblehub.com/interlinear/acts/6-1.htm
  15. ^ http://biblehub.com/interlinear/acts/17-11.htm
  16. ^ http://biblehub.com/interlinear/acts/17-17.htm
  17. ^ http://biblehub.com/interlinear/acts/19-9.htm
  18. ^ http://biblehub.com/interlinear/2_corinthians/11-28.htm
  19. ^ http://biblehub.com/interlinear/hebrews/3-13.htm
  20. ^ http://biblehub.com/interlinear/hebrews/10-11.htm
  21. ^ a b Cf. Barclay M. Newman, Diccionario conciso griego-inglés del Nuevo Testamento , Deutsche Bibelgesellschaft, Sociedades Bíblicas Unidas 2010 ISBN 978-3-438-06019-8 . 
  22. ^ a b Henry George Liddell, Robert Scott, Un léxico griego-inglés : οὐσία
  23. ^ Hendriksen, William . El evangelio de Mateo. Edimburgo: Banner of Truth Trust, 1976
  24. ↑ a b Douglas E. Oakman (1 de enero de 2008). Jesús y los campesinos . Editores de Wipf y Stock. págs. 217–. ISBN 978-1-59752-275-5.
  25. ^ Eugene LaVerdiere (1996). La Eucaristía en el Nuevo Testamento y la Iglesia Primitiva . Prensa litúrgica. págs. 9–. ISBN 978-0-8146-6152-9.
  26. ^ https://www.vatican.va/archive/ccc_css/archive/catechism/p4s2a3.htm
  27. ^ David Buttrick (2002). Hablando Jesús: Teología homilética y el Sermón de la Montaña . Prensa de Westminster John Knox. págs. 147–. ISBN 978-0-664-22602-2.
  28. ↑ a b David Edward Aune (2013). Jesús, la tradición evangélica y Pablo en el contexto de la antigüedad judía y grecorromana: ensayos recopilados II . Mohr Siebeck. págs. 88–. ISBN 978-3-16-152315-1.
  29. ↑ a b David Crump (1 de septiembre de 2006). Llamando a la puerta del cielo: una teología del Nuevo Testamento de la oración de petición . Baker Books. págs. 149–. ISBN 978-1-4412-3904-4.
  30. ^ a b Schweizer, Eduard . Las buenas nuevas según Mateo. Atlanta: John Knox Press, 1975
  31. ^ RT Francia (11 de julio de 2007). El evangelio de Mateo . Wm. B. Eerdmans Publishing. págs. 249–. ISBN 978-0-8028-2501-8.
  32. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s "Catena Aurea: comentario sobre los cuatro Evangelios; recopilado de las obras de los Padres. Oxford: Parker, 1874. Thomas Aquinas" . Dominio publico Este artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público .
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