Los mazhabi sikhs (también conocidos como mazbhabi, mazbhi, majabhi o majabhi) son miembros de una casta intocable que han dejado el hinduismo en favor del sijismo . La palabra Mazhabi se deriva del término persa mazhab ( Mazhab significa religión o secta), y puede traducirse como los fieles . Viven principalmente en Punjab indio , Rajasthan y Haryana .
Mazhabi Sikh | |
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Religiones | Sijismo |
Idiomas | punjabi |
Estados poblados | Punjab , Rajastán , Haryana |
La definición de Mazhabi hoy es algo borrosa debido a la influencia de. Mazhabis son mejor conocidos por el servicio militar en el sij Khalsa ejército , ejército de la India británica y posterior a la independencia ejército indio .
Orígenes
Cuando Guru Tegh Bahadur , el noveno gurú sij , fue martirizado por los mogoles en Delhi, tres miembros de la casta inferior recuperaron su cuerpo desmembrado de una multitud musulmana y se lo llevaron a su hijo, Guru Gobind Singh . En reconocimiento de su acto, admitió a los intocables en la Khalsa (la fe sij), dándoles el nombre de Mazhabi ("fieles"). [1]
Divisiones
Dentro de la comunidad Mazhabi hoy en día, un grupo llama a sí mismo el Ranghreta y reivindica un estatus más elevado en razón de que uno de sus antepasados fue Bhai Jaita Ranghreta , que lleva a la cabeza de Tegh Bahadur de Delhi a Guru Gobind Singh en Anandpur Sahib Al ver este acto de valentía y auto-renunciación Guru Gobind Singh pronunció "Ranghreta Guru ka beta", que significa que Ranghreta es hijo de Guru. [2] [3]
La definición de Mazhabi hoy es algo borrosa debido a la influencia del valmikismo. Si bien el sijismo es en teoría una fe igualitaria que no toma en cuenta la casta, el género y otras demarcaciones sociales, Fenech y Singh señalan que "a menudo hay un nivel de hipocresía entre lo que se enseña y lo que realmente se pone en práctica". Los mazhabis son discriminados por los sikhs cuyos orígenes se encuentran en castas de mayor rango y muchos chuhras se han vuelto hacia el valmikismo, pero todavía se les conoce como mazhabi. Mientras que los jóvenes Valmikis , que aceptan a Valmiki como su gurú, se oponen cada vez más a ser etiquetados como sij, sus mayores están menos preocupados. [4] [a] Al menos una de sus organizaciones, Valmiki-Mazhabi Sikh Morcha, combina los términos. [6]
Los mazhabis que se convirtieron del sijismo al cristianismo bajo la influencia de los misioneros cristianos en los últimos años del Raj británico a veces se denominan cristianos mazhabi sijs. [7] Algunos también profesan el hinduismo, pero se llaman a sí mismos Mazhabi, al igual que un pequeño número que sigue los principios del budismo . [8]
Servicio militar
Antes de la era del Raj británico
Los Mazhabis fueron reclutados para el ejército de Ranjit Singh pero como compañías separadas adjuntas a batallones regulares en lugar de como parte de una fuerza integrada. Se le impuso esta situación porque los sijs de casta alta se negaron a establecer una conexión más estrecha. Sirvieron como pioneros , operando principalmente como un cuerpo de trabajo que trabajaba en la construcción de carreteras, puentes y canales. Sin embargo, no eran meros trabajadores porque se esperaba que sus habilidades de infantería les permitieran defenderse en caso de ataque. [1]
Raj británico
Los Mazhabis, a quienes el historiador Stephen Cohen dice "tenían fuertes tradiciones de casta de violencia y agresividad y fueron clasificados como una casta criminal por los británicos", [b] perdieron su empleo militar luego de la derrota de los Sikhs en las Guerras Anglo-Sikhs . Algunos finalmente encontraron empleo como pioneros en el ejército de Gulab Singh , el maharajá de Jammu y Cachemira . [10] En 1857, los británicos acudieron a ellos en busca de ayuda durante la rebelión india , aparentemente para contrarrestar a los rebeldes cipayos del ejército de Bengala . [1] [11] El Primer Regimiento Pionero Sikh pronto se encontró ayudando a romper el Sitio de Delhi , un segundo regimiento fue levantado en 1858 y un tercero lo siguió poco después. [11] Este empleo militar contribuyó a una mejora gradual en su estatus social y en 1911 su clasificación oficial en Gujranwala y Lyallpur fue elevada a la de "casta agrícola" por las autoridades británicas. [1] El sistema de clasificación militar británico, que clasificaba a los reclutas según su casta, continuó afirmando que los Mazhabis eran los más adecuados como pioneros, mientras que, por ejemplo, los Jat Sikhs deberían ser de infantería. [12]
Se calculó en 1898 que había 2.452 Mazhabis en el ejército, junto con 28.146 Jat Sikhs y otros 9.000 Sikhs. [13] Durante la Primera Guerra Mundial, los regimientos de un solo batallón de los Pioneros Sikh de Mazhabi - los Regimientos de Pioneros 23 , 32 y 34 - se expandieron para comprender tres batallones cada uno. Estas unidades sirvieron en Egipto, Europa, Mesopotamia y Palestina y tuvieron un buen desempeño. Los pioneros sij 1/34 recibieron el título de "Real". [14]
Los regimientos de Sikh Pioneer, que eran prácticamente el único empleador militar de los Mazhabis, se disolvieron en diciembre de 1932. La causa fue principalmente los avances en las técnicas de construcción de carreteras y la necesidad de economizar. La mayoría de sus reclutas fueron liberados del ejército, el único medio por el que habían podido progresar en la sociedad. [15] Un pelotón Mazhabi Sikh reemplazó a Rajputs como el Pelotón indio del Regimiento Welch en 1933. [16]
Los Mazhabi Sikhs, junto con los Ramdasia, fueron reclutados para el Regimiento de Infantería Ligera Sikh (SLI) después de su formación en 1941. [17] [c] A pesar de la falta de voluntad entre algunos políticos, los británicos tuvieron que abandonar su distinción tradicional entre marcial y carreras no marciales durante la Segunda Guerra Mundial. Esto fue necesario por la necesidad de más reclutas de los que podrían proporcionar las comunidades de las que solían depender, como los jat sikh, dogras y punjabi musulmanes . Además, la indisciplina entre los jat sijs causada por sus preocupaciones con respecto a una división de la India en la posguerra fue otra razón para preferir el reclutamiento de nuevas clases. Si bien el reclutamiento de las clases marciales de antes de la guerra todavía era preeminente, el de las clases recientemente reconocidas, como los Mazhabis y Ramdasia, se volvió significativo. Los Mazhabis incluso fueron reclutados en unidades como los 13th Frontier Force Rifles , que anteriormente no los habrían contemplado. [20]
Después de la independencia de la India
Cuando la India se independizó en 1947, el ejército indio británico se convirtió en el ejército indio. Este, al igual que su predecesor, se basa en la teoría de la raza marcial para gran parte de su reclutamiento y, por lo tanto, hay un número enormemente desproporcionado de sijs dentro de sus filas. [21] Los Mazhabi Sikhs y Ramdasias continuaron su servicio con el SLI en el nuevo ejército. [17] El SLI ha servido en casi todos los conflictos posteriores a 1947 que involucraron a India, incluidas las guerras con Pakistán en 1947 , 1965 y 1971 , la Acción Policial de Hyderabad de 1948 y la agresión china en 1962 . También ha servido en Sri Lanka , donde los batallones 1, 7, 13 y 14 han contribuido al mantenimiento de la paz. [22]
Los soldados Mazhabi Sikh tienen reputación por su lealtad y confiabilidad. Durante la Operación Estrella Azul en 1984, cuando el ejército indio entró en el Templo Dorado , los soldados jat sij estallaron en un motín contra sus oficiales en el regimiento sij y los regimientos del Punjab. Un total de 2.000 miembros del personal sij participaron en los motines. En el caso más sensacionalista, 1.400, en su mayoría jat sijs, desertaron después de matar a su oficial al mando y se armaron. Un número significativo de ellos también eran nuevos reclutas que fueron incitados fácilmente a amotinarse y algunos fueron obligados a punta de pistola a participar en los motines. [23] [ necesita una cita para verificar ] A pesar de eso, los oficiales del ejército indio tenían razón cuando expresaron su confianza a los periodistas en que los mazhabi sikhs de la infantería ligera sikh no se amotinarían. [24]
En Punjab, los militantes sij habían intensificado sus ataques contra las fuerzas del orden y los civiles, incluidos los grupos minoritarios. El Punjab había alcanzado ahora el estado de emergencia y el Director General de Policía , Kanwar Pal Singh Gill , respondió elevando a los mazhabi sijs como "oficiales de policía especiales". Esta táctica fue diseñada tanto para la protección de la comunidad como para amortiguar cualquier incentivo para que Mazhabis se uniera a los militantes, aunque de hecho Mazhabis a menudo había sido víctima de ataques por parte de esas personas. Su lealtad era hacia el gobierno y nunca fue cuestionada. [25] En su mayoría personas desempleadas, el estado les proporcionó armas y, literalmente, se les dio una licencia para matar. Gill recibió fuertes críticas [26] por la brutalidad y crueldad de sus tácticas, pero los militantes sij fueron neutralizados. Se dijo que un gran número de estos agentes especiales de policía fueron utilizados durante las elecciones de febrero de 1992. Se declaró una temporada abierta contra los terroristas sijs y la policía pudo utilizar todos los medios que consideró necesarios para lograr la victoria. Los principales líderes militantes sij fueron atacados y muchos no sobrevivieron. [27]
Estatus social
Discriminación dentro de la comunidad sij
La mayoría de ellos vive en grupos separados en aldeas. A medida que el siglo XIX llegaba a su fin, a los intocables como los Mazhabis todavía se les negaba el acceso igualitario a los gurdwara (lugares de culto) por parte de sus compañeros sijs y durante los primeros años del siglo XX, los miembros de Arya Samaj intentaron capitalizar esta situación. en sus intentos de reconvertir esos grupos al hinduismo. [28] A pesar de los principios igualitarios del sijismo, el movimiento Singh Sabha también los consideró inferiores, [29] a pesar de que se estableció inicialmente en 1873 en parte con el objetivo de erradicar la intocabilidad. [30]
El sistema británico de asignación de tierras del Raj en el Punjab también funcionó en contra de los Mazhabis. A medida que la tierra en las nuevas colonias del canal se puso a disposición para el cultivo, el Raj la asignó a la gente sobre la base de la escala de las propiedades existentes, lo que significó que las comunidades dominantes, como los Jat, recibieron la mayor parte de las 4.000.000 de acres (1.600.000 ha) que estuvo disponible entre 1885 y 1940, mientras que los parias fueron excluidos por completo. [31] [d]
Durante las numerosas discusiones, conferencias y propuestas que precedieron a la independencia de la India, los Mazhabis buscaron obtener una región autónoma dentro del Punjab dividido que propusieron llamar "Mazbhistan". Este fue uno de los muchos casos que reflejan la falta de coherencia entre los seguidores del sijismo en ese momento. [32]
Muchos Jat Sikhs continúan despreciando a los Mazhabis, [33] y también son considerados de menor estatus por las otras comunidades Dalit, siendo Ramdasia y Ravidasia . [30] [e] La división interna entre Jat Sikh y Mazhabi sigue en líneas generales la distinción económica entre granjero y trabajador sin tierra. [34] Es la propiedad de la tierra más que el énfasis de Varna en el estatus ocupacional lo que define la discriminación dentro de las comunidades sij del Punjab, y Ronki Ram señala que la naturaleza de la intocabilidad en sí misma en Punjab difiere del resto de la India porque está "más relacionada al perjuicio que a la contaminación ". Muchos Mazhabi todavía son explotados en trabajos de bajo estatus, a menudo se ven obligados a vivir en áreas menos deseables de las aldeas, no pueden usar los gurdwaras frecuentados por sikhs de castas superiores y deben usar campos de cremación especiales. [30] [f]
Política
El resultado de las elecciones del Comité Shiromani Gurdwara Prabandhak (SGPC) en diciembre de 1954 favoreció a Punjabi Suba , un movimiento dominado por Jat Sikh. Akali Dal, un partido político-religioso fundado en 1920 y dominado por Jat Sikhs, [30] ganó los 111 escaños que disputó y Khalsa Dal, un nuevo partido creado con apoyo del gobierno, logró ganar solo tres de los 132 en los que participó. presentar un candidato. La campaña vio a Arya Samaj y Jan Sangh , quienes se oponían al Punjabi Suba y creían en la supremacía hindú, lo que enfatizaba el temor a la dominación sij. Alentaron a los hindúes punjabis a mentir al afirmar que el hindi era su primer idioma, incluso cuando casi siempre era en realidad el punjabi . Este intento de provocar una división religiosa contó con el apoyo tácito del gobierno y su impacto se hizo eco a lo largo de los años. [35] En 2005, 56 empleados expulsados del SGPC abandonaron el sijismo y alegaron que estaban siendo discriminados por ser mazhabis. [36]
Según un informe publicado en The Tribune el 16 de marzo de 1966, un portavoz de la Federación de Mazhabi Sikhs declaró que "las castas programadas sikh habían sido reducidas a una posición de meros siervos por los terratenientes sikh que literalmente aplastarían a los mazhabi sikhs si Punjabi Se formó Suba ". La federación ofreció apoyo a Arya Samaj y Jan Sangh en oposición al Punjabi Suba. [35]
Aunque los líderes sij reconocen la contribución de los Mazhabis y Ravidasias a la comunidad y han tratado de incluirlos en sus organizaciones, sobre todo por el tamaño de su población, ambos grupos todavía se sienten alienados debido a la discriminación de los sijs de castas superiores, especialmente los Jats. Es por esto que han recurrido a partidos políticos como el Partido Bahujan Samaj en lugar de mantener asociaciones pasadas con la política sij a través de Shiromani Akali Dal (SAD) y SGPC. [37]
Conversiones modernas
En 2014, tanto el SAD como el Congreso Nacional Indio (INC) expresaron su oposición a la reconversión del pueblo cristiano Mazhabi a la fe sij en una ceremonia organizada por Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS). Parkash Singh Badal , entonces ministro principal de Punjab y anciano del SAD, dijo que tales conversiones son "desafortunadas y contrarias a los principios básicos del sijismo, ya que los gurús sij sacrificaron sus vidas resistiéndose a la conversión", mientras que Amarinder Singh, del INC, consideró la medida del Hindutva. - RSS centrado en "conversión forzada". El RSS dijo que no estaba patrocinando la conversión al hinduismo, sino más bien al sijismo y que el SGPC había sido flojo en detener la marea de familias sij pobres que cambiaban al cristianismo. [7] Un colega de RSS, Ram Gopal, afirmó que 2.470 personas ya se habían convertido en el año anterior a la controversia que se estaba comentando y que el SGPC inicialmente había apoyado la idea. [38] También hubo protestas de los cristianos, que afirmaron que las conversiones fueron un intento del RSS de abrir una brecha entre su religión y el sijismo, donde anteriormente había habido una relación armoniosa. [39]
Reserva
El gobierno de la India reconoce a los mazhabi sij como una casta programada como parte de su programa oficial de acción afirmativa . [8]
Demografía
Se informó que entre 30.000 y 40.000 mazhabi sikhs se congregaron en Govindghar en un intento de llegar a la India durante la Partición de India y Pakistán en 1947. Este fue uno de los muchos ejemplos de las migraciones masivas que tuvieron lugar a través de la frontera en ambas direcciones como comunidades. se encontraron en medio de una violencia impulsada por diferencias religiosas. [40]
A partir de 2011[actualizar], había 2.633.921 Mazhabis en el estado indio de Punjab, de los cuales 2.562.761 se declararon sij, 71.000 hindúes y 160 budistas. La población total de castas programadas del estado era de 8.860.179. [8] En ese momento, había 158,698 mazhabis en Rajasthan, que comprendían 11,582 hindúes, 147,108 sikhs y 8 budistas. [41] 141.681 vivían en Haryana (11.485 hindúes, 130.162 sij y 34 budistas), [42] 460 residían en Himachal Pradesh, [43] 3.166 en Chandigarh, [44] 2.829 en Delhi NCT, [45] 6.038 en Uttarakhand, [ 46] y 14.192 en Uttar Pradesh. [47]
Ver también
- Ley de tribus criminales
- Asociación de Pioneros Sikh y Infantería Ligera Sikh Reino Unido
Referencias
Notas
- ↑ La vaguedad de la relación Mazhabi-Valmiki fue ejemplificada por los fallos del tribunal en 1953 y 1955, donde un candidato electoral se declaró a sí mismo como unhindú harijan , un sij mazhabi, un valmiki y un hindú valmiki. El primer fallo determinó que era Valmiki Hindu y el siguiente decidió que era Mazhabi Sikh. [5]
- ↑ H. Brereton, el Superintendente deInvestigaciones Thuggee , dijo en 1852 que la mayoría de los Thuggees en Punjab eran Mazhabi. [9]
- ↑ La Infantería Ligera Sikh siempre ha sido un regimiento de "clase única" en el lenguaje adoptado de la era del Raj británico. Esto significa que recluta solo de un grupo demográfico, que en este caso significa los Mazhabi y Ramdasia Sikhs. [18] De hecho, el SLI se llamó inicialmente Regimiento Mazhabi & Ramdasia Sikh. [19]
- ↑ Hasta 1952, la ley prohibía a los dalits comprar tierras en Punjab. [30]
- ↑ Tanto los Ramdasia como los Ravidassia son conversos de lacasta Chamar . [30]
- ↑ A partir de 2003, alrededor de 10.000 de las 12.780 aldeas del Punjab indio tenían gurdwaras separados para los sijs dalit. [30]
Citas
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