Poesía meditativa

La poesía meditativa combina la práctica religiosa de la meditación con el verso . Los escritores budistas e hindúes han desarrollado extensas teorías y modelos de fases para la meditación (Bevis 1988; 73-88).

En el cristianismo , la meditación se convirtió en una práctica devocional importante durante la Edad Media , estrechamente asociada con la vida en los monasterios . Las definiciones varían, pero hubo varios intentos de distinguir la meditación de la contemplación . Mientras que la meditación enfoca la mente en un texto, preferiblemente de la Biblia , la contemplación tomará un objeto concreto, como una vela, para concentrar los pensamientos de la mente. Tanto la contemplación como la meditación tenían el mismo fin, buscar la unidad con Dios.

Durante la Reforma Protestante y la Contrarreforma , jesuitas como Ignacio de Loyola formalizaron el proceso de meditación, como canalización de la memoria, el entendimiento y la voluntad. Su método de meditación se dividió en tres partes principales: A) oración y composición del lugar; B) el examen de puntos ( análisis ); C) los coloquios (el diálogo con Dios como colofón) (Martz 1962, 27-32). Los jesuitas llevaron esta práctica a Inglaterra (Daly 1978: 72). Los calvinistas y otros protestantes adaptaron la meditación a los estudios bíblicos.

La meditación puritana enfatizó el autoexamen, aplicando los versículos de la Biblia a la vida cotidiana contemporánea. En 1628, Thomas Taylor escribió un manual puritano "Meditación de las criaturas", recomendando incluir imágenes del mundo sensible (metafórica de la gloria de Dios). En la Nueva Inglaterra colonial , Thomas Hooker definió la meditación en "La preparación de las almas para Cristo" (1632) de la siguiente manera: "Es un ejercicio establecido con dos fines: primero hacer una investigación más profunda de la verdad; y segundo, hacer que el corazón afectado con ello ".

En 1648, la universidad de batman hizo de la meditación un deber para los puritanos, y en 1649/50 "El descanso eterno de los santos" de Richard Baxter se convirtió en el texto puritano estándar, en su esencia prescribiendo la meditación. Como Taylor y Hooker, Baxter admitió el uso de los sentidos; es decir, incluyó la contemplación con la meditación, basada en correspondencias figurativas con la Biblia. Al incluir la contemplación con la meditación, los puritanos sentaron las bases de una rica tradición de meditación en verso en los Estados Unidos desde sus comienzos coloniales hasta el siglo XXI (Daly 1978, 74-76, 79-81; Martz 1962).

Pronto, los ministros puritanos como Edward Taylor comenzaron a escribir meditaciones en verso, basadas en líneas de la Biblia y en percepciones sensoriales, ambas alegóricas de la mayor gloria de Dios. Anne Bradstreet proporcionó las primeras meditaciones publicadas basadas puramente en los sentidos, celebrando las bellezas de la naturaleza como la creación de Dios. Usando la analogía de la naturaleza como el segundo libro de Dios, las meditaciones poéticas se secularizaron gradualmente, reemplazando la vieja técnica alegórica con una lectura más simbólica de la naturaleza y afirmando al individuo autosuficiente (Pearce 1961, 42-57).

El ensayo de Ralph Waldo Emerson "Nature" (1836) liberó la meditación de sus fundamentos teológicos y de su dependencia de la Biblia. Animó a los poetas a ver la naturaleza como un almacén de símbolos que podrían utilizar simplemente confiando en su imaginación . Walt Whitman y Emily Dickinson llevaron la meditación en esta dirección y allanaron el camino para las prácticas modernistas y posmodernistas en la poesía (Lawson 1994).

El método de los tres pasos principales (la composición del lugar, el examen de los puntos, los coloquios) había sobrevivido hasta el siglo XX en muchos poemas, al igual que la práctica devocional de la meditación en verso. Los principales poetas modernistas como TS Eliot y Wallace Stevens comenzaron a fragmentar el proceso, mezclando pensamientos y percepciones sensoriales en una especie de diario espiritual (Parini 1993,12). Los poetas posmodernistas como John Ashbery deconstruyen el aspecto contemplativo, la referencia del poema a un objeto fuera de sí mismo, disolviendo la narrativa o episódica. estructuras del diario espiritual en una asociación irónica y abierta (Bevis 1988: 280-90), convirtiendo así el poema en sí mismo en el objeto que el lector puede utilizar para la contemplación o la meditación.

La poesía meditativa a menudo se ha correlacionado con la relajación a través de la poesía , que simplemente usa la poesía para relajarse o aliviar el estrés cuando alguien lo necesita. También se puede ver en sesiones de visualización grupal donde un orador intenta que la audiencia se olvide del estrés mediante el uso de poesía tranquila y relajante.

Bibliografía

• Bevis, William W. "Mente de invierno. Wallace Stevens, meditación y literatura". Pittsburgh: University of Pittsburgh Press, 1988.
• Daly, Robert. "Altar de Dios. El mundo y la carne en la poesía puritana". Berkeley, Los Ángeles, Londres: University of California Press, 1978.
• Martz, Louis. "La poesía de la meditación. Un estudio de la literatura religiosa inglesa del siglo XVII". 1954. Rev. New Haven: Yale University Press, 1962.
• Larson, Laura Louise. "La tradición de la poesía meditativa en América" ​​(1 de enero de 1994). Colección ETD para la Universidad de Connecticut. Papel AAI9525676. http://digitalcommons.uconn.edu/dissertations/AAI9525676
• Parini, Jay ed., "Columbia History of American Poetry". Nueva York: Columbia University Press, 1993.
• Pearce, Roy Harvey. "La continuidad de la poesía estadounidense". Princeton: Princeton University Press, 1961.