La práctica de la meditación es de origen prehistórico, y se encuentra a lo largo de la historia, especialmente en contextos religiosos . [1]
Origen
En el hinduismo , la meditación como ejercicio espiritual y práctica religiosa se menciona por primera vez en los Upanishads. [2] Los Upanishad discuten la meditación como una forma de eliminar la ignorancia y adquirir conocimiento y unidad con el Absoluto. [2]
Alrededor del siglo VI al V a. C., se desarrollaron otras formas de meditación en la China taoísta y la India budista . Dhyana en el budismo temprano también tiene influencia en Vedanta hacia ca. el siglo IV a. C. [1]
Los orígenes exactos de la meditación budista están sujetos a debate entre los estudiosos. [3] Los primeros registros escritos de los múltiples niveles y etapas de la meditación en el budismo en la India se encuentran en los sutras del Canon Pali , que data del siglo I a. C. El Canon Pali registra la cuádruple fórmula básica de la salvación a través de la observancia de las reglas de la moralidad, la concentración contemplativa, el conocimiento y la liberación, colocando así la meditación como un paso en el camino de la salvación. [4] En el momento en que el budismo se estaba extendiendo en China, el Sutra Vimalakirti, que data del año 100 d.C., incluía varios pasajes sobre meditación y sabiduría iluminada, que claramente apuntaban al zen . [5]
En el oeste, para el año 20 a. C., Filón de Alejandría había escrito sobre alguna forma de "ejercicios espirituales" que implicaban atención (prosocial) y concentración [6] y, para el siglo III, Plotino había desarrollado técnicas de meditación, que sin embargo no atrajeron seguidores entre los cristianos. meditadores. San Agustín experimentó con los métodos de Plotino y no logró alcanzar el éxtasis. [7]
La transmisión del budismo por la Ruta de la Seda introdujo la meditación en otros países orientales. Bodhidharma se considera tradicionalmente el transmisor del concepto de Zen a China. Sin embargo, la primera "escuela original" en el este de Asia fue fundada por su contemporáneo Zhiyi en el siglo VI en el centro de China. Zhiyi se las arregló para organizar sistemáticamente las diversas enseñanzas que habían sido importadas de la India de manera que su relación entre ellos tuviera sentido. [8] Wonhyo y Uisang promovieron el budismo coreano en el siglo VII.
Hay evidencia de que el judaísmo ha heredado prácticas meditativas de sus tradiciones predecesoras [ cita requerida ] en la antigüedad israelita . Por ejemplo, en la Torá , el patriarca Isaac es descrito como "lasuaj" en el campo - un término entendido por la mayoría de los comentaristas como algún tipo de práctica meditativa ( Génesis 24:63). [9] Hay indicaciones en todo el Tanakh (la Biblia hebrea ) y la literatura rabínica antigua de prácticas de meditación judía . [9]
Edad media
Con el crecimiento del budismo japonés a partir del siglo VII en adelante, las prácticas meditativas se llevaron y se desarrollaron aún más en Japón. El monje japonés Dosho se enteró del Zen durante su visita a China en 653 y, a su regreso, abrió la primera sala de meditación en Japón, en Nara . [10] Las prácticas meditativas continuaron llegando a Japón desde China y fueron sujetas a modificaciones. Cuando Dōgen regresó a Japón desde China alrededor de 1227, escribió las instrucciones para Zazen , o meditación sentada, y concibió una comunidad de monjes enfocados principalmente en Zazen. [11] [12]
Las primeras prácticas de meditación judía crecieron y cambiaron durante la Edad Media. Las prácticas de meditación judía que se desarrollaron incluyeron enfoques meditativos para la oración, mitzvot y estudio. Algunas formas de meditación involucraban prácticas cabalísticas y algunas involucraban enfoques de la filosofía judía . [13]
El punto de vista sufí o misticismo islámico implica prácticas meditativas. El recuerdo de Dios en el Islam, que se conoce por el concepto Dhikr, se interpreta en diferentes técnicas de meditación en el sufismo o el misticismo islámico. [14] [15] Este se convirtió en uno de los elementos esenciales del sufismo, ya que fue sistematizado en los siglos XI y XII. Se yuxtapone con fikr (pensamiento) que conduce al conocimiento. [16] En el siglo XII, la práctica del sufismo incluía técnicas de meditación específicas, y sus seguidores practicaban controles de respiración y la repetición de palabras sagradas. [17]
La meditación cristiana oriental puede implicar la repetición de una frase en una postura física específica y se remonta al período bizantino . Entre los siglos X y XIV, se desarrolló el hesicasmo , particularmente en el Monte Athos en Grecia, y continúa hasta el presente. Implica la repetición de la oración de Jesús . [18] Es posible que hubiera interacciones entre los hesicastas y los indios o los sufíes , pero esto no se puede probar. [19] [20]
La meditación cristiana occidental contrasta con la mayoría de los otros enfoques en que no implica la repetición de ninguna frase o acción y no requiere una postura específica. La meditación cristiana occidental progresó desde la práctica del siglo VI de lectura de la Biblia entre los monjes benedictinos llamada Lectio Divina , es decir, lectura divina. Sus cuatro escalones formales como "escalera" fueron definidos por el monje Guigo II en el siglo XII con los términos latinos lectio , meditatio , oratio y contemplatio (es decir, leer, meditar, rezar, contemplar). La meditación cristiana occidental fue desarrollada por santos como Ignacio de Loyola y Teresa de Ávila en el siglo XVI. [21] [22] [23] [24]
Difusión moderna en Occidente
En el siglo XVIII, el estudio del budismo en Occidente era un tema para los intelectuales. El filósofo Schopenhauer lo discutió, [25] y Voltaire pidió tolerancia hacia los budistas. [26] También hubo alguna influencia [ aclaración necesaria ] de la Ilustración a través de la Encyclopédie de Denis Diderot (1713-1784), aunque él afirma, "Encuentro que un practicante de meditación es a menudo bastante inútil y que un practicante de contemplación siempre está loco ". [27] La meditación se ha extendido en Occidente desde finales del siglo XIX, acompañando un aumento de los viajes y la comunicación entre las culturas de todo el mundo. La más destacada ha sido la transmisión de prácticas derivadas de Asia a Occidente. Además, se ha reavivado el interés por algunas prácticas meditativas occidentales [28], que se han difundido de forma limitada en los países asiáticos. [29]
Las ideas acerca de la meditación oriental habían comenzado "filtrándose en la cultura popular estadounidense, incluso antes de la revolución americana a través de las diversas sectas de Europa oculta en el cristianismo", [30] : 3 y tales ideas "vino verter en [a Estados Unidos] durante la era de los trascendentalistas, especialmente entre las décadas de 1840 y 1880 ". [30] : 3 Las siguientes décadas vieron una mayor difusión de estas ideas en Estados Unidos:
El Parlamento Mundial de Religiones , celebrado en Chicago en 1893, fue el acontecimiento histórico que aumentó la conciencia occidental de la meditación. Esta fue la primera vez que el público occidental en suelo estadounidense recibió enseñanzas espirituales asiáticas de los propios asiáticos. A partir de entonces, Swami Vivekananda ... [fundó] varios ashrams Vedanta ... Anagarika Dharmapala dio una conferencia en Harvard sobre la meditación budista Theravada en 1904; Abdul Baha ... [viajó] por los Estados Unidos enseñando los principios de Bahai, y Soyen Shaku viajó en 1907 enseñando Zen ... [30] : 4
Nuevas escuelas de yoga se desarrollaron en el avivamiento hindú a partir de la década de 1890. Algunas de estas escuelas fueron introducidas en Occidente por Vivekananda y gurús posteriores. La primera traducción al inglés del Libro tibetano de los muertos se publicó en 1927. [31]
Más recientemente, en la década de 1960, comenzó otro aumento en el interés occidental por las prácticas meditativas. Los observadores han sugerido muchos tipos de explicaciones para este interés en la meditación oriental y revivieron la contemplación occidental. Thomas Keating , fundador de Contemplative Outreach , escribió que "la carrera hacia el Este es un síntoma de lo que falta en Occidente. Hay un hambre espiritual profunda que no se satisface en Occidente". [32] : 31 Daniel Goleman , un estudioso de la meditación, sugirió que el cambio en el interés de las "religiones establecidas" a las prácticas meditativas "es causado por la escasez de la experiencia personal de estos estados trascendentales [derivados de la meditación]: el espíritu viviente en el núcleo común de todas las religiones ". [33] : xxiv Otro factor contribuyente sugerido es el surgimiento del poder político comunista en Asia, que "preparó el escenario para una afluencia de maestros espirituales asiáticos a Occidente", [30] : 7 a menudo como refugiados. [34]
Además de las formas espirituales de meditación, se han arraigado formas seculares de meditación. Estos se introdujeron en la India en la década de 1950 como una forma moderna de técnicas de meditación hindú, llegaron a Australia a finales de la década de 1950 [35] ya Estados Unidos y Europa en la década de 1960. En lugar de enfocarse en el crecimiento espiritual, la meditación secular enfatiza la reducción del estrés, la relajación y la superación personal. [36] [37] Otras escuelas de yoga fueron diseñadas como variantes secularizadas de las tradiciones de yoga para su uso por no hindúes, por ejemplo, el sistema de Meditación Trascendental popular en la década de 1960, y numerosas formas de Hatha Yoga derivadas de la escuela Ashtanga Vinyasa Yoga . que se conoció simplemente como " Yoga " en la terminología occidental. [ cita requerida ]
Tanto las formas espirituales como seculares de meditación han sido objeto de análisis científicos. La investigación sobre la meditación comenzó en 1931, y la investigación científica aumentó drásticamente durante las décadas de 1970 y 1980. [38] Desde principios de los años 70 se han reportado más de mil estudios de meditación en inglés. [38] Sin embargo, después de 60 años de estudio científico, el mecanismo exacto que funciona en la meditación sigue sin estar claro. [39]
Desde la década de 1950 hasta la primera parte del siglo XXI, la tradición 'Jubu' (budista judío) ha tenido una influencia significativa en el pensamiento de la meditación en Occidente. [40]
Historiografía
En 1971, Claudio Naranjo señaló que "la palabra 'meditación' se ha utilizado para designar una variedad de prácticas que difieren lo suficiente entre sí como para que podamos encontrar problemas para definir qué es la meditación ". [41] : 6 No queda una definición de los criterios necesarios y suficientes para la meditación que haya logrado una aceptación universal o generalizada dentro de la comunidad científica moderna, ya que un estudio señaló recientemente una "falta persistente de consenso en la literatura" y una "aparente intratabilidad de definiendo la meditación ". [42] : 135 Desde entonces se han hecho muchos intentos para definir la meditación.
Ver también
- Meditación budista
- Historia de la meditación cristiana
- Muraqaba
- Meditación hindú
- Meditación judía
Referencias
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