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| Textos halájicos relacionados con este artículo | |
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| Torá : | Éxodo 23:19 Éxodo 34:26 Deuteronomio 14:21 |
| Talmud de Babilonia : | Hullin 113b, 115b |
| Parte de una serie sobre |
| judaísmo |
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Las mezclas de leche y carne (en hebreo : בשר בחלב , basar bechalav , literalmente "carne con leche") están prohibidas según la ley judía . Esta ley dietética, básica para kashrut , se basa en dos versículos del Libro del Éxodo , que prohíben "hervir un cabrito (de cabra) en la leche de su madre" [1] y una tercera repetición de esta prohibición en Deuteronomio . [2]
Explicaciones de la ley [ editar ]
Los rabinos del Talmud no dieron ninguna razón para la prohibición, [3] [4] pero autoridades posteriores, como Maimónides , opinaron que la ley estaba relacionada con una prohibición de la idolatría en el judaísmo . [5] Obadiah Sforno y Solomon Luntschitz , comentaristas rabínicos que vivieron a finales de la Edad Media , sugirieron que la ley se refería a una práctica religiosa extranjera [cananea] específica, en la que los cabritos se cocinaban en la leche de sus propias madres, con el objetivo de obtener ayuda sobrenatural para aumentar el rendimiento de sus rebaños. [6] [7] Más recientemente, un texto teogónico llamado el nacimiento de los dioses bondadosos, encontrado durante el redescubrimiento de Ugarit , se ha interpretado como diciendo que un ritual levantino para asegurar la fertilidad agrícola implicaba cocinar un cabrito en la leche de su madre, seguido de la mezcla que se rocía sobre los campos, [8] [9] aunque fuentes aún más recientes sostienen que esta traducción es incorrecta. [10] [11]
Algunos comentaristas rabínicos vieron que la ley tenía un aspecto ético . Rashbam argumentó que usar la leche de un animal para cocinar a su descendencia era inhumano, basado en un principio similar al de Shiluach haken . [12] Chaim ibn Attar comparó la práctica de cocinar animales en la leche de su madre con la brutal matanza de bebés lactantes. [13]
La ley bíblica tal como la entendían los rabinos [ editar ]
Tres leyes distintas [ editar ]
Los rabinos talmúdicos creían que el texto bíblico solo prohibía comer una mezcla de leche y carne, [14] pero debido a que la regulación bíblica se triplica, impusieron tres regulaciones distintas para representarla:
- no cocinar la carne y la leche juntas (independientemente de si se comió el resultado) [14]
- no comer leche y carne juntas (independientemente de si se cocinaron juntas) [14]
- no beneficiarse de la mezcla de ninguna otra manera [14]
Jacob ben Asher , un influyente rabino medieval, comentó que la gematria de no hervir a un niño (hebreo: לא תבשל גדי) es idéntica a la de la prohibición de comer, cocinar y obtener beneficios (hebreo: ובישול והנאה), un detalle que consideró muy significativo. [15] Aunque obtener beneficio es un término superficialmente vago, los escritores medievales lo aclararon más tarde para incluir:
- Sirviendo mezclas de leche y carne en un restaurante, incluso si la clientela no es judía, y el restaurante no está destinado a cumplir con kashrut
- Alimentar a una mascota con alimentos que contengan mezclas de leche y carne [16]
- Obtener un reembolso por una compra accidental de mezclas de leche y carne, ya que un reembolso constituye una forma de venta [17]
Los rabinos clásicos solo consideraban que la leche y la carne cocinadas juntas estaban prohibidas bíblicamente, pero los escritores judíos de la Edad Media también prohibieron el consumo de cualquier cosa que contenga simplemente los sabores mixtos de la leche y la carne. [18] Esto incluía, por ejemplo, carne que se había remojado en leche durante un período prolongado. [19] La prohibición de obtener beneficios , por otro lado, se consideró más matizada, con varios escritores de finales de la Edad Media, como Moisés Isserles [20] y David Segal, [21] argumentando que esta restricción solo se aplicaba a la leche y la carne de g'di, no a la gama mucho más amplia de leches y carnes prohibidas por los rabinos; otros rabinos medievales prominentes, como Solomon Luria , no estuvieron de acuerdo, creyendo que la prohibición de obtener beneficios se refería a las mezclas de todas las carnes y leches. [22]
El término "g'di" [ editar ]
El Libro del Génesis se refiere a los cabritos con la frase hebrea g'di izim , [23] pero la prohibición de hervir un cabrito ... solo usa el término g'di (גדי). Rashi , uno de los comentaristas talmúdicos más destacados, argumentó que el término g'di en realidad debe tener un significado más general, incluidos terneros y corderos, además de cabras jóvenes. [24] Rashi también argumentó que el significado de g'di todavía es lo suficientemente limitado como para excluir a las aves, todos los animales kosher no domesticados (por ejemplo, chevrotains y antílope) y todos los animales no kosher. [25] Los escritores talmúdicos tenían un análisis similar, [26] pero creían que dado que los animales kosher domesticados (ovejas, cabras y ganado) tienen carne similar a las aves y a los animales terrestres kosher no domésticos, deberían prohibir estos últimos. carnes también, [27] creando una prohibición general contra la mezcla de leche y carne de cualquier animal kosher, excepto el pescado. [14]
El consumo de animales no kosher (por ejemplo, cerdos , camellos y tortugas ) está prohibido en general, y las preguntas sobre el estado de las mezclas que involucran su carne y leche serían algo académicas. Sin embargo, la falta de una decisión clásica sobre la leche y la carne de animales no kosher dio lugar a discusiones a finales de la Edad Media. Algunos, como Yoel Sirkis y Joshua Falk , argumentaron que debería prohibirse mezclar leche y carne de animales no kosher, [28] [29] pero otros, como Shabbatai ben Meir y David HaLevi Segal, argumentó que, excluyendo la prohibición general de animales no kosher, tales mezclas no deberían prohibirse. [30] [31]
El término "halev immo" [ editar ]
Rashi expresó la opinión de que la referencia a la leche materna debe excluir a las aves de corral del reglamento, ya que solo los mamíferos producen leche. [32] Según Shabbethai Bass , Rashi expresó la opinión de que la referencia a una madre solo estaba presente para garantizar que las aves estuvieran claramente excluidas de la prohibición; [33] Bass argumentó que Rashi consideraba que la prohibición de hervir la carne en la leche materna era en realidad una prohibición más general de hervir la carne en la leche, independientemente de la relación entre la fuente de la carne y la de la leche. [33]
Tradicionalmente se ha considerado que las sustancias derivadas de la leche, como el queso y el suero , están incluidas en la prohibición, [34] [35] pero los sucedáneos de la leche, creados a partir de fuentes no lácteas, no. Sin embargo, a los rabinos clásicos les preocupaba que los judíos que usaban leche artificial pudieran ser malinterpretados, por lo que insistieron en que la leche estuviera claramente marcada para indicar su origen. En la era clásica, la forma principal de leche artificial era la leche de almendras , por lo que los rabinos clásicos impusieron la regla de que las almendras deben colocarse alrededor de dicha leche; en la Edad Media, hubo cierto debate sobre si esto tenía que hacerse durante la cocción y durante la comida, [36]o si era suficiente simplemente hacer esto durante la comida. [37]
El término "bishul" [ editar ]
Aunque la regulación bíblica, literalmente, sólo menciona hirviendo (en hebreo: Bishul , בישול), hubo preguntas planteadas en la Baja Edad Media acerca de si este lugar debe ser traducido como cocinar , y por lo tanto deben ser interpretados como una referencia a actividades como asar , hornear , asar y freír . Figuras indulgentes como Jacob de Lissa y Chaim ibn Attar argumentaron que tal prohibición solo sería una adición rabínica, y no la intención bíblica, [38] [39] pero otros como Abraham Danzig y Ezekiah da Silvaargumentó que el término bíblico en sí mismo tenía este significado más amplio. [40] [41]
Aunque los rabinos clásicos no enumeran la cocción radiante de carne con productos lácteos como una de las formas prohibidas bíblicamente de cocinar tales mezclas, sigue existiendo una controversia sobre el uso de un horno microondas para cocinar estas mezclas. [ cita requerida ]
Adiciones rabínicas a la ley bíblica [ editar ]
Los rabinos clásicos interpretaron Levítico 18:30 en el sentido de que deberían (metafóricamente) crear una valla protectora alrededor de las leyes bíblicas, [42] y esta fue una de las tres enseñanzas principales de la Gran Asamblea . [43] La mezcla de leche y carne es un área de la halajá donde se ha agregado un número particularmente grande de "vallas". Sin embargo, los rabinos de la Edad Media y Clásica también introdujeron una serie de indulgencias. [ cita requerida ]
Cantidades minúsculas [ editar ]
Los rabinos clásicos expresaron la opinión de que se podía renunciar a cada una de las reglas alimentarias si la porción de comida que violaba las regulaciones fuera menor a un cierto tamaño, conocido como shiur (hebreo: tamaño , שיעור), a menos que todavía fuera posible probar o probar. huelelo; [44] [45] para las regulaciones de la leche y la carne , este tamaño mínimo era un ke'zayit (כזית), que literalmente significa cualquier cosa "similar a una aceituna" en tamaño. [44] [45] [46] Sin embargo, el shiur es simplemente la cantidad mínima que conduce a un castigo formal en la era clásica, pero la Torá prohíbe incluso medio shiur . [47]
Muchos rabinos siguieron la premisa de que el gusto es principio (hebreo: ta'am k'ikar , טעם כעיקר): en el caso de una mezcla accidental de leche y carne, la comida se podía comer si no se detectaba un cambio de sabor. [44] [45] Otros argumentaron que los ingredientes prohibidos podrían constituir hasta la mitad de la mezcla antes de ser rechazados. [48] [49] Hoy en día los rabinos aplican el principio de batel b'shishim [50] ( anulado en sesenta; es decir, permitido siempre que los ingredientes prohibidos no constituyan más de 1/60 del total). [51]
Debido a la premisa de que el sabor es el principio , se considera que los alimentos parve (es decir, neutros ) adoptan la misma clasificación de productos cárnicos / lácteos que cualquier cosa con la que se cocinen. [52]
Proximidad física [ editar ]
Los rabinos prominentes de la Edad Media insistieron en que la leche no debe colocarse en una mesa donde la gente come carne, para evitar consumir leche accidentalmente mientras come carne, y viceversa. [53] [54] Tzvi Hirsch Spira , un rabino de principios del siglo XX, argumentó que cuando se creó esta regla, las tablas que se usaban comúnmente solo eran lo suficientemente grandes para una persona; [55] Spira concluye que la regla no se aplicaría si la mesa que se usaba fuera grande y la leche estuviera fuera del alcance de la persona que come carne (y viceversa). [56]
Los rabinos de la Edad Media discutieron el tema de las personas que comen leche y carne en la misma mesa. Jacob ben Asher sugirió que cada individuo debería comer de diferentes manteles, [57] mientras que Moses Isserles argumentó que un artículo grande y obviamente inusual debería colocarse entre los individuos, como recordatorio para evitar compartir los alimentos. [58] Escritores rabínicos posteriores señalaron excepciones a la regla. Chaim ibn Attar, un kabbalista del siglo XVIII, dictaminó que estaba permitido sentarse a la misma mesa que un no judío comiendo comida no kosher; [59] Yechiel Michel Epstein , un rabino del siglo XIX, argumentó que el riesgo se reducía lo suficiente si los individuos se sentaban lo suficientemente separados como para que la única forma de compartir la comida fuera levantarse de la mesa. [60]
Clasificación de alimentos [ editar ]
Para evitar el consumo de mezclas prohibidas, los alimentos se dividen en tres categorías. [61]
- "carne" (Norteamérica) o "carnoso" (Reino Unido) ( yiddish : fleishik , פֿליישיק; hebreo : basari , בשרי)
- "lácteos" (Norteamérica) o "lácteos" (Reino Unido) (yiddish: milkhik , מילכיק; hebreo: halavi , חלבי)
- " parve " (o parv , pareve ; de la palabra yiddish parev (פאַרעוו), que significa neutral )
Los alimentos en la categoría parve incluyen pescado, frutas, verduras, sal, etc .; entre los caraítas [ cita requerida ] y los judíos etíopes también incluye aves de corral . El Talmud establece que la prohibición bíblica se aplica solo a la carne y la leche de mamíferos kosher domesticados; es decir, ganado vacuno, caprino y ovino. [62] Agrega que según el punto de vista del rabino Akiva, los rabinos instituyeron un decreto de protección que extiende la ley a la carne y la leche de mamíferos kosher salvajes, como ciervos, así como a la carne de aves kosher, como pollos. [63] El Shulchan Aruch sigue este enfoque. [64]
Las autoridades judías clásicas argumentan que los alimentos pierden el estatus de parve si se tratan de tal manera que absorben el sabor de la leche o la carne durante la cocción, [65] remojo, [66] [67] [68] o salazón. [69]
Platos y utensilios de cocina [ editar ]
Dado que algunos recipientes y utensilios de cocina (como cerámica, metal, plástico y materiales de madera) son porosos , es posible que se infundan con el sabor de ciertos alimentos y transfieran este sabor a otros alimentos. Por ejemplo, si se usa una sartén para freír salchichas de ternera, y luego se usa unas horas más tarde para freír una tortilla con queso, es posible que persista un ligero sabor a salchicha.
Samuel ben Meir , hermano de Jacob ben Meir , argumentó que los sabores infundidos pueden perdurar en un recipiente o utensilio de cocina hasta por 24 horas; [70] su sugerencia llevó al principio, conocido como ben yomo (hebreo: hijo del día , בן יומו), que los recipientes y utensilios no deben usarse para cocinar leche dentro de las 24 horas posteriores a su uso para cocinar carne (y viceversa ). [71] Aunque, después de 24 horas, algo de sabor residual aún puede residir en los recipientes y utensilios de cocina porosos, algunos rabinos [ especifican ] sostienen la opinión de que tal residuo se volvería rancio y fétido, por lo que solo infundiría un sabor para peor (hebreo: nosen taam lifgam, נותן טעם לפגם), que no consideran que viole la prohibición de mezclar los sabores de la leche y la carne. [72]
Dado que la comida parve se reclasifica si adquiere el sabor de la carne o los productos lácteos, los judíos asquenazíes tradicionalmente prohíben comer el contenido parve de una olla que se ha utilizado dentro de las 24 horas para cocinar carne, si el contenido parve se consumiera con productos lácteos. De manera similar, su tradición prohíbe comer alimentos parve con carne si el recipiente de cocción se usó para cocinar productos lácteos dentro de las 24 horas anteriores. Según Joseph Caro , la tradición sefardí era más indulgente con estas cosas, [73] pero Moses Isserles argumentó que tal indulgencia no era confiable. [74]
A la luz de estos problemas, los judíos que observan el kashrut pueden tomar la precaución de mantener dos juegos distintos de vajilla y cubertería ; un conjunto (conocido en yiddish como milchig y en hebreo como halavi ) es para alimentos que contienen productos lácteos, mientras que el otro (conocido en yiddish como fleishig / fleishedik y en hebreo como basari ) es para alimentos que contienen carne.
Shelomo Dov Goitein escribe, "la dicotomía de la cocina en una sección de carne y leche, tan básica en un hogar judío observante, nunca se menciona en la Geniza ". [75] Goitein creía que a principios de la Edad Media las familias judías conservaban sólo un juego de cubiertos y utensilios de cocina. Según David C. Kraemer, la práctica de mantener juegos de platos separados se desarrolló solo a fines del siglo XIV o XV. [76] En épocas anteriores, el único juego de utensilios de cocina de la casa se encontraba entre diario y carne (y viceversa). [77] Alternativamente, los usuarios esperaban durante la noche a que la carne o salsa láctea absorbida en las paredes de una olla se volviera insignificante ( lifgam) antes de utilizar la olla para las otras especies (carne o lácteos). [78]
Problema de los alimentos secuenciales [ editar ]
Rashi declaró que la carne deja un residuo graso en la garganta y en el paladar [79] y Maimónides señaló que la carne atrapada entre los dientes podría no degradarse durante varias horas [80] Jonathan Eybeschutz señaló que la carne y los productos lácteos se mezclan durante la digestión, [ 81] y Feivel Cohen sostuvieron que el queso duro deja un sabor persistente en la boca. [82] Generalmente, la literatura rabínica considera el impacto colectivo de cada uno de estos temas. [83]
Comer lácteos después de la carne [ editar ]
El Talmud informa que Mar Ukva , un rabino respetado, no consumía productos lácteos después de comer carne en la misma comida, y tenía un padre que esperaba un día entero después de comer carne antes de comer productos lácteos. [34] Jacob ben Meir especuló que el comportamiento de Mar Ukva era simplemente una elección personal, en lugar de un ejemplo que esperaba que otros siguieran, pero los rabinos prominentes de la Edad Media argumentaron que la práctica de Mar Ukva debe ser tratada como un estándar mínimo de comportamiento.
Maimónides argumentó que se requería tiempo entre la carne y los productos lácteos porque la carne se puede atascar en los dientes, un problema que sugirió que duraría unas seis horas después de comerla; [84] esta interpretación fue compartida por Solomon ben Aderet , [85] un destacado alumno suyo, y Asher ben Jehiel , [86] quien ganó la entrada al rabinato con la aprobación de Solomon ben Aderet, así como por el posterior Shulján Aruch . [87] Por el contrario, los tosafistasargumentó que el detalle clave era simplemente evitar que los productos lácteos aparecieran en la misma comida que la carne. Por lo tanto, bastaba con esperar hasta una nueva comida, lo que para ellos significaba simplemente limpiar la mesa, recitar una bendición en particular y lavarse la boca. [88] Algunos escritores rabínicos posteriores, como Moisés Isserles , [89] y textos importantes, como el Zohar (como lo señalan Vilna Gaon [90] y Daniel Josiah Pinto [91] ), argumentaron que una comida todavía no calificaba como nueva a menos que hubiera pasado al menos una hora desde la comida anterior.
Dado que la mayoría de los judíos sefardíes ortodoxos consideran autoritario el Shulchan Aruch, consideran obligatoria su sugerencia de esperar seis horas. Los judíos asquenazíes , sin embargo, tienen varias costumbres. Los judíos ortodoxos de origen europeo del este suelen esperar seis horas, [92] aunque los de ascendencia alemana tradicionalmente esperan sólo tres horas, [93] y los de ascendencia holandesa tienen la tradición de esperar sólo una hora. Los tosafistas medievales afirmaron que la práctica no se aplica a los bebés, [94]pero rabinos de los siglos XVIII y XIX, como Abraham Danzig y Yechiel Michel Epstein, criticaron a quienes siguieron prácticas indulgentes que no eran tradicionales en su región. [95] [96] En el siglo XX, muchos rabinos estaban a favor de la indulgencia. Moses Stern dictaminó que todos los niños pequeños estaban excluidos de estas restricciones, [97] Obadiah Joseph hizo una excepción para los enfermos, [98] y Joseph Chaim Sonnenfeld eximió a las mujeres que amamantaban. [99]
Comer carne después de los lácteos [ editar ]
Tradicionalmente se ha considerado menos problemático comer productos lácteos antes que carne, asumiendo que los productos lácteos no dejan residuos grasos en la garganta ni fragmentos entre los dientes. Muchos rabinos ortodoxos del siglo XX dicen que es suficiente lavarse la boca entre comer lácteos y carne. Algunos argumentan que también debería haber una recitación de una bendición final antes de comer la carne, [100] [101] y otros ven esto como innecesario. [102] Los judíos asquenazíes que siguen las tradiciones kabbalísticas , basadas en el Zohar , además se aseguran de que pase aproximadamente media hora después de consumir productos lácteos antes de comer carne. [103]
Algunos rabinos de la Edad Media argumentaron que después de comer productos lácteos sólidos como el queso, se deben lavar las manos. Shabbatai ben Meir incluso sostiene que esto es necesario si se usaron utensilios como tenedores y el queso nunca se tocó con las manos. [104] Otros rabinos de esa época, como Joseph Caro , pensaron que si era posible verificar visualmente que las manos estaban limpias, entonces no era necesario lavarlas; [105] Tzvi Hirsch Spira argumentó que el lavado de manos también debería practicarse para la leche. [106]
Jacob ben Asher pensó que lavarse la boca no era suficiente para eliminar todos los residuos de queso, y sugirió que se requiere comer algunos alimentos sólidos adicionales para limpiar la boca. [107] Durante mucho tiempo se ha considerado rabínicamente que el queso duro y curado necesita una precaución adicional, [108] sobre la base de que podría tener un sabor mucho más fuerte y duradero; [109] El riesgo de que deje un residuo más graso se ha planteado recientemente como una preocupación. [110] Según estas opiniones rabínicas, se aplican las mismas precauciones (incluida una pausa de hasta seis horas) para comer queso duro antes de la carne que para comer carne en una comida cuando la carne se come primero. Judah ben Simeon , un médico del siglo XVIIen Frankfurt , argumentó que el queso duro no es problemático si se derrite. [111] Binyomin Forst sostiene que la indulgencia sólo es apropiada para platos de queso cocido y no para platos cubiertos con queso. [112]
Movimientos no rabínicos [ editar ]
Los caraítas , que rechazan completamente el Talmud , donde la rigurosidad de la ley es más fuerte, tienen pocos escrúpulos sobre la mezcla general de carne y leche. Es solo la cocción de un animal en la leche de su madre real lo que está prohibido. [ cita requerida ]
Si bien en general está prohibido que la comunidad Beta Israel de Etiopía prepare mezclas generales de carne y leche, las aves de corral no están incluidas en esta prohibición. [ cita requerida ] Sin embargo, desde el movimiento de casi toda la comunidad Beta Israel a Israel en la década de 1990, la comunidad generalmente ha abandonado sus viejas tradiciones y adoptó la amplia prohibición de la carne y la leche seguida por el judaísmo rabínico. [ cita requerida ]
Samaritanismo [ editar ]
En Éxodo 23:19 , el Pentateuco samaritano agrega el siguiente pasaje después de la prohibición: [כי עשה זאת כזבח שכח ועברה היא לאלהי יעקב] que se traduce: "Porque el que hace tal cosa es como una ofrenda prohibida. Y esto es una transgresión". al Dios de Jacob ". [113]
Efectos en la cocina judía [ editar ]
Estas restricciones eliminan ciertos platos de la cocina judía e inducen alteraciones en otros. Por ejemplo, mientras que el shawarma árabe tiene cordero o ternera con salsa de yogur, en Israel , la mayoría de los shawarmas se hacen con carne de pavo oscura y se sirven comúnmente con salsa tahini . [114]
Otro efecto es el patrocinio de los restaurantes chinos judíos estadounidenses , especialmente entre los judíos de Nueva York , que pueden elegir entre varios restaurantes chinos que siguen las reglas kosher .
Ver también [ editar ]
- Kil'ayim , otras mezclas prohibidas en la ley judía
- Vegetarianismo judío - Vegetarianismo entre los seguidores del judaísmo
Referencias [ editar ]
- ^ Éxodo 34:26 ; Éxodo 23:19
- ^ Deuteronomio 14:21
- ^ Pesahim 44b
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- ^ Maimónides, Moreh , 3:48
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- ^ Comentario de la Biblia Wycliffe
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- ↑ Tzvi Hirsch Spira, Darhei Teshuva 89:14
- ^ Abraham Gombiner , Magen Abraham 494: 6
- ↑ (escuela de) Meir de Rothenburg , Hagahot Maimoni a Maimonides, Mishneh Torah Ma'akhalot Assurot : 9: 28
- ↑ Shabbatai ben Meir, Labios del sacerdote 20
- ↑ Joseph Caro, Shulhan Arukh 89: 2
- ↑ Tzvi Hirsch Spira, Darhei Teshuva 89:31, citandolos comentarios de Samuel Strashun a Hullin 103: 2
- ^ Jacob ben Asher, Yoreh De'ah 89: 2
- ^ Moisés Isserles, El mantel 89: 2
- ^ David HaLevi Segal, Filas de oro 89: 4
- ↑ Yechiel Michel Epstein, poniendo la mesa 89:11
- ^ Judah ben Simeon, Yad Yehudah 89: 30k
- ^ Binyomin Forst, Pischei Halacha: Las leyes de Kashrus
- ^ La versión samaritana israelita de la Torá , Benyamim Tsedaka
- ↑ Guttman, Vered (1 de mayo de 2017). "Cómo hacer Shawarma como un israelí" . Haaretz .
Enlaces externos [ editar ]
- Leche y carne en la Torá y el Código de Maimónides ( Mishné Torá )
- Una explicación del motivo de la mayoría de las prohibiciones rabínicas.
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