La prueba del agua amarga fue una prueba administrada a la esposa cuyo esposo sospechaba que ella había cometido adulterio, pero que no tenía testigos para presentar un caso formal ( Números 5: 11–31 ). La ordalía se explica con más detalle en el Talmud , en el séptimo tratado de Nashim .
Textos halájicos relacionados con este artículo | |
---|---|
Torá : | Números 5: 11–31 |
Mishnah : | Sotah |
Talmud de Babilonia : | Sotah |
Talmud de Jerusalén : | Sotah |
Mishneh Torá : | Sefer Nashim , Sotah |
Un sotah ( hebreo : שוטה [1] / סוטה) es una mujer sospechosa de adulterio que se somete a la prueba del agua amarga o prueba de los celos como se describe y se prescribe en el Código Sacerdotal , en el Libro de los Números , el cuarto libro de la Biblia hebrea . El término "sotah" en sí mismo no se encuentra en la Biblia hebrea, pero es el hebreo misnáico basado en el verso "si se ha descarriado" (verbo: שטה satah ) en Números 5:12. [2] [3]
Biblia hebrea
El relato de la prueba del agua amarga que se da en el Libro de los Números es el siguiente:
19 Y el sacerdote la hará jurar, y dirá a la mujer: Si ningún hombre se ha acostado contigo, y si no te has apartado a la inmundicia estando debajo de tu marido, queda libre de esta agua de amargura que causa la maldición;
20 pero si te has apartado, estando debajo de tu marido, y si estás contaminado, y algún hombre se ha acostado contigo además de tu marido,
21 entonces el sacerdote hará jurar a la mujer con juramento de maldición, y el sacerdote dirá a la mujer: el SEÑOR te haga maldición y juramento entre tu pueblo, cuando el SEÑOR haga caer tu muslo y hinchar tu vientre;
22 y esta agua que causa maldición entrará en tus entrañas, y hará que tu vientre se hinche y tu muslo se caiga; y la mujer dirá: "Amén, amén".
23 Y el sacerdote escribirá estas maldiciones en un rollo, y las borrará en el agua de amargura. 24 Y hará beber a la mujer el agua de amargura que causa maldición; y el agua que causa maldición entrará en ella y se volverá amarga.- Números 5, JPS 1917 .
Tradición judía
Mishnah y Talmud
Según la Mishná , era costumbre que la mujer fuera llevada primero al Sanedrín , antes de ser sometida a la terrible experiencia. Se realizarían repetidos intentos para persuadir a la mujer de que confesara, incluidas múltiples sugerencias sobre posibles factores atenuantes; si ella confesaba, la prueba no era necesaria. [4] [5]
Las regulaciones requieren que la prueba se lleve a cabo cuando la mujer sea llevada a un sacerdote israelita , [6] o cuando sea llevada ante Dios . [7] La Mishná informa que, en la época del Segundo Templo , fue llevada a la Puerta Este del Templo, frente a la Puerta Nikanor. [4] [5]
El pasaje bíblico exige que la mujer se suelte el cabello durante el ritual; [8] Esto a menudo se toma como un símbolo de la supuesta vergüenza de la mujer, [9] pero según Josefo , era simplemente el comportamiento estándar para cualquier persona acusada de cualquier crimen, cuando se presentaba ante el Sanedrín. [10] La Mishná también afirma que la prenda que llevaba estaba rasgada para exponer su corazón. Le ataron una cuerda por encima de los senos para que la ropa no se cayera por completo. La Mishná, sin embargo, argumenta que la ropa de la parte superior del cuerpo de la mujer también fue despojada, dejándola con los pechos desnudos. [4]
Juicio
La prueba
Este juicio consistió en que la esposa tuviera que beber una pócima específica administrada por el sacerdote. El texto no especifica la cantidad de tiempo necesario para que la poción surta efecto; Eruditos del siglo XIX [ ¿quién? ] sospechaba que probablemente se pretendía que tuviese un efecto bastante inmediato. [9] La Mishná menciona que también podría haber una suspensión de la prueba por uno, dos o tres años, si ella tiene una absolución. [11] Maimónides registra el punto de vista tradicional rabínico : "Su vientre se hincha primero y luego su muslo se rompe y muere". [12] Otros sostienen que dado que la palabra "muslo" se usa a menudo en la Biblia como un eufemismo para varios órganos reproductivos, en este caso puede significar el útero, la placenta o un embrión, y la mujer sobreviviría. [13] [14] [15]
Nachmanides señala que de todos los 613 mandamientos , es solo la ley sotá la que requiere la cooperación específica de Dios para que funcione. Las aguas amargas solo pueden ser efectivas milagrosamente. [dieciséis]
El texto especifica que la poción debe estar hecha de agua y polvo; [17] en el texto maorético , el agua usada para la poción debe ser agua bendita , y el Targum la interpreta como agua del Mar Fundido , pero la Septuaginta requiere agua corriente . [9] El pasaje sostiene que la maldición fue lavada en el agua; [18] se piensa que esta idea deriva de la creencia de que las palabras de una maldición existen por derecho propio. [9] Otros argumentan que la maldición es un eufemismo para un aborto espontáneo o infertilidad. [13]
La poción también tenía que mezclarse en una vasija de barro; [17] Esto puede deberse a que la poción se consideraba un tabú que podía propagarse por contacto y, por lo tanto, también convertía el recipiente en tabú, lo que requería su posterior destrucción (al igual que las reglas bíblicas sobre los animales tabú , para cualquier recipiente de barro en el que tales animales caen [19] ). [9] Sin embargo, el Talmud [20] y Rashi explican que este recipiente se elige para contrastar la situación de la mujer con su comportamiento. Dio al adúltero a beber vino selecto en valiosas copas; por tanto, que beba agua amarga en una vasija de barro sin valor. [21] [22]
Maimónides escribe además: "Cuando ella muera, también morirá el adúltero por el que se vio obligada a beber, dondequiera que se encuentre. Los mismos fenómenos, la hinchazón del vientre y la ruptura del muslo, también se le ocurrirán. Todo lo anterior se aplica siempre que su esposo nunca haya tenido relaciones sexuales prohibidas en su vida. Sin embargo, si su esposo alguna vez tuvo relaciones prohibidas, las aguas [amargas] no frenan [la fidelidad de] su esposa ". [12]
La oferta
Se requería que el esposo hiciera un sacrificio a Dios, como parte del ritual, probablemente debido a un principio general de que nadie debe buscar respuestas de Dios sin dar algo a cambio. [9] Se requiere que esta ofrenda se coloque en las manos de la esposa, [8] y se describe literalmente como su ofrenda por ella ; [6] los eruditos piensan que es la ofrenda del hombre, en relación con la terrible experiencia de su esposa, y que el hecho de que ella la sostenga es simplemente un símbolo de esto. [9]
La ofrenda especificada es una décima parte de un efa de harina de cebada , sin aceite ni incienso; [6] este es el tipo de harina más barata , a diferencia de la harina especificada para todos los demás sacrificios bíblicos. [9] Ahora se piensa que la especificación es una rara supervivencia de un período anterior, en el que no había restricciones sobre los tipos de harina que podían usarse para los sacrificios, [9] aunque la Mishná argumenta que era una referencia a la naturaleza bestial del adulterio, siendo la harina tosca el alimento de las bestias . [23]
Acusaciones falsas
Si la mujer salió ilesa del agua amarga, las reglas la consideran inocente de la acusación. El relato del Libro de los Números declara que el hombre estará libre de culpa (5:26). Esto no debe confundirse con el Código Deuteronómico , que se refiere a cuando un hombre acusa a su esposa de tener relaciones sexuales prematrimoniales; cuando la acusación es refutada, el esposo debe ser multado y ya no tendrá el derecho de divorciarse de la esposa ( Deuteronomio 22: 13-19 ). Hay más razones para multar y azotar al hombre que acusa a su esposa de prematrimonio. sexo que el marido de la mujer sotá. El hombre que acusa a su esposa de tener relaciones sexuales prematrimoniales no tiene pruebas sobre su esposa cuando la acusa, mientras que por una mujer sotah, el esposo inicialmente le advirtió que no se encerrara con un hombre en particular, lo que ella hizo a partir de entonces. Por lo tanto, sea inocente de la acusación de adulterio o no, todavía ha causado sospechas razonables a los ojos de su esposo.
La interpretación rabínica de Números 5:28 es que cuando una mujer inocente, acusada de adulterio, bebe el agua amarga, incluso si antes no podía concebir, ahora concebirá y dará a luz un varón. [24]
Cese de la terrible experiencia
Según Mishnah, Sotah , 9: 9, la práctica fue abolida en algún momento durante el siglo I EC bajo el liderazgo de Yohanan ben Zakkai . [5] [25] Pero incluso si no hubiera sido abolido, el rito habría quedado en suspenso con la caída del Templo (aproximadamente en el año 70 EC [26] ), porque, de acuerdo con la Ley, la ceremonia podría no se puede realizar en otro lugar. [5] Las explicaciones en la literatura rabínica varían con respecto al cese de la práctica. Yohanan Ben Zakkai declaró:
Cuando los adúlteros se volvieron muchos, la prueba del agua amarga se detuvo, porque la prueba del agua amarga se realiza solo en caso de duda. Pero ahora son muchos los que ven a sus amantes en público [27]
El rabino Hanina de Sura dijo en el Talmud Sotah :
Hoy en día, un hombre no debería decirle a su esposa: "No te encerres con fulano de tal" ... Si luego ella se encerró con el hombre, ya que ahora no tenemos el agua para que la mujer sospechosa la pruebe, el marido se la prohíbe para sí mismo para siempre.
- BT Sotah 2c, Soncino .
Referencias cristianas
Aunque la prueba real no se practicó en el cristianismo, los escritores cristianos a lo largo de los siglos la mencionaron en relación tanto con el tema del adulterio como con la práctica más amplia del juicio por prueba . Además, algunas leyendas cristianas primitivas, como el Evangelio de Pseudo-Mateo , bordan la vida de María, madre de Jesús con relatos que incluyen a María (e incluso a José [28] ) pasando por una versión de la prueba. [29]
Interpretación del aborto
Varios comentarios sobre la Biblia sostienen que la prueba se aplicará en el caso de una mujer que haya quedado embarazada, supuestamente de su amante extramatrimonial. [13] [30]
Una lectura es que la terrible experiencia resulta en un útero prolapsado si ella es culpable. [31] Algunas interpretaciones de la terrible experiencia describen la poción amarga como un abortivo , que induce un aborto intencionado o un aborto espontáneo si la mujer está embarazada de un hijo que su esposo alega que es de otro hombre. Si el feto aborta como resultado de la terrible experiencia, esto presumiblemente confirma su culpabilidad de adulterio; de lo contrario, se presume su inocencia si el feto no aborta. [13] [14] [32] [33] [34] [35] [36]
Análisis secular
El texto parece sugerir [9] primero que la ofrenda debe ocurrir antes de la prueba ( Números 5: 24-25 ) y luego que debe ocurrir después. [9] ( Números 5:26 )
Debido a la incomodidad de la idea de que la esposa tiene que beber la poción dos veces, los eruditos textuales seculares argumentan que o la primera bebida debe ser una adición posterior al texto, o que todo el relato de la terrible experiencia debe ser unida a dos anteriores. descripciones. [9]
Observando que hay dos descripciones del lugar para el ritual (en presencia de un sacerdote, [6] y ante Yahweh , [7] ) y dos ocasiones en las que se menciona el castigo para la mujer, [37] la división en dos documentos anteriores, sugeridos por primera vez por Bernhard Stade [38], son típicamente los siguientes:
- un relato es la prueba y el sacrificio ante Dios , en el que el posible aborto espontáneo / aborto resulta de beber la poción [39]
- la otra es simplemente una condena por parte de un sacerdote, en la que la mujer se para con el cabello suelto, se asume su culpabilidad y la intervención divina (debido a la participación del sacerdote) provocará un aborto espontáneo / aborto como castigo. [39]
Otros eruditos bíblicos seculares piensan que la terrible experiencia es en sí misma una fusión de dos rituales anteriores (anteriores al texto sacerdotal original), uno que usa agua y el otro polvo. [9] El uso de polvo podría estar relacionado con la nigromancia . [9] En otras culturas semíticas históricas, hay muchos casos en los que el agua bendita se consideraba un tabú y, por lo tanto, el contacto con ella o su consumo era peligroso. [40]
Aplicaciones modernas
Según estudiosos como Helena Zlotnick, después de que la prueba del agua amarga dejó de practicarse, siguió siendo un punto de referencia en la búsqueda de reemplazos para la prueba del adulterio. [41]
Rituales similares
Los juicios por ordalía se encuentran en otras sociedades del antiguo Cercano Oriente , como en las Leyes de Hammurabi (§132). [42]
La histórica cultura árabe musulmana también tuvo una prueba de adulterio, aunque en términos científicos, en comparación con el ritual israelita, se basó más en las náuseas que en el envenenamiento directo de la mujer. En este ritual árabe, la mujer simplemente hizo juramentos en La Meca dando fe de su inocencia y pidiendo a la divinidad que la hiciera tener un aborto espontáneo / aborto, en caso de que estuviera mintiendo; [43] pero, de camino a La Meca, se vería obligada a viajar en camello, entre dos bolsas de estiércol. [43]
Las pruebas que implican el riesgo de daño, incluidas las posibles lesiones resultantes de beber ciertas pociones, eran comunes en la antigüedad; [9] en algunas partes de Europa, su uso judicial duró incluso hasta finales de la Edad Media. [9] Alguna vez se creyó que tales ordalías resultaban en una decisión directa de una deidad, sobre la culpabilidad o inocencia de la parte o partes que llevaban a cabo la ordalía; [9] Se creía que la intervención típicamente divina evitaba que los inocentes fueran lastimados o para asegurar que los culpables lo fueran.
Ver también
- Puntos de vista judíos sobre el matrimonio
- Nocebo
- Mujeres en el judaísmo
Referencias
- ^ Escanda "שוטה" en Maimónides manuscrito '( http://jnul.huji.ac.il/dl/mss/html/heb5703_h.htm Archivado 12/24/2016 en la Wayback Machine ). Esta ortografía se repite enlas ediciones de las obras de Maimónides delrabino Yosef Qafeh .
- ^ Grushcow, Lisa J. (2006). Escribiendo la esposa descarriada: interpretaciones rabínicas de Sotah . Rodaballo. pag. 1. ISBN 90-04-14628-8.
El nombre sotah se deriva de Num. 5:12 basado en la palabra שטה extraviarse.
- ↑ Las Sagradas Escrituras: Proverbios, con comentario - Julius Hillel Greenstone, Jewish Publication Society of America - 1950 - Página 42 "10.6; 21.10; Núm. 5.18). Turn] La palabra se usa en relación con la mujer sospechosa de infidelidad (Núm. . 5), de donde se deriva el término técnico sotah, el nombre dado al tratado de la Mishná y el Talmud que tratan este tema. "
- ^ a b c Mishnah, Sotah , 1: 5
- ^ a b c d Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Cantante, Isidore ; et al., eds. (1901-1906). "adulterio" . La enciclopedia judía . Nueva York: Funk & Wagnalls.
- ^ a b c d Números 5:15
- ^ a b Números 5:30
- ^ a b Números 5:18
- ^ Un b c d e f g h i j k l m n o p q Este artículo incorpora el texto del 1903 Encyclopaedia Biblica artículo "Los celos, Prueba del" , una publicación ahora en el dominio público .
- ^ Josefo, Antigüedades de los judíos , 14:49
- ↑ Mishnah, Sotah , 3: 4
- ^ a b "משנה תורה, ספר נשים: הלכות שוטה פרק ג הלכה טז-יז" [Mishneh Torá, Sefer Nashim: Sotah, Capítulo Tres, Halajá 16-17] . Consultado el 21 de mayo de 2013 .
- ^ a b c d Bergant, Dianne (1992). The Collegeville Bible Commentary: Basado en la New American Bible: Old Testament . Prensa litúrgica. pag. 156. ISBN 0814622100.
- ^ a b Brewer, Julius A. (octubre de 1913). "La prueba en números capítulo 5" . The American Journal of Semitic Languages and Literatures . 30 (1): 46.
- ^ Biale, Rachel (1995). Las mujeres y la ley judía: los textos esenciales, su historia y su relevancia para la actualidad . Casa aleatoria digital. pag. 186. ISBN 0805210490.
- ^ "LA COOPERACIÓN DE DIOS" . Consultado el 2 de mayo de 2013 .
- ^ a b Números 5:17
- ^ Números 5:23
- ^ Levítico 11:33
- ↑ Sotah 9a
- ^ Fox, Bernie. "Parshat Naso: ¿Se presume culpable a Sotah?" . Consultado el 2 de mayo de 2013 .
- ^ "Números 5:17" . Consultado el 2 de mayo de 2013 .
- ↑ Mishnah, Sotah , 2: 1
- ^ Talmud, Sotah 26a ; Maimónides . "משנה תורה, ספר נשים: הלכות שוטה פרק ג הלכה כב" [Mishneh Torá, Sefer Nashim: Sotah, Capítulo Tres, Halajá 22] . Consultado el 5 de mayo de 2013 .
- ^ "Adulterio" . ISBE . Consultado el 4 de junio de 2013 .
Según la Mishna (SoTah 9), esta prueba de la mujer sospechosa de adulterio fue abolida por Johanan ben Zaccai (después del 70 d.C.), sobre la base de que los hombres de su generación no estaban por encima de la sospecha de impureza.
- ^ "Rabino Yochanan ben Zakkai" . Archivado desde el original el 22 de mayo de 2012 . Consultado el 5 de mayo de 2013 .
- ^ Estudios judíos en el cambio de siglo XX, volumen 1: Asociación europea de estudios judíos. Congreso, Judith Targarona Borrás, Ángel Sáenz-Badillos - 1999 Pág. 271. “Cuando los adúlteros se hicieron muchos, cesó el calvario del agua amarga (DHD 'D PDA), pues el calvario del agua amarga se realiza solo en caso de duda. Pero ahora son muchos los que ven a sus amantes en público "
- ^ El Evangelio de Pseudo-Mateo, capítulo 12: "Y nuevamente José fue llamado al altar, y se le dio a beber el agua de beber del Señor. Y cuando cualquiera que había mentido bebía de esta agua, y caminaba siete veces alrededor del altar, Dios solía mostrar alguna señal en su rostro. Por tanto, cuando José hubo bebido seguro y había dado la vuelta al altar siete veces, no apareció en él ninguna señal de pecado. Entonces todos los sacerdotes y los alguaciles, y el pueblo lo justificó, diciendo: Bienaventurado eres, porque no se ha hallado ningún cargo bueno contra ti. [...] Entonces María dijo, firme y sin temblar: Oh Señor Dios, Rey de todo, que conoces todos los secretos, si hay alguna contaminación en mí, o algún pecado, o algún mal deseo, o falta de castidad, expongame a los ojos de todo el pueblo, y hágame un ejemplo de castigo para todos. Diciendo esto, ella subió al altar de el Señor valientemente, y bebió el agua de la bebida, y caminó alrededor del altar siete veces, y no se halló mancha en ella ". (Wikisource)
- ^ Joseph B. Tyson, The New Testament and Early Christianity (1984), página 199: "Cada uno de ellos destaca una cierta porción o aspecto de la historia de Jesús, como su familia, su infancia, su resurrección o sus enseñanzas. [. ..] Pero María quedó embarazada, y José temió que su negligencia hubiera permitido que un adúltero la sedujera. Así que los sacerdotes les dieron a ambos una prueba con agua amarga, una prueba a la que sobrevivieron ".
- ^ Comentario de Peake sobre la Biblia (edición de 1962), Números 5.
- ^ Tikva Frymer-Kensky, en "Mujeres en la Biblia hebrea", ed. Bach (1999, Routledge, Nueva York y Londres, páginas 463-474)
- ^ Grushcow 2006, págs. 275–276
- ^ Berquist, Jon L. (2002). Controlar la corporalidad: el cuerpo y el hogar en el antiguo Israel . Prensa de la Universidad de Rutgers. págs. 175-177. ISBN 0813530164.
- ^ Levine, Baruch A. (1993). Números 1-20: una nueva traducción con introducción y comentario . 4 . Doubleday. págs. 201–204. ISBN 0385156510.
- ^ Snaith, Norman Henry (1967). Levítico y números . Nelson. pag. 202.
- ^ Olson, Dennis T. (1996). Números: Interpretación: Comentario bíblico para la enseñanza y la predicación . Prensa de Westminster John Knox. pag. 36. ISBN 0664237363.
- ^ Números 5:21 y Números 5:27
- ^ Bernhard Stade, Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft (comúnmente conocido, entre los teólogos, como ZATW ), (1895), 15: 166-178
- ↑ a b Joseph Estlin Carpenter y George Harford-battersby (y la Sociedad de Teología Histórica, Oxford), The Hexateuch (1900, republicado en 2003), volumen 2, páginas 191-192
- ^ William Robertson Smith, Conferencias sobre la religión de los semitas (2da edición - 1894), 181
- ^ Helena Zlotnick, Hijas de Dinah: género y judaísmo desde la Biblia hebrea hasta ... 2002 ISBN 0812217977 Página 111. "La pregunta que nunca han hecho los intérpretes modernos de la historia de la prueba del agua amarga es qué reemplazó la prueba después de su abolición 41 En otras palabras, qué procedimientos legales estaban disponibles para investigar y enjuiciar ... .Una búsqueda subyacente de este capítulo es la búsqueda de la alternativa que reemplazó los procedimientos anteriores a los 70 para detectar adúlteras, asumiendo que los maridos continuaban sospechando que sus esposas cometían adulterio y esa lealtad sexual ".
- ↑ The New Oxford Annotated Bible Michael David Coogan, Marc Zvi Brettler, Carol Ann Newsom - 2007 Página 193. "Un hombre que cuestiona la fidelidad de su esposa la lleva al santuario para una prueba en la que bebe una mezcla de agua, polvo y tinta para determinar si ella es culpable (cf. ... Las pruebas para determinar la culpabilidad se encuentran en otras sociedades del antiguo Cercano Oriente (p. ej., las leyes de Hammurabi §132). ... aparte de la impureza mientras esté bajo la autoridad de su esposo, sea inmune a esta agua de amargura que trae la maldición ... "
- ^ a b Kitab al-Aghani , 1: 156: 3+
Otras lecturas
- Daniel Friedmann: del juicio de Adán y Eva a los juicios de Salomón y Daniel
- Luzia Sutter Rehmann: "La puerta a la libertad - El caso de la 'esposa sospechosa' en Romanos 7.1-6" en Journal for the Study of the New Testament (JSNT) no 79, 91-104.