Los rabinos palestinos abarcan a todos los rabinos que vivieron en la región conocida como Palestina hasta los tiempos modernos, pero lo más significativo se refiere a los primeros sabios judíos que habitaban en la antigua Tierra Santa y compilaron la Mishna y su comentario posterior, el Talmud de Jerusalén . Estos rabinos vivieron entre 150 a. C. y 400 d. C. y durante el período talmúdico y posterior geónico, ejercieron influencia sobre Siria y Egipto, mientras que las autoridades de Babilonia habían dominado a los judíos de Irak e Irán. [1] Si bien el Talmud de Jerusalén no se volvería autoritario contra los babilonios, la liturgia desarrollada por los rabinos palestinos más tarde fue destinada a formar la base del minhagde casi todas las comunidades asquenazíes de Europa. [2]
Mientras que la población judía de Palestina disminuyó con la llegada de los cruzados cristianos en el siglo XI, en el siglo XVI, los rabinos de Palestina habían vuelto a hacer de la Tierra de Israel un centro de aprendizaje judío. Tan importante se había vuelto la población judía que se intentó un nuevo plan para revivir la antigua "ordenación". Considerado por las autoridades otomanas como un precursor del autogobierno judío, el plan no se materializó. Sin embargo, el alto calibre de la erudición rabínica palestina aseguró que el judaísmo continuara floreciendo en la región.
Los primeros rabinos palestinos
Los primeros rabinos, conocidos como tannaim , estuvieron activos en Palestina desde alrededor del 150 a. C. hasta el 200 d. C. [3] Después de la destrucción del Templo en Jerusalén , los eruditos judíos en Palestina llegaron a aceptar el honorífico "rabino". [4] Durante este período, compilaron la Mishná que luego fue expuesta y registrada en el Talmud de Jerusalén .
El rabino Jochanan (c. 220–50 d. C.) fue considerado el amora palestino más grande de su tiempo [5] y, según Adin Steinsaltz , "la época más gloriosa del aprendizaje palestino" se produjo cuando fue nombrado rector de la academia de Tiberíades. [6] Los grandes sabios de Babilonia lo vieron como el líder espiritual de la generación y muchos de ellos se trasladaron a Tiberíades para estudiar con él; [7] de hecho, algunos de los más grandes sabios palestinos eran originalmente babilonios que habían emigrado a Palestina para ampliar sus estudios. [8] El rabino Jochanan logró convertir su academia en el centro supremo del mundo centrado en el estudio de la ley oral. Era común que las disputas que surgían en Babilonia se resolvieran con "una carta de Palestina". [9] Las obras de los rabinos palestinos se convirtieron en la base de toda la actividad literaria babilónica, tanto que las tradiciones y enseñanzas palestinas se encuentran en casi todas las páginas del Talmud babilónico . Esta transmisión fue posible gracias a los estudiosos que viajaban de un lado a otro entre los dos centros. [10] [11]
Según estudios recientes, cualquier influencia ejercida por los rabinos palestinos durante el siglo II no se debió a una posición jerárquica establecida, ya que carecían de cualquier forma de poder institucionalizado: ninguna sinagoga u otras instituciones comunales estaban bajo su control. En cambio, eran una "élite autoproclamada" que logró el reconocimiento basado en su posición social, que incluía riqueza, aprendizaje o carisma. [12] Aunque se les pidió consejo y orientación, la mayoría de los rabinos palestinos nunca tuvieron autoridad oficial y, en cambio, se dedicaron a enseñar a un grupo selecto de estudiantes. Esto cambió con la formación del Patriarcado hacia finales del siglo II cuando algunos rabinos encontraron empleo en sus diversas instituciones. [13] Desde el siglo III en adelante, las circunstancias de cada vez más rabinos continuaron cambiando, y muchos asumieron posiciones formales como predicadores comunales, escribas o jueces de tribunales de justicia. [13] Durante este período, los rabinos palestinos se concentraron especialmente en Lydda , Séforis , Tiberíades y Cesarea . [14] [15]
Desde mediados del siglo IV en adelante, los rabinos palestinos se vieron rodeados por un entorno cada vez más orientado al cristianismo. [16] Se reconoce comúnmente que los rabinos palestinos estaban en diálogo con cristianos y otros helenistas. [17] [18] La mayoría de los casos registrados de herejes ( minim ) que usan las Escrituras para desafiar las interpretaciones rabínicas involucran a rabinos palestinos. [19] Se ha sugerido que los rabinos palestinos interactuaban más con la gente común que sus homólogos babilónicos, en la medida en que varias fuentes palestinas los describen "cenando y festejando juntos"; también estaban en términos más familiares, dirigiéndose a sus compañeros palestinos como "mi hijo" o "mi hija". Tienden a no resaltar la distinción significativa entre los dos grupos. [3] [20] Otro indicio del esfuerzo de los rabinos palestinos por fortalecer los lazos con los plebeyos es su voluntad de acercarse a los ricos en busca de apoyo financiero. [21] Otros rabinos palestinos se dedicaban a una variedad de medios de vida, incluidas ocupaciones como escribas, médicos, comerciantes, artesanos, herreros, constructores y zapateros. Muchos también sabían idiomas extranjeros, una necesidad para ser nombrados en el Sanedrín . [3]
La descentralización del rabinato palestino ocurrió hacia el final de la vida de Judá I , cuando asignó varios roles a diferentes rabinos. Poco después, los rabinos comenzaron a disociarse del Patriarcado después de que los Patriarcas intentaron reemplazar a los rabinos e integrar a individuos ricos en posiciones de autoridad. Durante el cargo de Gamaliel III (ca. 225-235), muchos eruditos destacados establecieron sus propias academias en todo el país . [22] En 351, el comandante romano Ursicinus , destruyó las principales comunidades judías de Palestina, incluidas todas las sedes de las academias. [23] Alrededor de 425, la oficina del Patriarcado judío fue abolida después de un período de unos 350 años.
Gaonim palestinos y masoretas
Desde mediados del siglo IX en adelante, los rabinos de Palestina habían establecido un cuerpo legalista central estructurado que representaba a la comunidad judía. Con sede primero en Tiberíades y luego en Jerusalén, el Gaonate palestino funcionó durante unos 200 años, tras lo cual la persecución llevó a su traslado a Tiro, Líbano en 1071. [24] Cuando el Gaonate fue exiliado a Siria, los jefes del Fostat Gaonate se consideraron a sí mismos como herederos de la supuestamente desaparecida escuela palestina y deseaban heredar sus derechos. Pero el exiliado Gaonate todavía esperaba que los judíos egipcios, así como los judíos palestinos que residían en Egipto, reconocieran su liderazgo. [25]
Durante este período, los masoretas participaron activamente en la compilación de un sistema de pronunciación y guías gramaticales del idioma hebreo. También arreglaron la división del Tanakh judío , considerado como autoritario hasta el día de hoy. Los centros de actividad masorética en Palestina se desarrollaron siguiendo las líneas de la tradición occidental o palestina, distinguibles de los sistemas textuales y de vocalización que evolucionaron en Babilonia. [26]
Uno de los rabinos más notables de Palestina durante el siglo XIII fue Isaac de Acre , un kabbalista palestino que tuvo que huir a España después del Sitio de Acre en 1291. [27] [28] Los nombres de algunos rabinos de la época no se conocen. conservado, como el autor palestino anónimo de Sha'arei Tzedek (escrito c. 1290-1295). [29]
Intentar revivir la ordenación
Extractos de la carta de los rabinos de Safed al rabino Levi Ibn Habib y los rabinos de Jerusalén, Safed 1538. [30]
Con la llegada del siglo XVI, se intensificaron las esperanzas de la llegada del Mesías . Un rabino de Safed , Jacob Berab , creía que había llegado el momento de reintroducir la antigua " semikah " (ordenación) que crearía para los judíos una autoridad central reconocida en temas relacionados con la comprensión e interpretación de la Torá. Siguiendo el modelo del Sanedrín , el requisito de ordenación era una necesidad, pero resultó ser un obstáculo ya que el procedimiento había caído en desuso. Con el respaldo de los eruditos de Safed, Berab deseaba confiar en la opinión de Maimónides de que si todos los rabinos palestinos aceptaban ordenar a uno de ellos, podrían hacerlo, y que el hombre de su elección podría entonces ordenar a otros, recreando así la cadena de transmisión semikah. [31] En 1538, Berab fue ordenado por una asamblea de veinticinco rabinos reunidos en Safed. Esta ordenación le confirió el derecho de ordenar a otros, hasta que pudieran formar un Sanedrín. Inicialmente hubo poca oposición cuando Berab argumentó que su ordenación era legal desde un punto de vista talmúdico. Sin embargo, las circunstancias cambiaron cuando Berab ordenó al rabino principal en Jerusalén, Levi ben Jacob ibn Habib , quien durante muchos años había sido su oponente personal. ibn Habib consideró un insulto para él y para Jerusalén que los eruditos de Safed se hubieran comprometido a reanudar la práctica de la ordenación sin consultar con los eruditos de Jerusalén. Escribió a los eruditos de Safed, explicando sus objeciones a su procedimiento, que consideraba ilegal, y afirmando que su acción era una amenaza para el judaísmo rabínico porque un nuevo Sanedrín podría usar su autoridad para alterar el calendario. [31] El conflicto entre los dos rabinos no fue beneficioso para el éxito del plan. Un revés más grave ocurrió cuando se hizo evidente que las autoridades turcas consideraban la ordenación de rabinos como el primer paso hacia la restauración del estado judío. Berab fue deportado [32] [33] o escapó a Egipto tras recibir amenazas de muerte. Ordenó a cuatro rabinos antes de su partida, con la esperanza de que pudieran seguir ejerciendo la función de ordenación durante su ausencia. Cuando Berab regresó, el número de seguidores de ibn Habib había aumentado y el plan de ordenación de Berab estaba condenado al fracaso. La disputa entre los estudiosos palestinos sobre la ordenación terminó con la muerte de Berab algunos años después. [31]
Los cuatro hombres que Berab ordenó incluían a Joseph ben Ephraim Karo , Moses di Trani y posiblemente también a Abraham Shalom e Israel di Curiel . Karo usó su estatus para ordenar a Moses Alshich , quien luego ordenó a Hayyim Vital . [31]
Florece la erudición rabínica
Los siglos XVI y XVII vieron un resurgimiento de la actividad judía en Palestina. Es probable que los rabinos palestinos estuvieran involucrados en ayudar a Joseph Nasi con su plan de asentar a los judíos en Galilea en 1561. [34] Los rabinos palestinos también fueron fundamentales para producir un manual universalmente aceptado de la ley judía y algunos de los poemas litúrgicos más bellos. También se les atribuye el desarrollo de un nuevo método de comprensión de la cábala , especialmente el adoptado por el místico palestino Isaac Luria . Los estudiosos palestinos de este período cuyos Responsa méritos son:
- Jacob Berab (1474-1546), Venecia, 1663.
- Levi ibn Habib (1480? -1545), Venecia, 1565; Lemberg, 1865.
- Moses di Trani (1505–85), Venecia, 1629; Lemberg, 1861.
- Joseph di Trani , Constantinopla, 1641; Venecia, 1645; Lemberg, 1861.
- Joseph Karo (1488-1575), Lemberg, 1811 y otra colección titulada Abkath Rokhel , Salonica, 1791; Leipzig, 1859.
- Joseph ben David ibn Leb (siglo XVI), vols. 1-3, Constantinopla, 1560–73; vol. 4, Kure Tshesme , 1595, Furth, 1692; la obra completa en 4 vols., Amsterdam, 1726.
- Moses Alshech (siglo XVI), Venecia, 1605, Slonek (Berlín), 1681? Lemberg, 1889.
- Yom-Tov ben Moses Zahalon (¿1557-1638?), Venecia, 1694. [35]
La guía completa de Joseph Karo sobre la ley judía, el Shulchan Aruch , se consideró tan autorizada que las costumbres variantes de los judíos germano-polacos se agregaron simplemente como glosas complementarias. [36] Algunos de los himnos más famosos fueron escritos en Safed por poetas como Israel Najara y Solomon Alkabetz . [37] La ciudad también era un centro de misticismo judío, entre los cabalistas notables se encontraban Moisés Cordovero y el alemán Naphtali Hertz ben Jacob Elhanan. [38] [39] [40] Durante el siglo XVII, se desarrolló y se extendió un fervor mesiánico. Varios eruditos publicaron una interpretación novedosa de un pasaje del Zohar, un antiguo texto místico, que predijo que el Mesías llegaría en 1648. Una oración especial compuesta por rabinos palestinos fue enviada a todas las comunidades judías en todo el mundo para inducir el advenimiento mesiánico. Pidió a Dios que restaurara la monarquía davídica y pidió el "cultivo de la paz y la buena voluntad" entre ellos. [41]
Las autoridades contemporáneas todavía utilizan los escritos de los rabinos palestinos posteriores. Immanuel Jakobovits del siglo XX , Gran Rabino de las Congregaciones Hebreas Unidas de la Commonwealth , cita a Moses ibn Habib del siglo XVII en su trabajo halájico sobre ética médica. [42]
Activismo caritativo
Los rabinos palestinos participaron activamente en la recaudación de fondos para sus comunidades en Tierra Santa. [43] Uno de los primeros registros de esto es un llamamiento del siglo XI hecho a los judíos de Fostat desde Gaon Solomon el Joven. Solicitó fondos para ayudar a aliviar la pesada carga fiscal que pesa sobre los judíos de Jerusalén. [44] En el siglo XVII, el envío de un meshulach se había convertido en una característica permanente del yishuv . Un prominente rabino palestino del siglo XVIII fue Raphael Hayyim Isaac Carigal (1733-1777) de Hebrón. Viajó a muchos países como emisario de las Cuatro Ciudades Santas . [45] En 1755, el rabino palestino Jaim Joseph David Azulai visitó Londres para recolectar fondos para la ieshivá de Hebrón . [46] El primer emisario palestino que visitó Norteamérica fue el rabino sefardí Moses Malki de Safed, que llegó en 1759. [47] A principios de la década de 1820, los rabinos palestinos en misiones a Ámsterdam, Londres y Nueva York establecieron sociedades caritativas que solicitaban fondos para judíos. comunidades en Tierra Santa. [48] En 1846, el rabino Yehiel Cohen de Jerusalén suplicó a los judíos de Nueva York que enviaran apoyo a los judíos de Hebrón que sufrían de hambre. [49] En Marruecos, a finales del siglo XIX, se desarrollaron leyendas en torno a tumbas que supuestamente pertenecían a rabinos palestinos que habían muerto allí durante sus misiones de recaudación de fondos. [50] Uno de esos santos palestinos venerados fue el rabino Amram ben Diwan del siglo XVIII , cuya tumba en Ouazzane es el lugar de peregrinaje anual. [51] En 1839, los rabinos palestinos preocupados por los problemas económicos de sus comunidades, solicitaron al filántropo Moses Montefiore que les ayudara a desarrollar la tierra para la producción agrícola. [52] Sin embargo, la actividad caritativa por parte de los rabinos palestinos no se limitó solo a Palestina. En 1943, junto con el Comité de Rescate estadounidense de Vaad Hatzalah , un comité de distinguidos rabinos palestinos y ieshivá roshei intentó enviar paquetes de ayuda a los eruditos de la Torá en la Unión Soviética. [53]
Tierra de Israel Rabinato
Existe una lista de los principales rabinos sefardíes de la Tierra de Israel desde mediados del siglo XVII en adelante. Fueron conocidos como el " Rishon LeZion " (literalmente "Primero a Sion"), y Moses Galante , uno de los principales eruditos talmúdicos en Jerusalén que murió en 1689, fue el primer rabino oficial reconocido por el sultán otomano. [54]
En 1918, el presidente de la Comisión Sionista, Chaim Weizmann , intentó crear una autoridad religiosa unificada para el país. En abril de 1920, una asamblea en Jerusalén de unos 60 rabinos no logró ponerse de acuerdo sobre el asunto. [55] En 1920, Sir Herbert Samuel , alto comisionado del gobierno del Mandato Británico, volvió a convocar un comité para considerar la creación de un Gran Rabinato unido. [56] Mientras que Yosef Chaim Sonnenfeld se opuso a la idea porque incluía a laicos y secularistas, [57] Abraham Isaac Kook respondió con gran entusiasmo. Lo vio como una oportunidad para introducir orden y disciplina en la sociedad [58] y también vio el establecimiento del Rabinato palestino como el cumplimiento de la promesa profética. [59] En 1921, Kook fue nombrado primer rabino principal palestino de la comunidad Ashkenazi, cargo que ocupó hasta su muerte en 1935. [60] [61] Yitzhak HaLevi Herzog lo sucedió como Gran Rabino de la Tierra de Israel, hasta el Estado de Israel fue creado en 1948. [62]
Ver también
- Fondo de la Torá de Ezras para el alivio de los rabinos europeos y palestinos
- Judíos palestinos
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Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Louis Ginzberg (1901-1906). "Berab, Jacob" . En Singer, Isidore ; et al. (eds.). La enciclopedia judía . Nueva York: Funk & Wagnalls.