Un paladio o Palladion es una imagen u otro objeto de gran antigüedad en el que se dice que la seguridad de una ciudad o nación dependa. La palabra es una generalización del nombre del Trojan Paladium original , una estatua de madera ( xoanon ) de Palas Atenea que Odiseo y Diomedes robaron de la ciudadela de Troya y que supuestamente fue llevada más tarde al futuro sitio de Roma por Eneas , donde permaneció hasta tal vez trasladado a Constantinopla y se perdió de vista después de la conversión del Imperio al cristianismo.
En inglés , desde alrededor de 1600, la palabra "paladio" se ha utilizado en sentido figurado para significar cualquier cosa que se cree que proporciona protección o seguridad, [1] y, en particular, en contextos cristianos, una reliquia o icono sagrado que se cree que tiene un papel protector en contextos militares para toda una ciudad, pueblo o nación. Tales creencias se hicieron prominentes por primera vez en las iglesias orientales en el período posterior al reinado del emperador bizantino Justiniano I , y luego se extendieron a la iglesia occidental. Palladia se procesó alrededor de las murallas de las ciudades sitiadas y, a veces, se llevó a la batalla. [2] En este papel más ofensivo, también se les puede llamar "vexilla" (singular vexillum , latín para "estándar de batalla").
Antigüedad clásica
Troya y Roma
El Palladion original fue parte de los mitos fundacionales de Troya y Roma . Era una imagen de madera de Palas (a quien los griegos identificaban con Atenea y los romanos con Minerva) que decían haber caído del cielo en respuesta a la oración de Ilus , el fundador de Troya . En la guerra de Troya, los griegos sitiadores descubrieron que no podrían tomar la ciudad mientras estuviera protegida por ella, por lo que Odiseo y Diomedes la robaron de la ciudadela de Troya antes de tomar la ciudad con la artimaña del Caballo de Troya . Según un conjunto posterior de mitos, fue llevado a Roma, donde una imagen real, que probablemente no era de origen troyano, se mantuvo en el Templo de Vesta en el Foro Romano durante siglos, y se consideró como una de las pignora imperii. , símbolos sagrados o promesas del dominio romano ( imperium ) . La historia romana se relaciona en Virgilio 's Eneida y otras obras.
Atenas
La diosa Atenea era adorada en la Acrópolis de Atenas con muchos nombres y cultos, el más ilustre de los cuales era Atenea Poliás , "[protectora] de la ciudad". La imagen de culto del Poliás era una efigie de madera, a menudo conocida como " xóanon diipetés " (la "talla que cayó del cielo"), hecha de madera de olivo y ubicada en el ala orientada al este del templo Erechtheum en el estilo clásico. era. Considerada no un artefacto hecho por el hombre sino de procedencia divina, era la imagen más sagrada de la diosa y se le concedía el mayor respeto. Se colocó debajo de una figura de bronce de una palmera y una lámpara de oro ardió frente a ella. La pieza central de la gran fiesta de las Panateneas fue el reemplazo del velo de lana de esta estatua por uno recién tejido. También era llevada al mar por las sacerdotisas y lavada ceremonialmente una vez al año, en la fiesta llamada Plynteria ("lavados"). Su presencia fue mencionada por última vez por el Padre de la Iglesia Tertuliano ( Apologeticus 16.6), quien, a finales del siglo II d.C., lo describió con sorna como si no fuera más que "una estaca tosca, un trozo de madera informe" ( original en latín : " [] Pallas Attica [] quae sine effigie rudi palo et informi ligno prostat? "). Las descripciones anteriores de la estatua no han sobrevivido.
Christian Palladia
Hacia finales del siglo VI comienzan a aparecer las primeras referencias a la paladia cristiana. [3] La imagen de Edesa en la Mesopotamia armenia , o Mandylion, trasladada más tarde a Constantinopla , es uno de los primeros y más famosos ejemplos. A esto se le atribuyó más tarde el fracaso del asedio persa de Edesa en 544. Pero la imagen no se menciona en el relato de Procopio , escrito poco después del evento, y aparece por primera vez como el agente del fracaso en la historia de Evagrius Scholasticus de alrededor de 593. [4] Iconos específicos, especialmente los de la Virgen María o la Virgen con el Niño, fueron acreditados con funciones especializadas, con su veneración ayudando contra enfermedades u otras desgracias, y el papel militar del paladio fue un ejemplo de esto.
Las creencias que atribuyen íconos particulares como palladia se encontraron especialmente en las iglesias orientales , y han permanecido particularmente poderosas en la ortodoxia rusa , donde varios íconos protegían diferentes ciudades. Los funcionarios públicos importantes en la Rusia Imperial tendrían una insignia que significaba su estatus y autoridad; esto fue tratado con mucho respeto. En el cristianismo celta , las palladias eran más a menudo reliquias que eran típicamente posesiones de un santo, como libros, campanas, cinturones y báculo, todos guardados en relicarios . En Irlanda , estos funcionaron como los estándares de batalla de los clanes en lugar de proteger una ciudad. [ cita requerida ] A veces fueron llevados a la batalla en sus relicarios o cumdach , [ cita requerida ] colgando de una cadena alrededor del cuello de un miembro del clan. En la iglesia occidental, estas creencias han disminuido incluso en los países católicos desde la Reforma y han desaparecido de las creencias protestantes.
No se puede decir que la palladia bizantina, que apareció por primera vez a finales del siglo VI, haya tenido un historial muy exitoso, ya que, aparte de Constantinopla, la mayoría de las principales ciudades de Egipto , Siria y más tarde Anatolia cayeron ante los ataques musulmanes. [5] Justo antes del inicio de la iconoclasia bizantina se registra un incidente de lo que podría llamarse un "paladio inverso". Según fuentes iconoclastas , un oficial llamado Constantino, defendiendo Nicea contra un asedio árabe en 727, rompió un ícono de la Virgen, y esto salvó la ciudad. Las fuentes de Iconodule también registran el incidente, pero dicen que Constantino fue asesinado rápidamente y que la ciudad fue salvada por otros íconos, incluida la famosa serie de 318 retratos de participantes en el Primer Concilio de Nicea que adornaba el salón donde el concilio se había reunido en 325. . [6]
- La Imagen de Camuliana fue un icono de Cristo, que fue el primer paladio importante de Constantinopla después de que llegó a la ciudad en 574, pero parece haber sido destruido en la iconoclasia bizantina. [7]
- La Virgen Odigitria , una antigua imagen de la Virgen y el Niño , fue la protectora tradicional de la Constantinopla bizantina . En tiempos de asedio se hacía desfilar por las murallas de la ciudad. [8] En la caída final de la ciudad (1453) no logró disuadir a los turcos , fue saqueada y desapareció para siempre.
- El Cathach de St. Columba , un salterio irlandés del siglo VI , procesado alrededor de las tropas y llevado a la batalla ("Cathach" significa "combatiente") por el Clan O'Donnell , llevado alrededor del cuello en su cumdach . [9]
- Theotokos de Vladimir , un icono bizantino de la Virgen considerada la protectora de Moscú en particular, y de Rusia en general, ahora en la Galería Tretyakov de Moscú. En particular, se le atribuyó la salvación de Moscú del ataque de Tamerlán en 1395 y de los ejércitos tártaros en 1451 y 1480.
- Nuestra Señora del Signo , protectora de Novgorod , y especialmente acreditada por salvar la ciudad en la Batalla de los Novgorodianos con los Suzdalianos en 1169, que probablemente fue poco después de que fuera pintada.
- El Cinturón de Tomás o Sacra Cintola , supuestamente el cinturón de la Virgen María , desfilaron por la ciudad de Prato cerca de Florencia en 1402 cuando un ejército milanés amenazó, y quizás en otras ocasiones.
- Nuestra Señora de Kazán , un icono sagrado, considerado la protectora de Rusia y perdido en 1904, aunque se utilizaron copias para reforzar la moral de las tropas en ambas Guerras Mundiales.
En otras culturas
- El Buda de Esmeralda , un paladio ( tailandés : ขวัญเมือง kwan mueang; coloquialmente มิ่ง เมี อง ming mueang ) del Reino de Tailandia. Cada ciudad y pueblo tailandés tiene un kwan mueang o ming mueang (generalmente, pero no necesariamente, una imagen de Buda ).
- En Sri Lanka, la reliquia del diente de Buda se describe a menudo como un paladio en el sentido bastante diferente de que su control representaba la legitimidad del rey.
- En el Imperio Khmer , lingams específicos asociados con los monarcas parecen haber tenido un papel similar al paladio en el culto real devaraja , aunque el tema sigue siendo controvertido entre los estudiosos. [10]
- Entre muchos otros usos figurativos, en los Estados Unidos , la Constitución se ha referido a veces como el "Paladio de la Libertad" o el "Paladio de la República" como garante de las libertades civiles . Thorstein Veblen se refirió a la empresa comercial como el "Paladio de la República". El Christian Palladium fue una revista evangélica importante en los Estados Unidos, que apareció entre 1832 y 1862, y estaba relacionada con los Movimientos de Conexión y Restauración Cristiana . [11]
- Palladia en el mito popular moderno incluye los Cuervos de la Torre de Londres , probablemente en el siglo XIX, aunque se han afirmado orígenes dudosos del siglo XVII. Estos son algo típicos de los mitos populares porque tienen un efecto unilateral, ya que se dice que su eliminación presagia un desastre, pero no se suele considerar que su presencia continua tenga un beneficio significativo. La población aislada de macacos de Berbería en Gibraltar , cuya presencia continua se dice que asegura el control británico, es un caso similar.
- The Luck of Edenhall es un ejemplo excepcionalmente fino y prístino de vidrio islámico de lujo del siglo XIV , fabricado en Siria o Egipto , y ahora en el Victoria and Albert Museum de Londres. Estaba en posesión de la familia Musgrave de Edenhall , Cumberland , desde una fecha desconocida pero temprana, y se registra en 1791 como teniendo "por tradición" una reputación como paladio para sus propietarios: [12]
- "Si esta copa se rompe o cae
- ¡Adiós a la suerte de Edenhall! "
- La taza tiene una funda de cuero europea del siglo XV hecha a medida y el nombre se registró por primera vez en un testamento de Musgrave de 1677. Varias otras familias de la nobleza del norte tenían una variedad de objetos llamados "Suertes", y "Suerte de Troya" fue un término inglés antiguo para el prototipo troyano y romano; [13] [14] el primer uso registrado de "suerte" en este sentido es una referencia a la Suerte de Edenhall. [15]
- Algunos escritores han sugerido que la histórica London Stone alguna vez fue considerada como el paladio de Londres. [16] En particular, un colaborador seudónimo de la revista Notes and Queries en 1862 citó un proverbio supuestamente antiguo en el sentido de que "mientras la Piedra de Bruto esté a salvo, Londres florecerá". [17] Este verso, si fuera genuino, vincularía a la Piedra con Bruto de Troya , legendario fundador de Londres, además de confirmar su papel como paladio. Sin embargo, el escritor puede ser identificado como Richard Williams Morgan , un excéntrico clérigo galés que en un libro anterior había afirmado que el legendario Brutus era una figura histórica; London Stone, escribió, había sido el pedestal sobre el que se había colocado el Trojan Palladium original, y Brutus lo trajo a Gran Bretaña y lo instaló como el altar de piedra del Templo de Diana en su nueva ciudad capital de Trinovantum o "Nueva Troya". (Londres). [18]
- Esta historia, y el verso sobre la "Piedra de Bruto", no se pueden encontrar en ninguna parte antes que en los escritos de Morgan. Nadie antes de Morgan había llamado a London Stone "La Piedra de Brutus", y aunque el verso espurio todavía se cita con frecuencia, no hay evidencia de que la seguridad de Londres haya estado tradicionalmente vinculada a la de London Stone. [19]
Ver también
- Deidad tutelar
Notas
- ^ OED , "Palladium, 2", primer uso registrado 1600
- ↑ Kitzinger, 109-112
- ↑ Kitzinger, 103-110
- ↑ Kitzinger, 103-104
- ^ Mango, 3
- ^ Mango, 2-3
- ↑ Beckwith, 88
- ↑ Beckwith, 88-89
- ^ Roy Stokes (20 de mayo de 2011). Un compañero bibliográfico . Prensa espantapájaros. págs. 80–. ISBN 978-1-4617-3662-2.
- ^ Crosby, Kate, "Devaraja", p. 418, en el sudeste asiático: una enciclopedia histórica, de Angkor Wat a Timor, volumen 3, RZ , ed. Ginebra Ooi Keat, 2004, ABC-CLIO, ISBN 1576077705 , 9781576077702, google books
- ^ Foster, Douglas A., La enciclopedia del movimiento Stone-Campbell: Iglesia cristiana (discípulos de Cristo), Iglesias cristianas / Iglesias de Cristo, Iglesias de Cristo , 2004, Wm. B. Eerdmans Publishing, ISBN 0802838987 , 9780802838988
- ^ cita y versos, artículo del reverendo William Mounsey de Bottesford en The Gentleman's Magazine , 1791
- ^ "La suerte de Edenhall en el Victoria and Albert Museum" . Museo de Victoria y Alberto . 2012-05-08 . Consultado el 8 de mayo de 2012 .; "La suerte de Edenhall (Eden Hall)" . Pitt.edu. 2010-07-14 . Consultado el 9 de febrero de 2011 .
- ↑ Beard, 84-97 describe la "Suerte de Muncaster " y otros ejemplos, en su mayoría tazas; su próximo capítulo es sobre la suerte de Edenhall.
- ^ OED , "Suerte"
- ^ Clark, John. "London Stone" (PDF) . Vintry y Dowgate Wards Club. Archivado desde el original (PDF) el 12 de marzo de 2012 . Consultado el 24 de abril de 2013 .
- ^ Mor Merrion (1862). "Stonehenge". Notas y consultas . 3ra serie. 1 : 3.
- ^ Morgan, Richard Williams (1857). Los británicos Kymry o británicos de Cambria . Ruthin: Isaac Clarke. págs. 26–32.
- ^ Clark 2010 , págs. 45-52.
Referencias
- Beard, Charles R., Luck And Talismans: A Chapter of Popular Superstition , reimpresión de 2004, Kessinger Publishing, ISBN 1417976489 , 9781417976485, google books
- Beckwith, John, Early Christian and Byzantine Art , Penguin History of Art (ahora Yale), 2ª ed. 1979, ISBN 0140560335
- Kitzinger, Ernst , "El culto a las imágenes en la época anterior a la iconoclasia", Dumbarton Oaks Papers , vol. 8, (1954), págs. 83-150, Dumbarton Oaks, Fideicomisarios de la Universidad de Harvard, JSTOR
- Mango, Cyril , "Historical Introduction", en Bryer & Herrin, eds., Iconoclasm , págs. 2-3., 1977, Centro de Estudios Bizantinos, Universidad de Birmingham, ISBN 0704402262
Otras fuentes
- El Diccionario Oxford de Mitos Clásicos y Religión . sv "Paladio".
enlaces externos
- Diomedes con el paladio