La filosofía del yo es el estudio de las muchas condiciones de identidad que hacen que un sujeto de experiencia sea distinto de otras experiencias. [ cita requerida ] El yo a veces se entiende como un ser unificado esencialmente conectado a la conciencia, la conciencia y la agencia.
Definiciones del yo
La mayoría de las definiciones filosóficas del yo —por Descartes , Locke , Hume y William James— se expresan en primera persona . [1] Una definición en tercera persona no se refiere a qualia mentales específicos, sino que busca la objetividad y el operacionalismo . [ cita requerida ]
Para otra persona, el yo de un individuo se exhibe en la conducta y el discurso de ese individuo. Por lo tanto, las intenciones de otro individuo solo pueden inferirse de algo que emana de ese individuo. Las características particulares del yo determinan su identidad . [ cita requerida ]
Conceptos de uno mismo
Autoconocimiento
Tanto las civilizaciones occidentales como las orientales se han ocupado del autoconocimiento y subrayaron su importancia citando particularmente la combinación paradójica de disponibilidad inmediata y profunda oscuridad que implica su búsqueda. [2] Para Sócrates, el objetivo de la filosofía era " conocerse a sí mismo ". Lao Tse , en su Tao Te Ching , dice "Conocer a los demás es sabiduría. Conocerse a uno mismo es iluminación. Dominar a los demás requiere fuerza. Dominar el yo requiere fuerza". [3] El caso es el mismo para los videntes de los Upanishads , quienes sostenían que el conocimiento real último implica una comprensión de la esencia del yo y la naturaleza de Dios. [4] Adi Shankaracharya , en su comentario sobre el Bhagavad Gita, dice " El conocimiento de uno mismo erradica la miseria". [5] "El autoconocimiento por sí solo es el medio para la mayor bienaventuranza". [6] La perfección absoluta es la consumación del autoconocimiento ". [7]
Una teoría sobre el autoconocimiento describe el concepto como la capacidad de detectar sensaciones, pensamientos, estados mentales y actitudes como propios. [8] Está vinculado a otros conceptos como la autoconciencia y la autoconcepción. La teoría racionalista, que Immanuel Kant ha inspirado, también afirma que nuestra capacidad para lograr el autoconocimiento a través de la reflexión racional se deriva en parte del hecho de que nos vemos a nosotros mismos como agentes racionales . [8] Esta escuela rechaza que el autoconocimiento se derive simplemente de la observación, ya que reconoce al sujeto como autoritario debido a su capacidad como agente para dar forma a sus propios estados. [9]
El yo como actividad
Aristóteles , siguiendo a Platón , definió la psique como la esencia central de un ser vivo, y aunque afirmaba que no existía aparte del cuerpo, [10] consideraba que su parte llamada " intelecto " era inmortal y perpetua [ 11] [12] en contraste con sus funciones vegetativas / nutritivas y perceptivas dependientes del organismo. En su teoría de las causas y del acto y la potencia , Aristóteles enfatiza a los seres en relación con su manifestación real y, a su vez, el alma también se define por sus efectos reales. Por ejemplo, si un cuchillo tuviera alma, el acto de cortar sería esa alma, porque 'cortar' es parte de la esencia de lo que es ser un cuchillo. Más precisamente, el alma es la "primera actividad" de un cuerpo vivo. Este es un estado o un potencial de actividad real o "segunda". "El hacha tiene un filo para cortar" era, para Aristóteles, análogo a "los humanos tienen cuerpos para la actividad racional", y el potencial para la actividad racional constituía así la esencia del alma humana. Afirma: "El alma es una actualidad o esencia formulable de algo que posee la potencialidad de ser acosado", [13] [14] y también "Cuando la mente se libera de sus condiciones presentes, aparece como lo que es y nada más. : esto solo es inmortal y eterno ". [15] Aristóteles usó su concepto del alma en muchas de sus obras; su obra principal sobre el tema es De Anima (Sobre el alma). [16] [14]
Aristóteles también creía que había cuatro secciones del alma: las partes calculadora y científica en el lado racional que se usa para tomar decisiones, y las partes desiderativas y vegetativas en el lado irracional responsables de identificar nuestras necesidades. En la teoría tripartita de Platón también se encuentra una división de las funciones y actividades del alma . No obstante, Aristóteles también recuerda el problema de uno entre muchos:
Entonces, si el alma es divisible por su propia naturaleza, ¿qué la mantiene unida? Ciertamente no el cuerpo: más bien lo contrario parece ser cierto, que el alma mantiene unido al cuerpo; porque cuando se va, el cuerpo expira y se descompone. Si hay alguna otra cosa que la convierte en una, esta otra es más bien el alma. Entonces habría que preguntarse, en relación con este otro, si es una o varias partes. Si es uno, ¿por qué no llamarlo el alma inmediatamente? Pero si es divisible, la razón vuelve a exigir, ¿qué es lo que lo mantiene unido? Y así ad infinitum . [17]
Auto independiente de los sentidos
Mientras estaba encarcelado en un castillo, Avicena escribió su famoso experimento mental del " hombre flotante " para demostrar la autoconciencia humana y la sustancialidad del alma . Su experimento mental les dice a sus lectores que se imaginen suspendidos en el aire, aislados de todas las sensaciones, lo que no incluye ningún contacto sensorial ni siquiera con sus propios cuerpos. Sostiene que, en este escenario, uno todavía tendría conciencia de sí mismo . Lo tanto, concluye que la idea de la auto no depende de ningún física cosa , y que el alma no debe ser vista en términos relativos , sino como una primaria GIVEN , una sustancia . Este argumento fue luego refinado y simplificado por René Descartes en términos epistémicos cuando afirmó: "Puedo abstraerme de la suposición de todas las cosas externas, pero no de la suposición de mi propia conciencia". [18]
Teoría del paquete del yo
David Hume señaló que tendemos a pensar que somos la misma persona que éramos hace cinco años. Aunque hemos cambiado en muchos aspectos, la misma persona aparece presente como estaba presente entonces. Podríamos empezar a pensar en qué características se pueden cambiar sin cambiar el yo subyacente. Sin embargo, Hume niega que exista una distinción entre las diversas características de una persona y el yo misterioso que supuestamente tiene esas características. Cuando comenzamos a introspectar, "nunca somos íntimamente conscientes de nada más que de una percepción particular; el hombre es un conjunto o conjunto de percepciones diferentes que se suceden unas a otras con una rapidez inconcebible y están en perpetuo flujo y movimiento". [19]
Es evidente que en el curso de nuestro pensamiento y en la constante revolución de nuestras ideas, nuestra imaginación corre fácilmente de una idea a otra que se le parezca, y que esta cualidad por sí sola es para la fantasía un vínculo y una asociación suficientes. Es igualmente evidente que como los sentidos, al cambiar sus objetos, deben cambiarlos regularmente y tomarlos como están contiguos entre sí, la imaginación debe adquirir por costumbre el mismo método de pensar y recorrer las partes. del espacio y el tiempo en la concepción de sus objetos ". [20]
En opinión de Hume, estas percepciones no pertenecen a nada. Más bien, Hume compara el alma con una comunidad, que conserva su identidad no en virtud de alguna sustancia central duradera, sino al estar compuesta de muchos elementos diferentes, relacionados y, sin embargo, en constante cambio. La cuestión de la identidad personal se convierte entonces en una cuestión de caracterizar la cohesión laxa de la propia experiencia personal. (Tenga en cuenta que en el Apéndice del Tratado , Hume dijo misteriosamente que no estaba satisfecho con su relato del yo, pero nunca volvió al tema).
La paradoja del barco de Teseo puede usarse como una analogía del yo como un conjunto de partes en proceso de cambio.
El yo como centro de gravedad narrativo
Daniel Dennett tiene una teoría deflacionaria del "yo". Yo no somos físicamente detectables. En cambio, son una especie de ficción conveniente , como un centro de gravedad , que es conveniente como una forma de resolver problemas de física, aunque no tienen por qué corresponder a nada tangible: el centro de gravedad de un aro es un punto en el aire. Las personas se cuentan historias constantemente para darle sentido a su mundo, y aparecen en las historias como un personaje, y ese personaje conveniente pero ficticio es el yo. [21] [22]
El yo como una construcción sintáctica indispensable, no una entidad
Aaron Sloman ha propuesto que palabras como auto , uno mismo , a sí misma , sí , sí , a mí mismo , etc no se refieren a un tipo especial de entidad, pero proporcionan mecanismos sintácticos de gran alcance para la construcción de expresiones que se refieren repetidamente a lo mismo sin tedioso y oscura repetición de nombres u otras expresiones de referencia. [23]
Yo en las tradiciones orientales
En la espiritualidad , y especialmente en las tradiciones meditativas orientales , místicas y no duales , el ser humano a menudo se concibe como una ilusión de la existencia individual y la separación de otros aspectos de la creación. Este "sentido de autoría" o sentido de existencia individual es la parte que cree que es el ser humano, y cree que debe luchar por sí mismo en el mundo, es en última instancia inconsciente e inconsciente de su propia naturaleza verdadera. El ego a menudo se asocia con la mente y el sentido del tiempo , que piensa compulsivamente para estar seguro de su existencia futura, en lugar de simplemente conocerse a sí mismo y al presente. [ cita requerida ]
El objetivo espiritual de muchas tradiciones implica la disolución del ego , en contraste con el Yo esencial, [24] permitiendo que el autoconocimiento de la propia naturaleza verdadera se experimente y se actúe en el mundo. Esto se conoce como iluminación , nirvana , presencia y el "aquí y ahora". [ cita requerida ]
Budismo
La posición de Hume es similar a las teorías y debates de los budistas indios sobre el yo, que generalmente considera una teoría de paquetes para describir los fenómenos de la mente agrupados en agregados ( skandhas ), como las percepciones sensoriales , la discriminación intelectiva ( saṃjñā ), las emociones y la volición . Desde el comienzo de la filosofía budista , varias escuelas de interpretación asumieron que un yo no puede identificarse con los agregados transitorios, ya que son no-yo, pero algunas tradiciones cuestionaron aún más si puede haber un terreno inmutable que defina una identidad individual real y permanente. , sosteniendo los fenómenos impermanentes ; conceptos como la naturaleza búdica se encuentran en el linaje Mahayana , y de una realidad última en la tradición dzogchen , por ejemplo en Dolpopa [25] y Longchenpa . [26] Aunque los budistas critican el inmutable atman del hinduismo , algunas escuelas budistas problematizaron la noción de una persona individual; incluso entre los primeros, como el punto de vista de Pudgala , se abordó implícitamente en preguntas como "¿quién es el portador del paquete?", "¿qué lleva los agregados?", "¿qué transmigra de un renacimiento a otro?" o "¿Cuál es el tema de la superación personal y la iluminación ?". [27]
El Buda, en particular, atacó todos los intentos de concebir un yo fijo, mientras afirmaba que sostener el punto de vista "no tengo yo" también es un error. Este es un ejemplo del camino intermedio trazado por el Buda y la escuela de budismo Madhyamaka . Esa ausencia de una autodefinición está dirigida a evitar aferrarse al "yo", buscar la realidad y lograr el desapego , [28] y se encuentra en muchos pasajes de los sutras de Buda más antiguos , registrados en el Canon Pali , como este:
“Bhikkhus, la forma es el no-yo. Si la forma fuera el yo, entonces esta forma no conduciría a la aflicción, y uno podría tenerla de forma: 'Que mi forma sea así, que mi forma no sea así'. Y dado que la forma es el no-yo, entonces conduce a la aflicción, y nadie puede tenerla de forma: 'Que mi forma sea así, que mi forma no sea así' ... Bhikkhus, el sentimiento es el no-yo ... Bhikkhus, la percepción es el no-yo ... Bhikkhus, las determinaciones son el no-yo ... Bhikkhus, la conciencia ( vijñāna ) no es el yo ... ¿es la forma permanente o impermanente? ... " [29]
Ver también
- Atman (budismo)
- Ser y tiempo
- La afirmación de Locke de la conciencia como base de la identidad personal
- Gnosis
- Conocete a ti mismo
- Etapa de espejo
- Individualismo abierto
- Otro
- Identidad personal
- Psicología del yo
- Autoconciencia reflexiva
- Yo (psicología)
- Self (sociología)
- Yo (espiritualidad)
- Autoconocimiento (psicología)
- Autorrealización
- Autoesquema
- Barco de Teseo
- Asunto (filosofía)
Notas
- ^ Gaynesford, M. de I: El significado del término en primera persona , Oxford, Oxford University Press, 2006.
- ^ Lambert, Richard (2007). Autoconocimiento en Tomás de Aquino: el doctor angélico en el conocimiento del alma de sí misma . Bloomington, IN: Casa del autor. pag. 1. ISBN 9781420889659.
- ^ Laozi, Lao Tsu (1989). Tao Te Ching . Libros antiguos. pag. 35. ISBN 978-0-679-72434-6.
- ^ Mohapatra, Amulya; Mohapatra, Bijaya (1993). Hinduismo: estudio analítico . Nueva Delhi: Publicaciones Mittal. pag. 8. ISBN 8170993881.
- ^ Alladi, Mahadeva Sastry (1992). El Bhagavad Gita con el comentario de Sri Sankaracharya . Libros Samata. pag. 22.
- ^ Alladi, Mahadeva Sastry (1992). El Bhagavad Gita con el comentario de Sri Sankaracharya . Libros Samata. pag. 500.
- ^ Alladi, Mahadeva Sastry (1992). El Bhagavad Gita con el comentario de Sri Sankaracharya . Libros Samata. pag. 484.
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- ^ De Anima 414a20ff
- ^ "Porque mientras que la facultad sensitiva no se encuentra separada del cuerpo, el intelecto está separado". Aristóteles, De Anima III, 4, 429b3
- ↑ De Anima III, 4
- ↑ De Anima 414a27
- ^ a b Olshewsky, Thomas M. (1976). "Sobre las relaciones del alma con el cuerpo en Platón y Aristóteles" (PDF) . Revista de Historia de la Filosofía . 14 (4): 391–404. doi : 10.1353 / hph.2008.0163 .
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- ^ Sloman, Aaron. " ' El Ser' - ¿Un concepto falso? ¡Sí y no!" . Facultad de Ciencias de la Computación, Universidad de Birmingham, Reino Unido . Consultado el 16 de junio de 2019 .
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- ^ Anatta-lakkhana Sutta ( Canon Pali ). Traducción de Ñanamoli Thera (1993).
Referencias
- Zalta, Edward N. (ed.). "Autoconocimiento" . Enciclopedia de Filosofía de Stanford .
- Carsten Korfmacher, 'Identidad personal' , en "La Enciclopedia de Filosofía de Internet"