Muhammad Amjad ( Urdu : قاضی میاں محمد امجد ) (muerto en 1927), fue un erudito legal del Corán , Hadith y la escuela de derecho islámico Hanafi .
Era una autoridad en la jurisprudencia musulmana. También era un sufí de la orden Chishti , y uno de los pocos sufíes [1] en el sur de Asia que no estableció el ' Khanqah ', [2] "Darbar" [3] o Astana 'Aliya [4] y prohibió su descendientes para no establecer Dargah después de su muerte e hicieron un testamento para enterrarlo en la tumba ordinaria. Estaba en contra de todas las prácticas que resultaban en un homenaje indebido a las tumbas y tumbas de sufíes y santos. Creía que el Islam estaba corrompido por el sufismo, el panteísmo, la teología ( Kalam ), la filosofía y todo tipo de creencias supersticiosas. Pertenecer a un cadíLa familia que, desde el siglo XVI, había sido prominente entre la aristocracia terrateniente del Valle de Soon , adoptó 'Faqr' (pobreza espiritual) [5] y 'Darwayshi' (ascetismo). [6]
El camino del discípulo
Nació en Naushera , Soon Valley. Pertenecía a Awan (Pakistán) . [7] Era nieto materno de Kalim Allah, [8]
El camino jurista
Con el advenimiento de los británicos y la caída del Imperio Mughal , los musulmanes se vieron privados de su autoridad política y su ley fue reemplazada por la ley inglesa . Su idioma y sus leyes fueron desplazados a través del sistema del idioma y la ley ingleses. La rebelión india de 1857 marcó el final del gobierno mogol. Los musulmanes, en palabras de WW Hunter , "vieron que su prestigio se había ido, sus leyes reemplazadas, su idioma archivado y su educación despojada de su valor monetario" [9] Según Tanveer Khalid "El gobierno británico, aunque gradualmente, derogó la ley islámica . Todo el derecho penal musulmán fue reemplazado por el Código Penal y el Código de Procedimiento Penal de la India. La Ley de Pruebas de la India y la Ley de Contratos de la India reemplazaron a la Ley Islámica. La Ley de la Mayoría de la India de 1875 derogó la Ley Musulmana excepto en asuntos relacionados con matrimonio, dote y divorcio. La Ley de Discapacidades de Castas de 1850 "abolió las discapacidades civiles que la ley musulmana atribuía a la apostasía". [10]
En este período de agitación, los musulmanes de Soon Valley necesitaban la guía del Islam para su vida privada y pública. También necesitaban obtener fatwa para guiarlos en la vida cotidiana. Perteneciente a la remota zona de Soon Valley, rodeada de altas colinas y sin carretera conectada al Distrito Shahpur , y con una baja tasa de alfabetización, la gente de esta zona comenzó a afrontar numerosos cambios como consecuencia de la mayor socialización con la llegada de los británicos. Esto ha dado lugar a nuevas cuestiones y problemas relacionados con la ley islámica y su vida privada y pública. En estas circunstancias, Qazi mian Muhammad, como hijo de la familia Qazi, se presentó a favor de la preservación de la ley islámica en el Valle de Soon. Fue en esta coyuntura crítica que apareció como 'Mujtahid'. [11]
Fue un gran erudito legal de la escuela de derecho islámico Hanafi. [12] Prefería esta escuela porque, entre las cuatro [13] escuelas sunitas de pensamiento legal establecidas en el Islam, la escuela Hanafi es la más antigua. Tiene la reputación de poner mayor énfasis en el papel de la razón y ser un poco más liberal que las otras tres escuelas. Conocía los idiomas árabe, persa y urdu. Su erudición legal fue incomparable en el área. Durante el período del dominio británico, cuando los casos se decidían de acuerdo con la ley inglesa, los musulmanes lo consultaban para conocer sus opiniones legales sobre las leyes islámicas. Se solicitaron y citaron sus veredictos y fatwas sobre cuestiones religiosas en las que se le consideraba una autoridad. Prestó un gran servicio a las leyes islámicas y al Fiqah. También fue un Muhaddith (uno que se especializa en literatura Hadith). Emitió muchas fatwa sobre temas importantes a petición de los musulmanes de su tiempo. Los eruditos musulmanes de toda la India británica le pidieron su opinión legal sobre los temas importantes relacionados con la ley islámica. La excelencia de Qazi Mian Muhammad Amjad como gran jurista había sido ampliamente aceptada en su época.
Ayudó al musulmán común a no desanimarse en los años de su servidumbre, pobreza y privaciones. También estableció una mezquita en Naushera; el llamado a la oración salió de los minaretes cinco veces al día, se proclamó la lealtad a Dios ya Mahoma de manera puntual y persistente. Su contribución a la preservación del Islam en el valle de Soon en el período de agitación no puede ser olvidada por su pueblo.
El camino sufi
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Como sufí, era una autoridad en "Wahdt al Wujud" , [14] Sufismo y misticismo musulmán. El estudio del gran sufí Ibn Arabi y su obra maestra Las iluminaciones de La Meca (Al-Futūḥāt al-Makkiyya) en 37 volúmenes [15] fue su especialización. En su Anwar Shamsia , Maulvi Ameer Baksh dice que era un ferviente lector del libro de Ibn Arabi Las iluminaciones de la Meca (Al-Futūḥāt al-Makkiyya) , y era una autoridad en su enseñanza. Reconoció la superioridad de Ibn Arabi en filosofía y perspicacia espiritual, pero nunca lo siguió si lo encontraba desviándose de la Sunnah . Utilizó su conocimiento del misticismo islámico, el sufismo y "Wahdt al Wujud" sólo con fines puramente académicos y nunca permitió que sus devotos, seguidores y descendientes lo trataran como un Pir. Aunque fue capaz de crear un ' Khanqah ', 'Darbar' un centro de misticismo sufí, y aunque Shams-ud-Din Sialvi de Sial Sharif lo autorizó a hacerlo, no creó ningún 'Gadi' o 'Drabar'. , y también prohibió a sus descendientes hacer esto, ya que también era un fuerte crítico de Darbars y de la "familia Gadi Nasheen". También prohibió a sus descendientes que no establecieran a Dargah después de su muerte e hizo un testamento para enterrarlo en la tumba ordinaria. Después de su muerte, su hijo mayor Qazi Mazhar Qayyum hizo todo lo posible para evitar que la gente hiciera Dargah de la tumba de su padre. [dieciséis]
Era sufí y alim al mismo tiempo. En palabras de Sarah FD Ansari, "Se han establecido rígidas distinciones entre ulama (plural de Alim) y sufis. Se los ha retratado como representantes antitéticos e irreconciliables de la misma verdad y, en consecuencia, muy diferentes desde el punto de vista de sus relaciones con gobiernos de la época. Como guardianes de la Sharia , los ulama fueron designados oficialmente como muftis y qazis para interpretar y administrar la Ley de Dios. A menudo llegaron a depender del estado para su sustento en forma de estipendios y subvenciones; tendían a involucrarse en intereses mundanos, lo que podría llevarlos tanto a distraerse de asuntos esencialmente espirituales como a identificarse con las preocupaciones de los gobernantes más que con las de los musulmanes comunes. Los sufíes, por otro lado, buscaron obtener conocimiento de Dios en sus corazones. El camino, que significaba observar varias técnicas de desarrollo espiritual, tenían como objetivo aniquilar el yo al unísono con Dios. Porque ponían mayor énfasis en la espiritualidad. Al crecer más que en la letra de la ley de Dios, a menudo pudieron acercarse a personas de otras religiones, de hecho, atraerlas hacia el Islam. Por estas razones, y debido a que dependían de las ofrendas de los piadosos más que de los dones de los reyes, a menudo tendían a mantenerse al margen del poder estatal y sus representantes " [17].
En poesía
Sir Muhammad Iqbal criticó a los pirs de Punjab en su poema (پنچاب کے پيرزادوں سے) " A los pirs de Punjab ". En este poema imaginaba que visitaba la tumba del reformador Shaykh Ahmad Sirhindi y le pedía el regalo y las bendiciones de los santos. El espíritu del santo respondió que el pueblo de Dios, es decir, los pirs y los sufíes, no tienen parte en esta tierra de cinco ríos, es decir, el Punjab, donde brota una borla o un turbante señorial del gorro de monje. Pirs y "Sajjada nashins, afirmaban ser los descendientes de los sufíes, 'santos', intermediarios entre los Fieles y su Dios, y esto iba contra la corriente de la ortodoxia islámica. Como beneficiarios, en efectivo y en especie, de sus religiosos especiales estatus, estos nashins sajjada se habían convertido en hombres de posición local por derecho propio ". [18] En Punjab, las familias sajjada nashin o pir no eran tan ricas en términos de tierra como los grandes terratenientes de Punjab, pero estas familias sajjada nashin o pir ejercían una gran influencia política y religiosa sobre la gente. Los británicos no podrían administrar el área sin su ayuda y ningún partido político podría ganar las elecciones sin su ayuda. [19] Sir Muhammad Iqbal denunció a estos pirs en uno de sus poemas como meros reflejos pálidos de los grandes santos sufíes medievales, los "cuervos" que ocupan los "nidos de águila" de los más grandes religiosos del Punjab. [20] [21] Mientras critica este papel de los pirs de Punjab, dice: [22]
Urdu original | Traducción en inglés | |
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وہ خاک کہ ہے زير فلک مطلع انوار اس خاک کے ذروں سے ہيں شرمندہ ستارے اس خاک ميں پوشيدہ ہے وہ صاحب اسرار گردن نہ جھکي جس کي جہانگير کے آگے جس کے نفس گرم سے ہے گرمي احرار وہ ہند ميں سرمايہء ملت کا نگہباں اللہ نے بر وقت کيا جس کو خبردار کي عرض يہ ميں نے کہ عطا فقر ہو مجھ کو آنکھيں مري بينا ہيں ، و ليکن نہيں بيدار! آئي يہ صدا سلسلہء فقر ہوا بند ہيں اہل نظر کشور پنجاب سے بيزار عارف کا ٹھکانا نہيں وہ خطہ کہ جس ميں پيدا کلہ فقر سے ہو طرئہ دستار باقي کلہ فقر سے تھا ولولہء حق طروں نے چڑھايا نشہء 'خدمت سرکار'! |
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Mantuvo correspondencia con varios sufíes famosos de su tiempo, incluidos Shams-ud-Din Sialvi de Sial Sharif, Khawaja Muhammad-ud-Din, Khawaja Zia-ud-Din, Pir Meher Ali Shah , Pir Jalalpur Sharif. Heredó una biblioteca de raros manuscritos árabes de sus antepasados, a la que añadió todos los libros o manuscritos raros que pudo encontrar. Dejó muchos libros todavía en forma de manuscritos, decisiones religiosas, cartas y notas.
Las iluminaciones de La Meca
Como se señaló anteriormente, en su Anwar Shamsia , edición 1916, [23] Maulvi Ameer Baksh dice que cuando Khawaja Shams-ud-din Sialvi murió en 1883, su discípulo Qazi Mian Muhammad Amjad estaba tan afligido y deprimido que ahora aprendió y discutió el sufismo y la filosofía de Ibn Arabi. Según Maulvi Ameer Baksh, Qazi Mian Muhammad Amjad era un ferviente lector del libro de Ibn Arabi The Meccan Illuminations (Al-Futūḥāt al-Makkiyya) , y era una autoridad en su enseñanza. El estudio del gran sufí Ibn Arabi y su obra maestra Las iluminaciones de La Meca (Al-Futūḥāt al-Makkiyya) en 37 volúmenes [24] fue su especialización. Murió en 1920, dejando a su joven camarada Pir Meher Ali Shah como la única autoridad sobre este tema en la India.
Ambos fueron discípulos de Khawaja Shams-ud-din Sialvi . A través del entrenamiento recibido de Khwaja Shams-ud-din Sialvi, aprendieron los fundamentos del sufismo. El gran sufí les introdujo a la forma de vida mística y les otorgó las percepciones espirituales. Ahora llegaron a ver a través de la iluminación (Ishraq) lo que previamente habían aprendido teóricamente de los libros. Sin embargo, habiendo alcanzado la perfección tanto formal como espiritual, regresó al mundo de los libros y la jurisprudencia musulmana. Pero su camarada más joven, Pir Meher Ali Shah siguió adelante y había pasado o experimentado trances místicos al más alto nivel. Solía pasar todas las noches de verano e invierno sentado en una losa de piedra en forma de estera de oración, dedicada a la oración y la meditación. Con esta práctica, una vez que sus piernas se volvieron incapaces de moverse. [25]
En 1933, Pir Meher Ali Shah estaba absorto en su mediación y trances místicos. En el mismo año, el gran filósofo Sir Muhammad Iqbal tuvo que dar una conferencia en la Universidad de Cambridge sobre el concepto Ibn Arabi del espacio y el tiempo. Escribió una carta a Pir Meher Ali Shah indicándole que ahora no había ningún cuerpo en todo el Indostán , a quien pudiera consultar sobre este asunto, solicitándole que le contara sobre el concepto de Ibn Arabi sobre el espacio y el tiempo. En esta carta, Sir Muhammad Iqbal también declaró con respeto que sabía que el erudito Pir estaba perturbado debido a su mediación, pero como su motivo era el servicio del Islam, se atrevió a hacerle una pregunta. Pir Meher Ali shah, sin embargo, debido a su mediación, mala salud y vejez no pudo responder. [26] Murió en 1937. Al año siguiente, Sir Muhammad Iqbal también murió.
Sufi de la Orden Chishti
Qazi Mian Muhammad Amjad fue discípulo y Khalifa de Shams-ud-din Sialvi en la Silsila-e-Chishtia Nizamiyah ( Orden Chishti ).
Movimiento Aligarh
Amjad era un gran admirador de Syed Ahmed Khan y del Movimiento Aligarh . A pesar de la fuerte oposición del conservador musulmán Ulema, apoyó este movimiento en su área. Solicitó al comisionado adjunto británico del distrito de Shahpur , ahora distrito de Sargodha , que estableciera una escuela secundaria en Naushera. A diferencia del Ulema de su tiempo, él era muy amplio y envió a su tercer hijo a la escuela. Para su éxito, el Movimiento Aligarh dependió totalmente de las donaciones públicas. Sir Syed Ahmed Khan hizo notables contribuciones personales y se fue por la borda a toda la India en su campaña de recaudación de fondos. Organizó loterías, representó obras de teatro y no dudó en visitar cualquier lugar, incluidas las áreas de luz roja, para recolectar dinero. [27] El mismo Qazi Mian Muhammad Amjad hizo una donación y convenció a todos los propietarios influyentes locales para que contribuyeran en este sentido.
60 conservadores Ulema y Alims habían firmado fatwas acusando a Sir Syed de incredulidad y apostasía. Hubo un consenso total entre los Ulema y Alims, solo faltaba la aprobación divina. Maulvi Ali Bakhsh hizo lo necesario y viajó a La Meca y Medina con el pretexto de la peregrinación y consiguió una fatwa pidiendo la decapitación de Sir Syed si no se arrepintió y persistió en su plan de establecer el colegio. [28] Pero Qazi Mian Muhammad Amjad instó a su gente a apoyar el movimiento Aligarh.
Amjad era un "Hakeem" o herbolario (un practicante de medicina herbal ) de primer rango. No aceptó remuneración de los pacientes por sus tratamientos. Más tarde, su hijo mayor Qazi Mahar Qayyum ( Raees azam Naushera ) se convirtió en un "Hakeem" muy consumado.
Qazi Mian Muhammad Amjad murió el 20 de enero de 1920. Fue enterrado en Naushera , Soon Valley of Punjab , donde su tumba se convirtió en un lugar de veneración sufí .
notas y referencias
- ↑ Según David Gilmartin, "El Punjab rural se había convertido al Islam por las actividades proselitistas de los sufíes, y estos 'santos' sufíes eran el foco de la estructura local y fragmentada de actividades devocionales del Punjab.
Gilmartin, D. (1979)." Liderazgo religioso and the Pakistan Movement in the Punjab ". Modern Asian Studies . 13 (3): 485-517. doi : 10.1017 / S0026749X00007228 . - ^ un hospicio espiritual. Khanqah es una palabra persa que significa casa o morada de sufíes y derviches. Khanqah es una institución importante para la sociedad musulmana. Khanqah es el centro espiritual que proporciona una instalación para islah al-nafs (autocorrección). Siguiendo las tradiciones de ahl al-haqq (gente de la verdad), khanqah sigue las tradiciones de suluk, tazkiya y tasawwuf mientras se mantiene alejado de todo tipo de bid'as (innovaciones en religión) y cumple estrictamente con las reglas y límites prescritos. por la sharia. El Imam al-Dhahabi en su Siyar A'lam al-Nubala 'relata que Hasan al-Basri tendría una sesión en la mezquita donde enseñaría hadiz, fiqh, ciencias del Corán, lenguaje y otras disciplinas y si estaba preguntado sobre tasawwuf, contestaba. También tendría una sesión especial en su casa donde solo enseñaría los significados de zuhd (ascetismo) y las ciencias del batin (yo interior). Entre la gente había quienes acompañaban a Hasan al-Basri para el hadiz, algunos para el Corán y su comentario, algunos para el lenguaje y la retórica y otros lo acompañaban por su sinceridad y pureza de intención; entre ellos se encontraban personas como 'Abd al-Wahid ibn Zayd, que eran conocidos por su piedad y adoración.
- ^ Un centro de misticismo sufí
- ^ hospicio espiritual y centro de aprendizaje de las ciencias de la sharia, así como la purificación del yo interior. Otro término utilizado para khanqah.
- ^ M. Fethullah Gülen en sus Conceptos clave en la práctica del sufismo cita el hadiz de Muhammad, quien dijo: "La pobreza es mi orgullo". Según el poeta-filósofo de Oriente, Sir 'Allama Muhammad Iqbal , faqr no significa solo una actitud de desapego, abnegación e indiferencia hacia la vida mundana, todos los cuales son de naturaleza negativa. Las preguntas frecuentes de Iqbal son positivas de principio a fin. Un faqir o qalandar en Iqbal no solo es indiferente a las vicisitudes de la vida material; es un hombre de fuerte voluntad, que tiene un interés moral en la vida social y política de las personas que lo rodean, motivado por el amor al ideal de la regeneración moral y espiritual de la humanidad. En la consecución de este ideal, está dispuesto a sacrificarlo todo.
- ↑ El término proviene de la palabra persa derviche, que generalmente se refiere a un asceta mendicante. Esta última palabra también se usa para referirse a un temperamento imperturbable o ascético (como en la frase en urdu darwayshana tabiyat para un temperamento ascético); es decir, para una actitud indiferente a las posesiones materiales y cosas por el estilo.
- ↑ Sir Lepel H. Griffin escribe en su libro The Panjab Chiefs (edición de 1865) p.570-571., Que "Todas las ramas de la tribu (Awans) son unánimes al afirmar que originalmente vinieron del vecindario de Ghazni a la India, y todos trazan su genealogía hasta Hasrat Ali, el yerno del Profeta. Kutab Shah , que vino de Ghazni con el Sultán Mahmud , era el antepasado común de los Awans ……. Fue solo en los distritos de Rawalpindi, Jhelam y Shahpur que adquirieron alguna importancia política …… ..En el distrito de Shahpur, los Awans ocuparon la región montañosa del noroeste, Jalar, Naoshera y Sukesar, donde aún reside el jefe de la tribu ".
- ^ Munaqib-i-Sultani , una biografía de Sultan Bahu , por Sultan Hamid.
- ^ WW Hunter. Los musulmanes indios , Londres.
- ^ Tanveer Khalid, ISLAMIZACIÓN EN PAKISTÁN: UN ESTUDIO POLÍTICO Y CONSTITUCIONAL DE 1947-1988
- ^ Uno calificado para formarse una opinión independiente en la ley musulmana.
- ↑ La madhab Hanafi lleva el nombre del erudito iraquí Abu Hanifa an-Nu'man ibn Thābit (en árabe: أبو حنيفة النعمان بن ثابت) (699-767CE / 89-157AH), un Tabi'i cuyas opiniones legales fueron preservadas principalmente por su dos discípulos más importantes, Abu Yusuf y Muhammad al-Shaybani.
- ^ las otras tres escuelas de pensamiento son Shafi'i, Maliki y Hanbali.
- ↑ La palabra inglesa Panteísmo significa Todo es Dios, mientras que la palabra árabe wahdat ul-wujood enfatiza que existe un solo ser y este solo ser es Dios. Sin embargo, wahdat ul-wujood tal vez se acerque más al panenteísmo, porque afirma que si bien el Universo es parte de Dios o de la mente de Dios, Dios es aún más grande que su creación.
- ↑ The Meccan Illuminations ( Al-Futūḥāt al-Makkiyya ), la obra más grande de Ibn Arabi en 37 volúmenes originalmente y publicada en 4 u 8 volúmenes en los tiempos modernos, discutiendo una amplia gama de temas desde la filosofía mística hasta las prácticas sufíes y los registros de su sueños / visiones.
- ↑ Sin embargo, la gente todavía consideraba a sus descendientes como Sajjada Nashin .
- ^ Fazlur Rahman, Islam (Chicago, 2ª ed., 1979), págs. 128–32, 150–2; Aziz Ahmad, "El sufí y el sultán en la India musulmana pre-mogol", Der Islam , 38 (1963), 142–53. Citado en SUFI SAINTS AND STATE POWER, por SARAH FD ANSARI, Cambridge University Press
- ^ Gilmartin, D. (1979). "Liderazgo religioso y el movimiento de Pakistán en el Punjab". Estudios asiáticos modernos . 13 (3): 485–517. doi : 10.1017 / S0026749X00007228 .
- ^ SANTOS SUFI Y PODER ESTATAL, por SARAH FD ANSARI, Cambridge University Press
- ^ Muhammad Iqbal, "Disciples in Revolt" en Poemas de Iqbal, traducido VG Juergen (Londres: Jhon Murray, 1955), 60
- ^ Imperio e Islam: Punjab y la creación de Pakistán, David Gilmartin
- ^ Poemas de Iqbal de VG Kiernan. ISBN 0-19-579185-1
- ^ Anwar Shamsia , una biografía de Khawaja Shams-ud-din Sialvi por Maulvi Ameer Baksh, Edición 1916
- ↑ The Meccan Illuminations ( Al-Futūḥāt al-Makkiyya ), la obra más grande de Ibn Arabi en 37 volúmenes que discute una amplia gama de temas desde la filosofía mística hasta las prácticas sufíes y los registros de sus sueños / visiones.
- ^ "Mehr Muneer" una biografía de Pir Meher Ali shah por maulana Faiz Ahmed
- ^ "Mehr Muneer" una biografía de Pir Meher Ali shah por Maulana Faiz Ahmed
- ^ Hilo histórico de Sir Syed Ahmad Khan. Archivado el 17 de febrero de 2010 en la Wayback Machine.
- ^ Hayat-i-Javed (Una biografía de Sir Sayyid) por Altaf Husain Hali (1901), traducido por David J. Matthews (Nueva Delhi: Rupa and Company, 1994),
Fuentes
- Esta tabla genealógica familiar se ha copiado de un manuscrito muy antiguo que se encuentra en la biblioteca de Qazi Mian Muhammad Amjad. Jamal ad-Din Hasan ibn Yusuf ibn 'Ali ibn Muthahhar al-Hilli también mencionó los nombres de las primeras doce generaciones de esta tabla genealógica en su libro Kihalastah al-Nisab , un tratado sobre los descendientes de' Ali Ibn Abi Talib ', Alawi . Este tratado también incluye a los descendientes de Ali Ibn Abi Talib que emigraron a otros países después del ascenso del Califato Omeya . El autor de 'Bab-ul-Awan', una historia de la tribu Awan, también menciona los nombres de las primeras doce generaciones en su libro. 'Bab-ul-Awan', una historia de la tribu Awan, por Muhammad Noor ud Din Sulemani. edición 1923.
- Anwar Shamsia , Una biografía de Pir Khawaja Shams-ud-din Sialvi , por Maulvi Ameer Baksh. Edición 1916
- Hu al-Hameed por Sahibzada Muhammad Masood Ahmad.
- Wadi Soon sakesar ( The Soon Valley ) por Sufi Sarwar, publicado por Al-Faisal Nashran, Lahore Una empresa conjunta de Lok Virsa, Islamabad y AL-Faisal Nashran, Lahore, copy right Lok Virsa, Islamabad 2002.
enlaces externos
- Sufismo islámico
- La luz de Golora Sharif