Tradiciones de dominio ritual chino , también conocidas como enseñanzas rituales ( chino :法 教; pinyin : fǎjiào , a veces traducido como "faísmo"), [1] [2] o taoísmo popular (民间 道教; Mínjiàn Dàojiào ), o también taoísmo rojo (principalmente en el este de China y Taiwán), constituyen un gran grupo de órdenes chinas de oficiales rituales que operan dentro de la religión popular china pero fuera de las instituciones del taoísmo oficial . [3] Los "maestros de ritos", losfashi (法師), también se conocen en el este de China como hongtou daoshi (紅 頭 道士), que significa "pelirroja" o "redhat" daoshi ("maestros del Tao"), en contraste con el wutou daoshi (烏頭 道士), "espinilla" o sacerdotes "blackhat", del taoísmo Zhengyi que fueron ordenados históricamente por el Maestro Celestial . [3]
El taoísmo y el faísmo de Zhengyi a menudo se agrupan bajo la categoría de " tradiciones rituales daoshi y fashi " (道 法 二 門道 壇). Aunque los dos tipos de sacerdotes tienen los mismos roles en la sociedad china, ya que pueden casarse y realizan rituales para los templos de las comunidades o los hogares privados, los Zhengyi daoshi enfatizan su tradición taoísta, que se distingue de la tradición vernácula del fashi . [3] [4]
Los maestros rituales pueden ser practicantes de la posesión de tongji , la curación, el exorcismo y los rituales jiao [5] (aunque históricamente fueron excluidos de la realización de la liturgia jiao [3] ). Los únicos que son chamanes (wu) son los fashi de la escuela Lushan. [5]
Contenido
1 El fashi
2 órdenes taoístas rojas
2.1 Escuela de Lushan
2.2 Escuela Pu'an
2.3 escuela Xujia
3 órdenes del norte
4 Ver también
5 Bibliografía
6 referencias
El fashi
Los símbolos Taijitu también se utilizan en las tradiciones de los maestros rituales.
Los maestros rituales (法師fashi ) se definen, en oposición a los sacerdotes taoístas ordenados formalmente, como: [6]
« Profesionales laicos más allá de las organizaciones formales cuyos linajes son vocacionales más que hereditarios. Viven en las comunidades o entre las familias a las que sirven o viajan por pueblos y ciudades del país, realizando exorcismos, estableciendo protección y efectuando curaciones entre la población. »
Sarah Coakley ( Universidad de Cambridge ) distingue fashi como " kataphatic " (de carácter de relleno) en oposición a los taoístas como " kenotic " (de carácter de vaciamiento), y los relaciona con otras religiones indígenas sino-tibetanas: [7]
«Se parecen o hacen uso de los textos y la visualización taoístas, pero no son verdaderamente taoístas; es decir, no son kenóticos o de carácter vaciante, sino más bien catafáticos o llenos de espíritus inferiores y fenómenos locales de la naturaleza. Aunque los estudiosos y las fuentes oficiales chinas a menudo catalogan estas prácticas como "taoístas", debido a que utilizan textos, símbolos e iconos taoístas, de hecho reciben nombres diferentes [...] Dicha práctica puede (pero no siempre) incluir lo que es llamado "pelirroja" o "redhat" ( hung-tou) El taoísmo, los rituales de las prácticas tibetanas de Yao, Miao, Na-hsi, Moso y Bon, y los ritos Ngapa o Ngawa de los conjuradores tibetanos en partes de Amdo [...] Aunque los encantamientos de mantras y los símbolos de manos de mudra utilizados por taoístas y Los expertos religiosos populares son a menudo similares, si no idénticos, el objetivo y el efecto físico en el cuerpo son diferentes. El sentido taoísta de vaciar la kénosis y la paz distingue el sistema meditativo tradicional de los ritos populares que convocan a espíritus violentos, exorcizan demonios malvados e intentan controlar elementos como el viento, la lluvia, el granizo, la nieve y otras fuerzas de la naturaleza. La apófisis o "vaciamiento" distingue la práctica verdaderamente taoísta de los ritos katafáticos o "de llenado" del médium, chamán, oráculo y sacerdote popular. »
Son conocidos por diferentes nombres en toda China, otros populares son "oficiales rituales" ( faguan ) como a veces se llaman a sí mismos, [8] o sacerdotes taoístas "pelirrojos" (紅 頭 道士hongtou daoshi ). También hay nombres localizados, como "señores ortodoxos" ( duangong ), "maestros de altar" ( zhangtanshi ) o "maestros de la tierra" ( tulaoshi ) en Guizhou . [9]
También compiten con otras órdenes que realizan servicios similares: monjes y maestros tántricos bajo los auspicios del budismo y el medio tongji . [6]
La diferencia entre los maestros rituales y los médiums de las Deidades es que en lugar de estar sujetos a dioses territoriales como los médiums, los maestros rituales pueden ordenar los poderes de las Deidades locales. [8]
Órdenes taoístas rojas
Waterside Dame y sus dos asistentes Lin Jiuniang y Li Sanniang, en el Templo de la Armonía Celestial de la escuela Lushan en Luodong , Yilan , Taiwán .
Escuela de lushan
La escuela Lushan (Monte Lu) (閭 山 派; Lǘshān pài , también閭 山 教; Lǘshān jiào o閭 山 法 教; Lǘshān fǎjiào ), también conocida como escuela Sannai (三 奶 教; Sānnǎi jiào ; 'transmisión de los Tres Ladies '), está presente en Fujian , el sur de Zhejiang y Taiwán . [10] Es muy activo hoy en día, y está relacionado con la adoración de la diosa陈靖 姑Chénjìnggū ("Vieja Señora Tranquila") la Dama de la Orilla del Agua (临水 夫人Línshuǐ Fūrén ), que es muy popular en la misma zona. [10]También está relacionado con el culto de Wang Laomu y compite con el taoísmo de Maoshan . [10]
La tradición muestra similitudes con las tradiciones rituales Yao y Zhuang , y ha incorporado elementos del Tantra , como el uso de mudra y vajra . [10] Lushan fashi realiza rituales como jefe de las tropas celestiales mientras invoca a las "Tres Damas" ( sannai ): Chen Jinggu y sus dos discípulos, Lin Jiuniang y Li Sanniang. Aunque Lushan fashi son hombres, en la actuación usan la falda roja ritual de Chen Jinggu y una corona o tocado con las palabras "Tres Damas" pintadas en ella. [10] Lushan fashi también practica un chamánrito de viaje llamado "cruzar los caminos y los pasos" ( guo luguan ). [10]
Escuela pu'an
La escuela Pu'an (普 唵 派; Pǔǎn pài ) está presente en el centro-oeste de Fujian , el sur de Jiangxi y Taiwán. [11] Los practicantes adoran a la figura histórica del monje Pu'an como su "maestro fundador" ( zushi ). [11] Sus textos, rituales e iconografía incorporan temas tántricos adaptados en un estilo taoísta y tienen elementos de las tradiciones Zhengyi y Lushan. [11]
Escuela Xujia
La escuela Xujia (徐 甲 派; Xújiǎ pài ) es otra forma de maestros rituales. [2]
Órdenes del norte
Yuehu樂 戶[12]
Zhuli主 禮[13]
Shenjia神 家, familias de especialistas hereditarios de dioses y ritos [14]
Maestros de Yinyang o maestros de fengshui , utilizando la tradición bíblica de Lingbao [15]
Ver también
Religión popular china
confucionismo
Rituales Nuo
Taiping Qingjiao
Tangki
Taoísmo - escuelas taoístas
Taoísmo Yao
Bibliografía
Sociedad de Religión Folclórica de Taiwán. Faísmo y religión popular 2009 ,法 教 與 民俗 信仰 學術研討會 論文集2009.文 津, Tai bei shi: Wen jin, 2011.09. ISBN 9789576689451
Yu-chi Tsao. Sobre el ritual de Pu-An Fa-Jiao (普 唵 法 教): El estudio de caso del Altar taoísta de Hexuan en Tainan . Tesis de Maestría, Instituto de Postgrado de Estudios Religiosos, 2012.
John Lagerwey. China: un estado religioso . Hong Kong, University of Hong Kong Press, 2010. ISBN 9888028049
John Lagerwey. Especialistas en rituales populares en el centro-oeste de Fujian . Shehui, minzu yu wenhua zhanyan guoji yantao hui lunwen ji社會 、 民族 與 文化 展演 國際 研討會 論文集. Taipei: Hanxue yanjiu zhongxin. 435–507. 2001
Edward L. Davis. Enciclopedia de la cultura china contemporánea . Routledge, 2005. ISBN 0415241294
La dama Linshui: cómo una mujer se convirtió en diosa . En: R. Weller y M. Shahar (eds). Dioses rebeldes. Divinidad y sociedad en China . Honolulu: Universidad de Hawai'i. 1996
Teatro de marionetas Lushan en Fujian . En: Daniel L. Overmyer (ed.). Etnografía en China hoy: una evaluación crítica de métodos y resultados . Taipei: Yuan-liou, 243–56. 2002
Julian F. Pas, Man Kam Leung, Diccionario histórico del taoísmo . (Lanham, MD: Scarecrow Press, 2014. ISBN 0810833697 ).
Kohn, Livia (2009). Introduciendo el taoísmo . Londres; Nueva York: Routledge. ISBN 9780415439978.
Randall L. Nadeau. El compañero de Wiley-Blackwell para las religiones chinas . John Wiley e hijos, 2012.
Dick van der Meij. India y más allá . Routledge, 1997. ISBN 0710306024
Overmyer, Daniel. Religión local en el norte de China a principios del siglo XX: la estructura y organización de los rituales y creencias de la comunidad . En: Handbook of Oriental Studies , Sección 4: China, vol. 22. Brill, 2009. ISBN 9789004175921
Referencias
^ Faísmo y religión popular 2009 .
↑ a b Yu-chi Tsao, 2012.
↑ a b c d Pas, 2014. p. 259
^ Edward L. Davis. Enciclopedia de la cultura china contemporánea . ¶ Taoísmo (tradición Zhengyi)
↑ a b Lagerwey, 2010.
↑ a b Kohn, 2009. p. 9
^ Sarah Coakley. Religión y Cuerpo . Libro 8 de Cambridge Studies in Religious Traditions . Cambridge University Press, 2000. ISBN 0521783860 . pag. 246
↑ a b Nadeau, 2012. p. 140
^ Van der Meij, 1997. p. 478
^ a b c d e f Edward L. Davis. Enciclopedia de la cultura china contemporánea . ¶ Lüshan jiao (Sannai jiao)
^ a b c Edward L. Davis. Enciclopedia de la cultura china contemporánea . ¶ Pu'an jiao