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La religión en Irán ha sido moldeada por múltiples religiones y sectas a lo largo de la historia del país. El zoroastrismo fue la religión principal durante el Imperio aqueménida (550-330 a. C.), el Imperio parto (247 a. C. - 224 d. C.) y el Imperio Sasánida (224 a 651 d. C.). En el 651 d.C., el Califato Rashidun conquistó Persia y difundió el Islam como religión principal. El sunnismo era la forma predominante del Islam antes de la devastadora conquista de los mongoles , pero posteriormente, el chiismo se convirtió finalmente en completamente dominante en todo Irán con el advenimiento de los safávidas . [1]

La demografía religiosa actual de Irán está en disputa. [2] Según el censo iraní de 2011, el 99,98% de los iraníes cree en el Islam, mientras que el resto de la población cree en otras religiones minoritarias oficialmente reconocidas: cristianismo , judaísmo y zoroastrismo. [3] Sin embargo, debido a que el gobierno iraní no reconoce la irreligión y algunas otras religiones y la apostasía del Islam puede estar sujeta a la pena capital, las cifras del gobierno pueden estar distorsionadas. [2] Una encuesta de 2020 de la Encuesta Mundial de Valores encontró que el 96,6% de los iraníes creen en el Islam. [4] Por otro lado, otra encuesta de 2020 realizada en línea por una organización con sede fuera de Irán encontró un porcentaje mucho menor de iraníes que se identificaban como musulmanes (32,2% como chiíes, 5,0% como sunitas y 3,2% como sufíes ), y una fracción significativa no identificarse con cualquier religión organizada (el 22,2% se identifica como "Ninguno", y algunos otros se identifican como ateos , espirituales , agnósticos y humanistas seculares ). [5] [6] [7] [8] [9]

Según el World Factbook publicado por la CIA, alrededor del 90-95% de los musulmanes iraníes se asocian con la rama chiíta del Islam, la religión oficial del estado, y alrededor del 5-10% con las ramas sunita y sufí del Islam. [10] El cristianismo, el judaísmo y el zoroastrismo están oficialmente reconocidos y protegidos, y tienen escaños reservados en el parlamento iraní . [11] Irán es el hogar de la segunda comunidad judía más grande del mundo musulmán y el Medio Oriente . [12] Las dos minorías religiosas no musulmanas más grandes de Irán son los seguidores de la fe y el cristianismo baháʼí . [13]La comunidad baháʼí, históricamente el grupo minoritario religioso más grande de Irán, [14] ha sido perseguida durante su existencia en Irán. [15] [16] [17] [18]

Historia [ editar ]

Prehistoria [ editar ]

Las primeras tradiciones religiosas conocidas en Irán se desarrollaron con el tiempo hasta convertirse en zoroastrismo . [ cita requerida ]

Zoroastrismo [ editar ]

Artículo principal: Zoroastrismo
Véase también: Avesta , zoroastrianos en Irán y persecución de zoroastrianos
Templo del fuego zoroástrico en Yazd

El libro sagrado de Zoroastro escrito, llamado Avesta , data de entre 600 y 1000 aC, pero las tradiciones en las que se basa son más antiguas. [19] Fue la religión predominante en la región hasta la conquista de Persia .

Los zoroastrianos en Irán han tenido una larga historia que se remonta a miles de años y son la comunidad religiosa más antigua de Irán que ha sobrevivido hasta nuestros días. Antes de la invasión árabe musulmana de Persia (Irán), el zoroastrismo había sido la religión principal del pueblo iraní . Los zoroastrianos son principalmente persas étnicos y se concentran en las ciudades de Teherán, Kerman y Yazd. El gobierno de la República Islámica estima que el número de zoroastrianos es de 20.000, los grupos zoroastrianos en Irán dicen que su número es de aproximadamente 60.000. [20] Según los datos del censo iraní de 2011, el número de zoroastrianos en Irán era de 25.271. [21]

Desde la caída del Imperio Sasánida por la conquista árabe de Persia , en diferentes períodos de la historia postislámica de Irán, los zoroastrianos se han enfrentado periódicamente a una opresión religiosa extrema que incluye conversiones forzadas, masacres, acoso y otras formas de discriminación. [ cita requerida ]

Esta opresión ha llevado a una comunidad de diáspora masiva en todo el mundo, en particular, los parsis de la India , que son significativamente más altos que los zoroastrianos en Irán.

Mitra ( Avesta : 𐬨𐬌𐬚𐬭𐬀 Miθra , el persa antiguo : 𐎷𐎰𐎼 MICA ) es el Zoroastriano Divinidad ( yazata ) del Pacto , luz y Juramento . Además de ser la divinidad de los contratos, Mithra es también una figura judicial, un protector de la Verdad que todo lo ve y el guardián del ganado, la cosecha y las aguas .

Maniqueísmo [ editar ]

Artículo principal: Maniqueísmo

El maniqueísmo fue una religión importante [22] fundada por el profeta iraní [23] Mani ( Mānī persa medio , Nuevo persa : مانی Mānī , Siríaco Mānī , Griego Μάνης , c.  216-274 d . C. ) en el Imperio Sasánida, pero está extinto desde que muchos siglos. [24] [25] Se originó en la Mesopotamia del siglo III [26] y se extendió rápidamente por el norte de África hasta Asia central durante los siguientes siglos.

Mani fue un profeta babilónico nacido en 216 EC cerca de la ciudad de Ctesiphon. Poco después de su nacimiento, el padre de Mani, Pattikios, escuchó una voz que le ordenaba unirse a una secta comunitaria que residía en las marismas al sur de la ciudad, por lo que abandonó su vida anterior y se llevó a su hijo con él. Mani creció en la secta y ocasionalmente experimentó "revelaciones" meditadas a través de una figura angelical. Estas revelaciones llevaron a su comportamiento cada vez más perturbador y finalmente se vio obligado a abandonar la secta y comenzar una nueva fase de su vida. [26]  

Inspirado por los mensajes que recibió de la figura angelical, Mani inició sus viajes misioneros para difundir su nueva religión. Ganarse el favor del gobernante sasánida en Mesopotamia fue un factor importante para el éxito inicial de su trabajo. Con el tiempo, Mani ganó seguidores y varios de sus discípulos de confianza fueron enviados a Occidente a Siria, Arabia y Egipto y agregaron más conversos a esta religión en rápida expansión. [26]  

A finales del siglo III, el maniqueísmo llamó la atención del Imperio Romano, quien lo vio como una "aberración persa" con seguidores que eran "desviados despreciables". [27]   Mientras tanto, en Mesopotamia, el gobierno fue asumido por un nuevo régimen menos tolerante que encarceló y ejecutó a Mani como un delincuente contra la ortodoxia zoroastriana [28] Olas constantes de persecución de cristianos, zoroastrianos y musulmanes, el maniqueísmo fue finalmente erradicado como una afiliación religiosa formal dentro de los reinos bizantino e islámico. [29]

El maniqueísmo enseñó una cosmología dualista elaborada que describe la lucha entre un mundo de luz espiritual bueno y un mundo material de oscuridad maligno . [30]

Islam [ editar ]

Santuario Imam Reza , uno de los lugares religiosos más importantes de Irán, Mashhad
Distribución etnoreligiosa en Irán (CIA 2008)
Artículo principal: Islam en Irán

El Islam ha sido la religión oficial y parte de los gobiernos de Irán desde la conquista árabe de Irán c. 640 d.C. [Nota 1] Pasaron otros cientos de años para que el Islam chiita se reuniera y se convirtiera en una potencia religiosa y política en Irán. [ cita requerida ] En la historia del Islam chiíta, el primer estado chiita fue la dinastía Idrisid (780–974) en el Magreb , una región del noroeste de África. Luego, la dinastía Alavids (864–928 dC) se estableció en Mazandaran (Tabaristan), en el norte de Irán . Los Alavids eran de ZaidiyyahShia (a veces llamado "Fiver".) [31] Estas dinastías eran locales. Pero fueron seguidas por dos grandes y poderosas dinastías: el Califato fatimí que se formó en Ifriqiya en el 909 d.C. y la dinastía Buyid surgió en Daylaman , en el centro-norte de Irán, alrededor del 930 d.C. y luego extendió el dominio sobre el centro y oeste de Irán y en Irak hasta 1048. ANUNCIO. Los Buyid también eran Zaidiyyah Shia. Más tarde, el Islam sunita llegó a gobernar desde la dinastía Ghaznavids (975-1187 dC) hasta la invasión mongol y el establecimiento del Ilkhanate, que mantuvo al Islam chiita fuera del poder hasta que el gobernante mongolGhazan se convirtió al Islam chiita en 1310 d.C. y lo convirtió en la religión del estado. [32]

La distinción entre los grupos chiítas tiene distinciones entre Fiver, Sevener y Twelver, derivadas de su creencia en la cantidad de líderes ordenados divinamente que son descendientes del profeta islámico Mahoma a través de su hija Fatimah y su yerno Ali . Estos imanes se consideran la mejor fuente de conocimiento sobre el Corán y el Islam, los portadores y protectores más confiables de la Sunnah de Muammad (hábito o práctica habitual) y los más dignos de emulación. Además del linaje de los imanes, los Doce tienen sus colecciones de hadices preferidas : los cuatro libros.- que son narraciones consideradas por los musulmanes como herramientas importantes para comprender el Corán y en cuestiones de jurisprudencia. Para los Doce, el linaje de los imanes se conoce como los doce imanes . De estos imanes, solo uno está enterrado en Irán: en el santuario del Imam Reza , para Ali ar-Ridha, quien vivió desde el 765 al 818 d.C., antes de que surgiera cualquier dinastía chiita en Irán. El último Imam reconocido por Doce, Muhammad al-Mahdi , nació en 868 d.C. cuando los alavíes extendieron su dominio en Irán mientras estaban en conflicto con Al-Mu'tamid , el califa abasí en ese momento. Varios imanes están enterrados en Irak, como lugares de peregrinaje, y el resto en Arabia Saudita. Además dos de losCinco mártires del Islam chiíta tienen conexiones con Irán: Shahid Thani (1506-1558) vivió en Irán más tarde en su vida, y Qazi Nurullah Shustari (1549-1610) nació en Irán. La escuela predominante de teología, práctica y jurisprudencia ( Madh'hab ) en el Islam chiíta es Jafari, establecida por Ja'far as-Sadiq . También hay una comunidad de ismaelitas nizaríes en Irán que reconocen a Aga Khan IV como su imán . [33]

Aunque los chiítas han vivido en Irán desde los primeros días del Islam, y hubo dinastías chiítas en partes de Irán durante los siglos X y XI, según Mortaza Motahhari, la mayoría de los eruditos y masas iraníes siguieron siendo sunitas hasta la época de los safávidas. [34]

Sin embargo, hay cuatro puntos altos en la historia de los chiítas en Irán que expandieron este vínculo:

  • Primero, la migración de varias personas pertenecientes a la tribu Ash'ari desde Irak a la ciudad de Qum hacia el final del siglo VII d.C., que es el período de establecimiento del Imami Shi'ísmo en Irán.
  • En segundo lugar, la influencia de la tradición chiíta de Bagdad y Najaf en Irán durante los siglos XI al XII d.C.
  • En tercer lugar, la influencia de la escuela de Hillah en Irán durante el siglo XIV d.C.
  • Cuarto, la influencia del chiísmo de Jabal Amel y Bahrein en Irán durante el período de establecimiento del gobierno safávida. [35]

En 1501, la dinastía Safavid estableció el Islam chiita Doceavo como la religión oficial del estado de Irán. [36] En particular, después de que Ismail I capturó Tabriz en 1501 y estableció la dinastía Safavids, proclamó el Shiísmo Doce como la religión del estado, ordenando la conversión de los sunitas . La población de lo que es hoy Azerbaiyán se convirtió al chiismo al mismo tiempo que la gente de lo que es hoy Irán. [1] Aunque la conversión no fue tan rápida como podrían sugerir las políticas forzosas de Ismail, [ cita requerida ] la gran mayoría de los que vivían en el territorio de lo que ahora esIrán y Azerbaiyán se identificaron con el chiísmo al final de la era safávida en 1722. Como la mayoría de los súbditos de Ismail eran sunitas, aplicó violentamente el chiísmo oficial, matando a quienes se oponían a él. [ cita requerida ] Miles murieron en purgas posteriores. [ cita requerida ] En algunos casos se eliminaron pueblos enteros porque no estaban dispuestos a convertirse del Islam sunita al Islam chiita. [37] Ismail trajo clérigos árabes chiítas de Bahrein , Irak , Siria y Líbano para predicar la fe chií. [38]El intento de Ismail de difundir la propaganda chiita entre las tribus turcomanas del este de Anatolia provocó un conflicto con el Imperio otomano sunita . Tras la derrota de Irán por los otomanos en la batalla de Chaldiran , la expansión de Safavid ayunó y comenzó un proceso de consolidación en el que Ismail buscó sofocar las expresiones de fe más extremas entre sus seguidores. [39] Si bien Ismail I declaró el chiismo como la religión oficial del estado, fue, de hecho, su sucesor Tahmasb quien consolidó el gobierno de Safavid y difundió el chiismo en Irán. Después de un período de indulgencia con el vino y los placeres del harén, [ cita requerida ]se volvió piadoso y parsimonioso, observando todos los ritos chiitas e imponiéndolos en la medida de lo posible a su séquito y súbditos. [37] Bajo Abbas I , Irán prosperó. El éxito de los gobernantes safávidas promovió el Islam chiíta entre las élites, y fue solo bajo el mulá Muhammad Baqir Majlisi , clérigo de la corte desde 1680 hasta 1698, que el Islam chiita realmente se apoderó de las masas. [40]

Luego hubo sucesivas dinastías en Irán: la dinastía Afsharid (1736-1796 d. C.) (que mezcló chiítas y sunitas), la dinastía Zand (1750-1794 d. C.) (que era el Islam chiita duodécimo), la dinastía Qajar (1794-1925) AD) (de nuevo Doce). Hubo una breve Revolución Constitucional iraní en 1905-11 en la que las fuerzas progresistas religiosas y liberales se rebelaron contra los gobernantes teocráticos en el gobierno [41] que también estaban asociados con la colonialización europea y sus intereses en la nueva Anglo-Persian Oil Company . finalmente tuvo éxito en la dinastía Pahlavi (1925-1979 d. C.). El golpe de estado iraní de 1953fue orquestada por las potencias occidentales [42], lo que provocó una reacción violenta contra las potencias occidentales en Irán, y fue uno de los antecedentes y causas de la revolución iraní hasta la creación de la república islámica .

Desde la islamización de Irán, la expresión cultural y religiosa de Irán participó en la Edad de Oro islámica desde el siglo IX al XIII d.C., durante 400 años. [43] Este período se extendió a través de las dinastías chiítas y sunitas hasta el gobierno mongol. Irán participó con sus propios científicos y académicos . Además, los eruditos más importantes de casi todas las sectas y escuelas de pensamiento islámicas eran persas o vivían en Irán, incluidos los coleccionistas de hadices más notables y confiables de chiítas y sunitas como Shaikh Saduq , Shaikh Kulainy , Muhammad al-Bukhari ,Muslim ibn al-Hajjaj y Hakim al-Nishaburi , los más grandes teólogos chiítas y sunitas como Shaykh Tusi , Al-Ghazali , Fakhr al-Din al-Razi y Al-Zamakhshari , los más grandes médicos islámicos , astrónomos , lógicos , matemáticos , metafísicos. , filósofos y científicos como Al-Farabi y Nasir al-Din al-Tusi , los shaykhs del sufismo como Rumi , Abdul-Qadir Gilani- todos estos estaban en Irán o de Irán. [44] Y hubo poetas como Hafiz que escribieron extensamente sobre temas religiosos. Ibn Sina, conocido como Avicena en el oeste, fue un erudito y el médico y filósofo islámico más importante de su tiempo. [45] Hafiz fue el poeta lírico persa más célebre y a menudo se lo describe como un poeta de poeta. La importancia de Rumi trasciende las fronteras nacionales y étnicas incluso hoy. [46] Lectores de lengua persa y turca en Irán , Azerbaiyán , Turquía , Afganistán , Tayikistán y Uzbekistán.lo ven como uno de sus poetas clásicos más importantes y una influencia en muchos poetas a lo largo de la historia. [47] Además de los individuos, surgieron instituciones enteras: las Nizamiyyas eran las instituciones medievales de educación superior islámica establecidas por Nizam al-Mulk en el siglo XI. Estas fueron las primeras universidades bien organizadas del mundo musulmán . La más famosa y célebre de todas las escuelas nizamiyyah fue Al-Nizamiyya de Bagdad (establecida en 1065), donde Nizam al-Mulk nombró al distinguido filósofo y teólogo, al-Ghazali , como profesor. Otras escuelas de Nizamiyyah estaban ubicadas en Nishapur , Balkh, Herat e Isfahan .

Si bien las dinastías declararon chiítas o sunitas, y las instituciones e individuos afirmaron afiliaciones sunitas o chiítas, las relaciones chiítas-sunitas eran parte del Islam en Irán y continúan hoy cuando el ayatolá Jomeini también pidió la unidad entre los musulmanes sunitas y chiítas.

Islam sunita [ editar ]

Los musulmanes sunitas son el segundo grupo religioso más grande de Irán. [48] Específicamente, el Islam sunita llegó a gobernar en Irán después del período en que los sunitas se distinguieron de los chiítas a través de los Ghaznavids desde el 975 dC, seguido por el Gran Imperio Seljuq y la dinastía Khwarazm-Shah hasta la invasión mongola de Irán. El Islam sunita volvió a gobernar cuando Ghazan se convirtió.

Aproximadamente el 9% [10] de la población iraní son sunitas musulmanes -en su mayoría personas Larestani (Khodmooni) de Larestan , kurdos en el noroeste, árabes y Balochs en el suroeste y sureste, y un menor número de persas , pastunes y turcomanos en el noreste .

Los sitios web y las organizaciones sunitas se quejan de la ausencia de registros oficiales sobre su comunidad y creen que su número es mucho mayor de lo que se suele estimar. Los cambios demográficos se han convertido en un problema para ambas partes. Los académicos de ambos lados hablan sobre el aumento de la población sunita y, por lo general, emiten predicciones sobre los cambios demográficos en el país. Una predicción, por ejemplo, afirma que los sunitas serán la mayoría en Irán para 2030. [49]

La región montañosa de Larestan está habitada principalmente por indígenas persas sunitas que no se convirtieron al Islam chiita durante los Safavids porque la región montañosa de Larestán estaba demasiado aislada. La mayoría de la gente de Larestani son musulmanes sunitas, [50] [51] [52] 30% de la gente de Larestani son musulmanes chiítas. La gente de Larestán habla el idioma lari , que es un idioma del suroeste de Irán estrechamente relacionado con el persa antiguo (persa preislámico) y el luri . [53] Los iraníes sunitas larestaníes emigraron a los estados árabes del Golfo Pérsico.en grandes cantidades a finales del siglo XIX. Algunos ciudadanos sunitas emiratíes, bahreiníes y kuwaitíes son de ascendencia larestani .

El Ministerio de Salud de Irán anunció que se suspenderían todos los programas y procedimientos de planificación familiar. El líder supremo, el ayatolá Ali Khamenei, pidió a las mujeres que tuvieran más hijos para aumentar la población del país a 150-200 millones. La política anticonceptiva tenía sentido hace 20 años, dijo, pero su continuación en años posteriores estaba mal. Se han hecho numerosas especulaciones sobre este cambio de política: que fue un intento de mostrar al mundo que Irán no sufre sanciones; para evitar una población que envejece con costos médicos y de seguridad social crecientes; o volver a la cultura genuina de Irán. Algunos especulan que la nueva política busca abordar las preocupaciones del Líder Supremo de que la población sunita de Irán está creciendo mucho más rápido que la chiita (un crecimiento del 7% en las áreas sunitas en comparación con el 1–1,3% en las áreas chiitas). [54][55]

La escuela predominante de teología y jurisprudencia ( Madh'hab ) entre los sunitas en Irán es Hanafi , establecida por Abu Hanifa .

Según Mehdi Khalaji , los pensamientos islámicos salafistas han ido en aumento en Irán en los últimos años. El salafismo junto con las sectas extremistas Ghulat Shia se ha vuelto popular entre algunos jóvenes iraníes, que se conectan a través de las redes sociales y organizaciones clandestinas. El gobierno iraní ve el salafismo como una amenaza y no permite que los salafis construyan mezquitas en Teherán u otras grandes ciudades por temor a que estas mezquitas puedan ser infiltradas por extremistas. [56]

Según se informa, los miembros de las minorías religiosas, especialmente los musulmanes sunitas que apoyaron a los rebeldes en la guerra civil siria , son cada vez más perseguidos por las autoridades. El gobierno encarcela, hostiga y discrimina a las personas por sus creencias religiosas. [57]

Sufismo [ editar ]

La orden sufi Safaviya , se origina durante la dinastía Safavid c. 700 d.C. Un orden posterior en Persia es el Chishti . Los Nimatullahi son la mayor orden chiíta sufí activa en todo Irán y existe la Naqshbandi , una orden sunita activa principalmente en las regiones kurdas de Irán. La orden Oveyssi-Shahmaghsoudi es la orden sufí iraní más grande que actualmente opera fuera de Irán.

Los sufíes famosos incluyen al-Farabi, al-Ghazali, Rumi y Hafiz. Algunos consideran que las dos obras principales de Rumi, Diwan-e Shams y Masnavi , son las mejores obras del misticismo y la literatura sufíes.

Desde la Revolución de 1979 , las prácticas sufíes han sido reprimidas por la República Islámica , lo que ha obligado a algunos líderes sufíes al exilio. [58] [59]

Si bien no se dispone de estadísticas oficiales para los grupos sufíes , hay informes que estiman su población entre dos y cinco millones (entre el 3 y el 7% de la población). [48]

Cristianismo [ editar ]

Parque de Santa María en Teherán (2011)
La catedral ortodoxa armenia Vank de Isfahan es una reliquia de la era safávida .
Artículo principal: cristianismo en Irán

El cristianismo tiene una larga historia en Irán , que se remonta a los primeros años de la fe. Y se cree que la cultura de Irán ha afectado al cristianismo al introducirle el concepto del diablo . [60] Hay algunas iglesias muy antiguas en Irán, quizás la más antigua y más grande es el Monasterio de San Tadeo , que también se llama Ghara Kelissa (el Monasterio Negro), al sur de Maku . [61] Con mucho, el grupo más grande de cristianos en Irán son los armenios bajo la Iglesia Apostólica Armenia que tiene entre 110.000, [62] 250.000, [63] y 300.000 adherentes. [64]Hay muchos cientos de iglesias cristianas en Irán, con al menos 600 activas al servicio de la población cristiana de la nación. [65] [66] A principios de 2015, la iglesia armenia está organizada bajo el arzobispo Sepuh Sargsyan , quien sucedió al arzobispo Manukian, quien fue el arzobispo apostólico armenio desde al menos la década de 1980. [67] [68] [69] Las estimaciones no oficiales para la población cristiana asiria oscilan entre 20.000, [70] [71] y 70.000. [72] [73] Los grupos cristianos fuera del país estiman que el tamaño de la comunidad cristiana protestante es menos de 10,000, aunque muchos pueden practicar en secreto.[48] Hay aproximadamente 20.000 ciudadanos cristianos iraníes en el extranjero que se fueron después de la revolución de 1979. [74] El cristianismo siempre ha sido una religión minoritaria, eclipsada por las religiones estatales mayoritarias: el zoroastrismo en el pasado y el Islam chiíta en la actualidad. Los cristianos de Irán han jugado un papel importante en la historia de la misión cristiana . Si bien siempre son una minoría, los cristianos armenios han tenido una autonomía de las instituciones educativas, como el uso de su idioma en las escuelas. [68] El Gobierno se refiere a los mandeos.como cristianos, y están incluidos entre las tres minorías religiosas reconocidas; sin embargo, los mandeos no se consideran cristianos. [48]

Las estimaciones de la población cristiana oscilan entre 300.000 [65] y 370.000 [65] adherentes; una estimación sugiere un rango entre 100.000 y 500.000 creyentes cristianos de origen musulmán que viven en Irán, la mayoría de ellos cristianos evangélicos. [75] De las tres religiones no musulmanas reconocidas por el gobierno iraní, el censo general de 2011 indicó que el cristianismo era el más grande de la nación. [76] El cristianismo evangélico está creciendo a un 19,6% anual, según Operation World , lo que convierte a Irán en el país con la tasa de crecimiento evangélico anual más alta. [77]

La pequeña minoría cristiana protestante evangélica en Irán ha estado sujeta a la "sospecha y hostilidad del gobierno" islámico según Human Rights Watch, al menos en parte debido a su "disposición para aceptar e incluso buscar conversos musulmanes", así como por sus orígenes occidentales. Según Human Rights Watch en la década de 1990, dos musulmanes convertidos al cristianismo que se habían convertido en ministros fueron condenados a muerte por apostasía y otros cargos. [78] Todavía no se ha informado de ejecuciones de apóstatas. Sin embargo, muchas personas, como Youcef Nadarkhani , Saeed Abedini, han sido recientemente acosadas, encarceladas y condenadas a muerte por apostasía.

Yarsanismo [ editar ]

Artículo principal: Yarsanismo

El Yarsan o Ahl-e Haqq es una religión sincrética fundada por el Sultán Sahak a finales del siglo XIV en el oeste de Irán. [79] El número total de miembros se estima en alrededor de 1.000.000 en 2004, [80] que se encuentran principalmente en el oeste de Irán e Irak, en su mayoría kurdos goran étnicos , [81] [82] [83] aunque también hay grupos más pequeños de persas , Lori , adherentes azeríes y árabes . [84] Algunos Yarsanis también están presentes en el sureste de Turquía.

Judaísmo [ editar ]

Sinagoga YusefAbad en Teherán
Artículo principal: judíos persas

El judaísmo es una de las religiones más antiguas practicadas en Irán y se remonta a los últimos tiempos bíblicos. Los libros bíblicos de Isaías , Daniel , Esdras , Nehemías , Crónicas y Ester contienen referencias a la vida y las experiencias de los judíos en Persia.

Se dice que Irán alberga, con mucho, la población judía más grande de cualquier país musulmán, [85] aunque las comunidades judías en Turquía y Azerbaiyán son de tamaño comparable. En las últimas décadas, algunas fuentes han informado que la población judía de Irán es de 25.000, [86] [87] [88] aunque las estimaciones varían, tan bajas como 11.000 [89] y tan altas como 40.000. [90] Según los datos del censo iraní de 2011, el número de judíos en Irán era de 8.756, mucho más bajo que la cifra estimada previamente. [21]

La emigración ha reducido la población de 75.000 a 80.000 judíos que vivían en Irán antes de la revolución islámica de 1979. [20] Según la Biblioteca Judía Mundial, la mayoría de los judíos en Irán viven en Teherán , Isfahan (3.000) y Shiraz . La BBC informó que Yazd es el hogar de diez familias judías, seis de las cuales están relacionadas por matrimonio; sin embargo, algunos estiman que el número es mucho mayor. Históricamente, los judíos mantuvieron presencia en muchas más ciudades iraníes.

Hoy, los grupos más grandes de judíos de Irán se encuentran en los Estados Unidos , que es el hogar de aproximadamente 100,000 judíos iraníes, que se han asentado especialmente en el área de Los Ángeles y el área de la ciudad de Nueva York . [91] Israel es el hogar de 75.000 judíos iraníes, incluidos israelíes de segunda generación. [92]

Budismo [ editar ]

Artículo principal: Budismo en Irán
Los gobernantes mongoles Arghun y Abaqa eran budistas. De la Historia Universal del siglo XIV por Rashid-al-Din Hamadani .

El budismo en Irán se remonta al siglo II, cuando los partos , como An Shigao , participaron activamente en la difusión del budismo en China . Muchos de los primeros traductores de literatura budista al chino eran de Partia y otros reinos vinculados con el Irán actual . [93]

Hinduismo [ editar ]

Artículo principal: Hinduismo en Irán

AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada viajó a Teherán en 1976. [94] Desde 1977, ISKCON ha dirigido un restaurante vegetariano en Teherán. [95]

Sijismo [ editar ]

Artículo principal: el sijismo en Irán

Hay una comunidad muy pequeña de sijs en Irán que cuenta con unas 60 familias que viven en su mayoría en Teherán. Muchos de ellos son ciudadanos iraníes. También dirigen un gurdwara en Teherán. [96]

El sijismo en Irán es tan poco común entre las familias que muchos ciudadanos de Teherán ni siquiera son conscientes del gurdwara en su ciudad. Esto se debe a que Teherán es la capital de Irán y a la reputación que tiene Irán de ser intolerante con las religiones que no son chiítas. Las Naciones Unidas han acusado repetidamente a Irán de perseguir a ciudadanos por su religión. Aunque los sijs de Irán experimentan persecución como muchas otras religiones minoritarias, todavía son envidiados por esos otros grupos minoritarios. Los fieles habituales en Teherán incluso han declarado que no sienten discriminación alguna por parte de sus conciudadanos de Teherán. [97]

Los sijs comenzaron a emigrar a Irán a principios del siglo XX desde áreas de la India controladas por los británicos que finalmente se convirtieron en Pakistán. Originalmente se establecieron en el este de Irán y se trasladaron lentamente hacia Teherán. Antes de la Revolución iraní de 1979, se creía que la comunidad sij tenía hasta 5.000 miembros, pero después de la revolución y la guerra de Irak el número disminuyó. Parte de este éxodo fuera de Irán se atribuyó a las nuevas leyes y restricciones a la religión establecidas por el nuevo gobierno iraní. [97]

Actualmente hay cuatro gurdwaras en Irán. Teherán, Mashhad, Zahidan y Bushehr. Todos los viernes por la mañana y por la noche participan en las oraciones, y Guru-Ka-Langer todos los viernes después del Camino Akhand. También participan en el servicio comunitario estableciendo escuelas y enseñando a los jóvenes estudiantes Punjabi y Dharmik (Divinidad). [98] Con la disminución del número de sijs en el área, la escuela adjunta a los gurdwara en Irán se ha abierto a los no sijs. La mayoría de los estudiantes todavía proceden de la India o de países vecinos. [97]

Demografía [ editar ]

Estadísticas sobre creencias religiosas y religiosidad [ editar ]

Obtener datos precisos sobre las creencias religiosas en Irán presenta un desafío para los encuestadores porque los iraníes no siempre se sienten "cómodos compartiendo sus opiniones con extraños". [99] (La constitución de Irán limita el número de religiones no islámicas reconocidas a tres (zoroastrianos, judíos y cristianos) y las leyes de la República Islámica prohíben el ateísmo y la conversión de los musulmanes a otra religión). [100] El 2011 El censo del gobierno iraní encontró que el 99,38% de los iraníes eran musulmanes. [101]

Una encuesta del Pew Research Center de 2009 informó que de todos los musulmanes iraníes, el 90-95% son chiítas. [102] Una encuesta del Pew Research Center de 2016 encontró una fracción muy similar de iraníes (99,8%) que se identificaban como musulmanes. [103] Otro estudio del Pew Research Center encontró que el 78% de los iraníes cree que la religión es muy importante en sus vidas. El mismo estudio también encontró que el 38% de los iraníes asisten a los servicios de adoración semanalmente. [104] En 2005, el International Crisis Group informó que el islam era la religión del 99,6% de los iraníes, de los cuales aproximadamente el 89% son chiíes , casi todos los doce . [105]Una estimación de 2011 del World Factbook de la CIA también identificó a casi todos los iraníes como musulmanes, y se cree que entre el 90 y el 95% se asocian con la religión oficial del estado, el Islam chiíta, y entre el 5 y el 10% con las ramas sunitas y sufíes del Islam. [106] Según una encuesta de Gallup de 2016 que utilizó "una combinación de entrevistas telefónicas y personales", el 86% de los iraníes se consideraban religiosos, frente al 76% en 2006. [99] Según una encuesta de 2020 realizada por World Value Survey en su informe Wave 7, 96,5% de los iraníes identificados como musulmanes. [4]Sin embargo, una encuesta en línea de junio de 2020 encontró un porcentaje mucho menor de iraníes que declararon que creen en el Islam, y la mitad de los encuestados indicó que habían perdido su fe religiosa. [5] [107] La encuesta, realizada por GAMAAN (Grupo para el Análisis y Medición de Actitudes en Irán) con sede en los Países Bajos, que utilizó encuestas en línea para proporcionar un mayor anonimato a los encuestados, encuestó a 50.000 iraníes y encontró que el 32% se identificaba como chiíta, el 5% como sunitas y el 3% como musulmanes sufíes chiítas (Irfan Garoh). [5] [107] [108] [Nota 2] La encuesta también encontró que el 22,2% de los encuestados identificaron su religión como "Ninguna", con un 8,8% adicional de los encuestados que se identificaron como ateos , y el 5,8% se identificaron como agnósticos.y el 2,7% se identifica como humanista . Una pequeña minoría de iraníes dijo que pertenecían a otras religiones, incluido el zoroastrismo (7,7%), el cristianismo (1,5%), la fe baháʼí (0,5%) y el judaísmo (0,1%). Otro 7,1% de los encuestados se identificaron a sí mismos como " espirituales ". [5]

Oración (Salat) [ editar ]

Un estudio de mayo de 2019 del Pew Research Center encontró que el 87% de los iraníes rezan a diario, que fue el segundo porcentaje más alto en Asia-Pacífico , después de Afganistán (96%) y por delante de Indonesia (84%). [110]

Una mezquita chiíta en Teherán

Religiones no musulmanas [ editar ]

Hay varias minorías religiosas importantes en Irán , baháʼís (aproximadamente 300.000–350.000) [20] [111] [112] y cristianos (aproximadamente 300.000 [65] - 370.000 [65] con un grupo, los armenios de la Iglesia Apostólica Armenia Church , compuesta entre 200.000 y 300.000 [64] [67] ) siendo la más grande. Los grupos más pequeños incluyen judíos , zoroastrianos , mandeos y yarsan , así como religiones locales practicadas por minorías tribales . [48] [113]

Los zoroastrianos , judíos y cristianos están oficialmente reconocidos y protegidos por el gobierno. Por ejemplo, poco después de su regreso del exilio en 1979, en un momento de gran malestar, el líder de la revolución, el ayatolá Ruhollah Khomeini emitió una fatwa ordenando que los judíos y otras minorías fueran bien tratados. [85] [114]

Situación jurídica contemporánea [ editar ]

La constitución de la República Islámica de Irán reconoce al Islam, el cristianismo, el judaísmo y el zoroastrismo como religiones oficiales. El artículo 13 de la Constitución iraní los reconoce como Pueblo del Libro y se les concede el derecho a ejercer la libertad religiosa en Irán. [111] [115] Cinco de los 270 escaños del parlamento están reservados para cada una de estas tres religiones.

En 2017 estalló una polémica en torno a la reelección de un concejal municipal de Zoroastro en Yazd , porque no existía una legislación clara al respecto. "El 15 de abril, aproximadamente un mes antes de las elecciones locales y presidenciales de Irán", Ahmad Jannati, jefe del Consejo de Guardianes , "emitió una directiva en la que exigía que los no musulmanes fueran descalificados para postularse en las próximas elecciones municipales y municipales de localidades donde la mayoría de la población es musulmana ". [116]El 26 de noviembre de 2017, los legisladores iraníes aprobaron la urgencia de un proyecto de ley que otorgaría el derecho a los miembros de las minorías religiosas a nominar candidatos para las elecciones de los consejos de la ciudad y el pueblo. El proyecto de ley obtuvo 154 votos a favor, 23 votos en contra y 10 abstenciones. Un total de 204 legisladores estuvieron presentes en la sesión del parlamento. [117]

Por otro lado, los altos cargos gubernamentales están reservados para los musulmanes. Los miembros de todos los grupos religiosos minoritarios, incluidos los musulmanes sunitas, no pueden ser elegidos presidentes. Las escuelas judías, cristianas y zoroástricas deben estar dirigidas por directores musulmanes. [118]

Hasta hace poco, el monto de la indemnización monetaria que se pagaba a la familia por la muerte de una víctima no musulmana era (por ley) inferior al monto de la indemnización monetaria que se pagaba a la familia por la muerte de una víctima musulmana. La conversión al Islam está fomentada por las leyes de herencia islámicas , lo que significa que, al convertirse al Islam, los conversos heredarán la totalidad de la propiedad de sus padres (o incluso la totalidad de la propiedad de su tío) si sus hermanos (o primos) siguen siendo no musulmanes. . [119]

En conjunto, estas leyes, regulaciones y la discriminación y persecución generalizada han llevado a que la población no musulmana de Irán disminuya drásticamente. Por ejemplo, la población judía en Irán se redujo de 80.000 a 30.000 en las dos primeras décadas posteriores a la revolución (aproximadamente 1978-2000). [114] Para 2012, se había reducido a menos de 9.000. [120]

Fe baháʼí [ editar ]

Véase también: La fe bahá'í en Irán y la persecución de los bahá'ís

La Fe baháʼí ha sido perseguida desde sus inicios en Irán. [15] [16] [17] [121] [122] Desde la revolución de 1979, la persecución de los baháʼís ha aumentado con la opresión, la negación de los derechos y libertades civiles y la negación del acceso a la educación superior y al empleo. [15] [123] [121] [122] [124] Se estimaba que había 350.000 baháʼís en Irán en 1986. [123] Los baháʼís se encuentran dispersos en pequeñas comunidades por todo Irán con una fuerte concentración en Teherán . La mayoría de los baháʼís son urbanos, pero hay algunas aldeas baháís, especialmente en Fars y Mazandaran. La mayoría de los baháʼís sonPersas , pero hay una minoría significativa de baháʼís azeríes, e incluso hay unos pocos entre los kurdos . Los baháʼís no están reconocidos ni protegidos por la constitución iraní.

La Fe Baháʼí se originó en Irán durante la década de 1840 como un movimiento mesiánico fuera del Islam chiíta . La oposición surgió rápidamente, y Amir Kabir , como primer ministro, consideró a los Bábis como una amenaza y ordenó la ejecución del fundador del movimiento, el Báb, y el asesinato de entre 2.000 y 3.000 babis. [125] Como otro ejemplo, dos baháʼís prominentes fueron arrestados y ejecutados alrededor de 1880 porque el Imám-Jum'ih en ese momento les debía una gran suma de dinero por sus relaciones comerciales y, en lugar de pagarles, confiscó sus propiedades y los ridiculizó públicamente. como baháʼís. [126] Su ejecución se cometió a pesar de que los observadores declararon su inocencia.

El clero chiíta, así como muchos iraníes, han seguido considerando a los baháʼís como herejes (el fundador de Baháʼí, Baháʼu'lláh , predicó que su profecía reemplazó a la de Mahoma) y, en consecuencia, los baháʼís se han enfrentado a muchos prejuicios y a menudo han sido objeto de persecución. . La situación de los baháʼís mejoró bajo los pahlavi shahs cuando el gobierno buscó activamente secularizar la vida pública, pero todavía había organizaciones que persiguieron activamente a los baháʼís (además de las maldiciones que los niños aprenderían al denunciar al báb y los baháʼís). [127] El Hojjatieh era una organización chií tradicionalista semiclandestina fundada por clérigos musulmanes [127]sobre la premisa de que la amenaza más inmediata para el Islam era la Fe baháʼí. [128] De marzo a junio de 1955, el período de Ramadán de ese año, el gobierno y el clero emprendieron en cooperación un programa sistemático generalizado. Durante el período, destruyeron el Centro Nacional Baháʼí en Teherán, confiscaron propiedades y declararon ilegal por un tiempo ser baháʼí (punible con una pena de prisión de 2 a 10 años). [129] El fundador de SAVAK (la policía secreta durante el gobierno de los shahs), Teymur Bakhtiar , llevó un pico a un edificio baháʼí en ese momento. [130]

La situación social de los baháʼís se alteró drásticamente después de la revolución de 1979. El grupo Hojjatieh floreció durante la revolución de 1979 , pero se vio obligado a disolverse después del discurso del ayatolá Ruhollah Khomeini el 12 de agosto de 1983. Sin embargo, hay indicios de que se está reformando alrededor de 2002-04. [130] Más allá del grupo Hojjatieh, la República Islámica no reconoce a los baháʼís como una minoría religiosa y han sido oficialmente perseguidos, "unos 200 de los cuales han sido ejecutados y el resto obligado a convertirse o sometido a las más horrendas discapacidades. " [131] A partir de finales de 1979, el nuevo gobierno apuntó sistemáticamente al liderazgo de la comunidad baháʼí centrándose en la Asamblea Espiritual Nacional Baháʼí.(NSA) y Asambleas Espirituales Locales (LSA); miembros prominentes de NSA y LSA fueron asesinados o desaparecidos. [123] Como la mayoría de los musulmanes conservadores, Jomeini creía que eran apóstatas, por ejemplo, emitiendo una fatwa que decía:

No es aceptable que un tributario [no musulmán que paga tributo] cambie su religión a otra religión no reconocida por los seguidores de la religión anterior. Por ejemplo, de los judíos que se convierten en baháʼís no se acepta nada excepto el Islam o la ejecución. [132]

y enfatizó que los baháʼís no recibirían ningún derecho religioso, ya que creía que los baháʼís eran un movimiento político más que religioso. [133] [134]

los baháʼís no son una secta, sino un partido, que antes era apoyado por Gran Bretaña y ahora por Estados Unidos. Los baháʼís también son espías como el Tudeh [Partido Comunista]. [135]

Todo esto a pesar del hecho de que la conversión del judaísmo y el zoroastrismo en Irán está bien documentada desde la década de 1850; de hecho, tal cambio de estatus elimina las protecciones legales y sociales. [136] [137] [138] [139] [140]

Las acusaciones de participación baháí con otros poderes se han repetido durante mucho tiempo en muchos lugares, incluidas las denuncias del presidente. [68] [141]

Durante la redacción de la nueva constitución, la redacción excluyó intencionalmente a los baháʼís de la protección como minoría religiosa. [142] Más recientemente, se ha proporcionado documentación que demuestra la intención del gobierno de destruir la comunidad baháʼí. El gobierno ha intensificado la propaganda y el discurso de odio contra los baháʼís a través de los medios iraníes; Los baháʼís a menudo son atacados y deshumanizados por motivos políticos, religiosos y sociales para separar a los baháís del resto de la sociedad. [143] Según Eliz Sanasarian "De todas las minorías religiosas no musulmanas, la persecución de los bahaíes [ sic ] ha sido la más extendida, sistemática e ininterrumpida ... A diferencia de otras minorías no musulmanas, los bahaíes [sic ] se han extendido por todo el país en aldeas, pequeños pueblos y varias ciudades, alimentando la paranoia de los prejuiciosos ". [68]

Desde la revolución de 1979, las autoridades han destruido la mayoría o todos los lugares sagrados bahá'ís en Irán, incluida la Casa del Bab en Shiraz, una casa en Teherán donde se crió Bahá'u'lláh, y otros sitios relacionados con aspectos de Historia de Babi y Baháʼí. A veces, estas demoliciones han ido seguidas de la construcción de mezquitas en un acto deliberado de triunfalismo. Muchos o todos los cementerios baháʼís en Irán han sido demolidos y los cadáveres exhumados. De hecho, varias agencias y expertos y revistas han publicado preocupaciones acerca de ver los desarrollos como un caso de genocidio : Roméo Dallaire , [144] [145] Genocide Watch , [146] Sentinel Project for Genocide Prevention , [147] Crímenes de guerra, genocidio y crímenes contra la humanidad [112] y el Journal of Genocide Research . [148]

Mandaeísmo [ editar ]

Ver también: Mandaeans § Mandaeans iraníes

El número de mandeanos iraníes es un tema de controversia. En 2009, se estimaba que había entre 5.000 y 10.000 mandeanos en Irán, según Associated Press, [149] mientras que Alarabiya ha elevado el número de mandeanos iraníes a 60.000 en 2011 [150].

Hasta la revolución iraní , los mandeanos se habían concentrado principalmente en la provincia de Juzestán , donde la comunidad históricamente existió al lado de la población árabe local . Habían ejercido principalmente la profesión de orfebre, transmitiéndola de generación en generación. [150] Después de la caída del sha, sus miembros enfrentaron una mayor discriminación religiosa y muchos buscaron nuevos hogares en Europa y América.

En 2002, el Departamento de Estado de los Estados Unidos otorgó a los mandaeanos iraníes el estatus de refugiado protector; desde entonces, aproximadamente 1.000 han emigrado a los Estados Unidos, [149] ahora residen en ciudades como San Antonio, Texas . [151] Por otro lado, la comunidad de Mandaean en Irán ha aumentado de tamaño durante la última década, debido al éxodo de Irak de la principal comunidad de Mandaean, que una vez fue 60.000-70.000 fuertes.

Libertad religiosa [ editar ]

Artículo principal: Libertad religiosa en Irán

Irán es una república islámica . Sus constitución mandatos que la religión oficial es el Islam (ver: el Islam en Irán ), en concreto el Twelver la escuela Ja'fari del Islam, con otras escuelas islámicas siendo tratadas con pleno respeto. Los seguidores de todas las escuelas islámicas (excepto Ahmadiyya ) son libres de actuar de acuerdo con su propia jurisprudencia al realizar sus ritos religiosos. La constitución reconoce a los iraníes zoroástricos , judíos y cristianos como minorías religiosas.

Si bien varias minorías religiosas carecen de los mismos derechos que los musulmanes, las quejas sobre la libertad religiosa giran principalmente en torno a la persecución de la Fe baháʼí , la minoría religiosa más grande del país, que se enfrenta a una persecución activa. [124] Se han demolido varios cementerios y lugares sagrados baháʼís importantes y se han recibido informes de encarcelamiento, hostigamiento, intimidación, discriminación y asesinato basados ​​en creencias religiosas. [152]

Los estatutos de Hudud otorgan diferentes castigos a musulmanes y no musulmanes por el mismo delito. En el caso de adulterio, por ejemplo, un musulmán condenado por cometer adulterio con una musulmana recibe 100 latigazos; la sentencia para un hombre no musulmán condenado por adulterio con una mujer musulmana es la muerte. [153] En 2004,se eliminó ladesigualdad de "dinero de sangre" ( diya ), y la cantidad pagada por un perpetrador por la muerte o heridas a un cristiano, judío o zoroastriano se hizo la misma que la de un musulmán. Sin embargo, el Informe Internacional de Libertad Religiosa informa que los baháʼís no fueron incluidos en la disposición y su sangre se considera Mobah (es decir, puede derramarse con impunidad). [20]

La conversión del Islam a otra religión (apostasía) está prohibida y puede ser castigada con la muerte. [154] El artículo 23 de la constitución establece que "la investigación de las creencias de las personas está prohibida y nadie puede ser molestado o acusado simplemente por tener una determinada creencia". Pero otro artículo, el 167, otorga a los jueces la discreción "de emitir su juicio sobre la base de fuentes islámicas autorizadas y fatwa auténticas (fallos emitidos por juristas clericales calificados)". El fundador de la República Islámica, el clérigo islámico Ruhollah Khomeini, quien fue un gran ayatolá , dictaminó "que la pena por la conversión del Islam, o apostasía, es la muerte". [155]

Al menos dos iraníes, Hashem Aghajari y Hassan Yousefi Eshkevari , han sido arrestados y acusados ​​de apostasía (aunque no ejecutados), no por convertirse a otra religión sino por declaraciones y / o actividades que los tribunales de la República Islámica consideran que violan Islam, y para los forasteros eso parece ser una expresión política reformista islámica. [156] Hashem Aghajari , fue declarado culpable de apostasía por un discurso en el que instaba a los iraníes a "no seguir ciegamente" a los clérigos islámicos; [157] Hassan Youssefi Eshkevari fue acusado de apostasía por asistir a la conferencia "Irán después de las elecciones" en Berlín, Alemania, que fue interrumpida por manifestantes antigubernamentales. [158]

El 16 de noviembre de 2018, dos derviches sufíes encarcelados iniciaron una huelga de hambre para exigir información sobre el paradero de sus ocho amigos. [159]

A finales de noviembre de 2018, el director de la prisión de mujeres Qarchak en Varamin, cerca de la capital, Teherán, atacó y mordió a tres prisioneras de minorías religiosas derviches cuando exigieron la devolución de sus pertenencias confiscadas. [160]

El ateísmo en Irán [ editar ]

Artículo principal: Irreligión en Irán
Véase también: Secularismo en Irán

Según Moaddel y Azadarmaki (2003), menos del 5% de los iraníes no creen en Dios. [161] Una encuesta de Gallup de 2009 mostró que el 83% de los iraníes dijo que la religión es una parte importante de su vida diaria. [162] La encuesta en línea de 2020 realizada por GAMAAN mencionada anteriormente, encontró un mayor número de iraníes encuestados que se autoidentifican como ateos: 8.8%. [108]

Los iraníes no religiosos no son reconocidos oficialmente por el gobierno iraní, esto deja desconocida la verdadera representación de la división religiosa en Irán, ya que es probable que todos los no religiosos, espirituales, ateos, agnósticos y conversos alejados del Islam estén incluidos en la estadística gubernamental de la mayoría musulmana del 99%. [10] [ verificación necesaria ]

Las cifras de irreligiosidad en la diáspora son más altas, especialmente entre los iraní-estadounidenses . [163] [164]

Ver también [ editar ]

  • Religiones iraníes
  • Libertad de religión en Irán
  • Derechos humanos en Irán
  • Los derechos humanos en la República Islámica del Irán
  • Islam en Irán
  • Cristianismo en Irán
  • Sijismo en Irán
  • Historia de los judíos en Irán
  • Judíos persas
  • Hinduismo en Irán
  • Budismo en Irán
  • Zoroastrianos en Irán
  • Religión y cultura en el antiguo Irán
  • Religión de los iraníes-estadounidenses
  • Irreligión en Irán
  • Mardavij , un comandante persa zoroástrico que intentó sin éxito derrocar al dominio árabe musulmán en Irán

Referencias [ editar ]

Notas [ editar ]

  1. Los lectores deben saber que regiones específicas estarían gobernadas por varias dinastías, por lo que muchas de las dinastías de Irán tienen fechas superpuestas, ya que coexistieron en varias regiones vecinas como parte de Irán.
  2. ^ la encuesta se basó en 50.000 encuestados con el 90% de los encuestados viviendo en Irán. La encuesta se realizó en junio de 2020 durante 15 días desde el 17 de junio hasta el 1 de julio de 2020 y refleja las opiniones de las personas educadas de Irán mayores de 19 años (equivalente al 85% de los adultos en Irán) y se puede generalizar para aplicar a todo este grupo demográfico. Tiene un nivel de confianza del 95% y un margen de error del 5%. [108] [107] Según su sitio web, GAMAAN, los productores de la encuesta, tienen como objetivo "extraer opiniones (reales) de los iraníes sobre cuestiones delicadas y preguntas que no pueden responderse libremente en la situación existente en Irán mediante el uso de enfoques innovadores y utilizando herramientas digitales ". [109]

Citas [ editar ]

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Lectura adicional [ editar ]

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Enlaces externos [ editar ]

  • Archivo Electoral de Irán - El papel de la religión
  • Minorías en la República Islámica: Miedo a los separatistas Qantara.de

 Este artículo incorpora  material de dominio público del sitio web de Estudios de País de la Biblioteca del Congreso http://lcweb2.loc.gov/frd/cs/ .