derecho a morir
El derecho a morir es un concepto basado en la opinión de que los seres humanos tienen derecho a poner fin a su vida oa someterse a la eutanasia voluntaria . La posesión de este derecho a menudo se entiende que una persona con una enfermedad terminal , un dolor incurable o sin voluntad de seguir viviendo, debe poder terminar con su propia vida, usar el suicidio asistido o rechazar un tratamiento para prolongar la vida. La cuestión de quién, si es que alguien, puede estar facultado para tomar esta decisión es a menudo objeto de debate.
Algunos académicos y filósofos , como David Benatar , consideran que los humanos son demasiado optimistas en su visión de la calidad de sus vidas y su visión del equilibrio entre los aspectos positivos y negativos de la vida. [1] Esta idea se puede considerar en términos de antinatalismo y la falta de agencia con respecto al nacimiento de uno y quién debería tener autoridad sobre la elección de vivir o morir.
Los defensores suelen asociar el derecho a morir con la idea de que el cuerpo y la vida de uno son propios , para disponer de ellos como mejor le parezca. Sin embargo, el interés legítimo del estado en prevenir el suicidio a menudo está sujeto a debate. Pilpel y Amsel escribieron:
Los defensores contemporáneos del "suicidio racional" o del "derecho a morir" suelen exigir por "racionalidad" que la decisión de quitarse la vida sea tanto la elección autónoma del agente (es decir, que no se deba a que el médico o la familia los presionen para que "hagan lo correcto" y suicidarse) y una "mejor opción bajo las circunstancias" elección deseada por los estoicos o utilitaristas , así como otras condiciones naturales como que la elección sea estable, no una decisión impulsiva, no debido a una enfermedad mental , lograda después de la debida deliberación, etc. [2]
Los puntos de vista religiosos sobre el suicidio varían desde las prácticas hindúes y jainistas de suicidio no violento a través del ayuno ( Prayopavesa y Santhara , respectivamente) hasta considerarlo un pecado grave , como en el catolicismo .
La preservación y el valor de la vida han llevado a muchos avances médicos cuando se trata de tratar a los pacientes. Los nuevos dispositivos y el desarrollo de los cuidados paliativos han permitido que los humanos vivan más tiempo que antes. Antes de estos avances y cuidados médicos, la esperanza de vida de quienes estaban inconscientes, mínimamente inconscientes y en estado vegetativo era corta, ya que no podían recibir asistencia con necesidades básicas como la respiración y la alimentación. El avance de la tecnología médica plantea la cuestión de la calidad de vida de los pacientes que ya no están conscientes. Por ejemplo, el derecho a la autodeterminación cuestiona la definición de calidad y santidad de la vida: si uno tenía derecho a vivir, entonces el derecho a morir debe seguir su ejemplo. [3][4] Hay cuestiones en la ética sobre si el derecho a morir puede coexistir o no con el derecho a la vida. Si se argumenta que el derecho a la vida es inalienable , entonces no se puede renunciar y, por lo tanto, puede ser incompatible con el derecho a morir. [5] Existe un segundo debate dentro de la bioética sobre si el derecho a morir es universal, solo se aplica bajo ciertas circunstancias (como una enfermedad terminal ), o si existe en absoluto. También se afirma que 'derecho a vivir' no es sinónimo de 'obligación de vivir'. Desde ese punto de vista, el derecho a vivir puede coexistir con el derecho a morir. [6]
