Filosofía escocesa la tradición filosófica creada por filósofos pertenecientes a universidades escocesas. Aunque muchos filósofos como Francis Hutcheson , David Hume , Thomas Reid y Adam Smith son familiares para casi todos los filósofos, no fue hasta el siglo XIX cuando la noción de 'filosofía escocesa' se reconoció y se mantuvo en alta estima a nivel internacional. En el siglo XX, sin embargo, esta tradición declinó cuando los filósofos educados escoceses se fueron a Inglaterra.
siglo 17
La filosofía primitiva sirvió a la teología, que es el estudio de dios y la religión. Naturalmente, esto enfatizó los orígenes del pecado y la corrupción de la naturaleza humana. Los principales temas de la filosofía medieval incluyen áreas que todavía se estudian en la filosofía actual. Estos temas estaban relacionados con la filosofía de la religión que también se creó durante ese tiempo. La filosofía de la religión contiene muchos problemas filosóficos tradicionales que todavía se discuten en la actualidad, siendo estos, en primer lugar, el problema de la compatibilidad de los atributos divinos. Esto se refiere a cómo surge eso cuando decimos que Dios puede ser omnipotente (todopoderoso), omnisciente (omnisciente) y omnibenevolente (todo benevolente). En segundo lugar, el problema del mal, que trata de abordar la contradicción que surge al explicar la creación de si Dios es todo bueno y omnisciente. En tercer lugar, el problema de la compatibilidad de la presciencia divina con el libre albedrío humano. Esta es una continuación del problema del mal, ya que el libre albedrío humano se utiliza para responder al problema del mal, pero crea otra contradicción con la presciencia divina. [1]
En la Alta Edad Media, un filósofo escocés, John Duns Scotus (1265-1308) hizo importantes impresiones en las áreas de la teología natural, la metafísica, la teoría del conocimiento, la ética y la filosofía moral. La teología natural es el esfuerzo por establecer la existencia y la naturaleza de Dios a través del argumento. La postura de Escoto sobre la teología natural es que los seres humanos pueden llegar a conocer a Dios de maneras distintas a la revelación. Escoto cree que todo nuestro conocimiento se deriva de nuestra experiencia de las cosas sensibles y desde este principio, podemos llegar a comprender a Dios. [2]
Durante el siglo XV, Escocia estableció tres universidades que se convertirían en la base de la tradición filosófica escocesa, estas fueron la Universidad de St Andrews , la Universidad de Glasgow y la Universidad de Aberdeen . La filosofía escocesa era obligatoria para todos los estudiantes universitarios. Si bien este período anterior a la ilustración se centró principalmente en la rehabilitación de la filosofía de sus predecesores, escritos de los modos platónico y aristotélico, este período no estuvo exento de logros. La invención de las tablas logarítmicas por John Napier (1550-1617) permitió el desarrollo de las ciencias, mientras que otros escoceses como James Gregory (1638-75), Robert Sibbald (1641-1722) y Archibald hicieron importantes contribuciones a la ciencia. Pitcairne (1652-1713). [3]
En la segunda mitad del siglo XVII, las universidades escocesas desarrollaron su propia forma de cartesianismo , influenciada en gran parte por el escolasticismo reformado de la primera mitad del siglo XVII. La mención de Descartes apareció por primera vez en las tesis de graduación del regente Andrew Cant para Marischal College, la Universidad de Aberdeen en 1654. El cartesianismo tuvo mucho éxito en las universidades escocesas. Hasta finales de la década de 1660, las universidades incorporaron gradualmente temas ocasionales del cartesianismo en la estructura escolar del plan de estudios. Posteriormente, en la década de 1670, el plan de estudios se consolidó y se estructuró según el orden de exposición de la nueva filosofía. [4]
siglo 18
La filosofía escocesa de esta época se superpone con el período de la Ilustración escocesa . La Ilustración fue un período de rápida expansión del conocimiento en todas las disciplinas académicas no limitadas a la filosofía. Los filósofos escoceses de esta época fueron ampliamente estudiados. Las ideas prominentes de este siglo incluyen la estética , la filosofía moral , el derecho natural , la retórica , la filosofía del sentido común, etc. [5]
La Ley natural
La idea de la ley natural se puede encontrar primero en Suplementos y observaciones sobre el deber del hombre y el ciudadano de Samuel Pufendorf según la ley de la naturaleza de Gershom Carmichael. La Ley Natural dice que estamos obligados a hacer lo que Dios nos prescribe como señal de amor y veneración. Dios interpreta que no actuar de la manera prescrita expresa desprecio u odio. La ley natural tiene dos preceptos que se distinguen como deberes inmediatos y mediadores. El primer precepto es la idea de que tenemos un acto inmediato de adorar a Dios para que reciba nuestro amor y veneración por él. El segundo precepto cubre nuestros deberes mediáticos de promover el bien común tratando bien a los demás. Estos preceptos forman el fundamento de la ley natural. La figura central de esta narrativa es Dios, de ahí que antes de la aplicación de los preceptos en nuestro deber como adoradores, primero debemos reconocer a Dios como el creador y gobernante del universo y todo lo que reside en él. [5]
Filosofia Moral
La filosofía moral es la idea de que para ser moralmente bueno uno debe estar motivado por la benevolencia y el deseo de la felicidad de los demás. La idea de la filosofía moral se remonta al trabajo de Francis Hutcheson , A System of Moral Philosophy , publicado por primera vez en Glasgow en 1755. La filosofía moral de Hutcheson surgió como una reacción al egoísmo psicológico de Hobbes y al racionalismo de Clarke y Wollaston. La principal objeción fue la idea de que la compasión y la benevolencia se deben a los cálculos del interés propio y que las personas deben desalentarse de hacer que los demás simpaticen con ellos mismos, ya que esto reflejaba sus propios intereses y, por lo tanto, era deshonesto. Hutcheson creía que el conocimiento moral se obtiene a través de nuestros sentidos morales, de los cuales hay tres, estos sentidos están separados de nuestros cinco sentidos externos. Los tres sentidos son el sentido público, el sentido moral y el sentido del honor. El sentido público se refiere a cómo nos identificamos con la felicidad o la miseria de los demás. El sentido moral es cómo percibimos el bien y el mal nosotros mismos y los demás y nuestra reacción a esa manifestación. Sentido de honor nuestra reacción de aprobación o elogio cuando vemos o cometemos una buena acción. La teoría moral es mencionada en Teoría estética por Hutcheson en nuestro sentido moral de la belleza; este sentido se refiere a la idea de que disfrutar de objetos bellos no es secundario al ver ese objeto. [5]
Estética
Lord Kames define la belleza como cualquier cosa de la que puedas obtener placer en sus Ensayos sobre los principios de la moralidad y la religión natural . Algo se considera hermoso cuando se considera con respecto a su propósito, mientras que un objeto que está mal diseñado o que no tiene un propósito puede considerarse feo. Por lo tanto, una casa puede considerarse hermosa a la luz de su propósito como residencia humana. Los objetos que son bellos pueden dar lugar a una sensación de placer en el observador. Así, un barco puede dar placer porque tiene una forma elegante y también porque facilita el comercio, lo que a su vez es un intercambio positivo y beneficioso. Del mismo modo, el placer se puede aplicar a la acción humana, las acciones que conllevan una intención positiva, como los actos de generosidad hacia un destinatario digno, pueden considerarse bellas. Esta derivación del placer de la demostración de generosidad u otras virtudes se remonta a la constitución original de nuestra naturaleza, es decir, que experimentamos el placer sin una decisión consciente propia cuando vemos la belleza. [5]
Siglo 19
La influencia de Immanuel Kant y el idealismo alemán en la tradición filosófica de la Ilustración escocesa cambió la agenda filosófica en el siglo XIX. El pensamiento de la Ilustración se volvió menos importante y se discutió la “ciencia de la mente”. La lógica, también conocida como la filosofía de la verdad y la razón y la filosofía de la percepción dominada, mediante la cual la comprensión humana evoluciona a través del aumento de la experiencia y el conocimiento humanos. Dado que el objetivo de la filosofía era reconciliar los elementos aparentemente incompatibles en la experiencia humana, los idealistas escoceses dieron la bienvenida al crecimiento de las ciencias naturales, especialmente la biología como una fuente de nuevo material para el desarrollo evolutivo continuo del entendimiento humano. [6] La filosofía de la mente de Thomas Brown era una reminiscencia de la fenomenología empírica de Hume y no hacía ninguna referencia a los principios de sentido común de Thomas Reid. Se especuló que Brown era crítico con Reid, aunque también se insinuó que el objetivo de sus críticas estaba dirigido a Steward. [7] La influencia del movimiento filosófico alemán fue introducida en la tradición filosófica escocesa por Sir William Hamilton, quien combinó la filosofía del sentido común de Reid con la lógica y la filosofía de Kant. Sus ensayos sobre una revisión de las conferencias de Victor Cousin y "La filosofía de la percepción" llamaron la atención de la comunidad hacia Kant y la filosofía post-kantiana. [7]
La filosofía escocesa comenzó a adquirir una identidad consciente de sí misma que, según James McCosh (1811-94), ahora consta de dos vertientes opuestas: la primera es el materialismo de Bain y la segunda el hegelianismo de Caird. El conocimiento de McCosh de la tradición filosófica escocesa provino de sus estudios en la Universidad de Glasgow , y más tarde en la Universidad de Edimburgo, donde asistió a las conferencias de Hamilton como estudiante de teología. McCosh definió el corazón de la filosofía escocesa como la combinación de métodos de investigación observacionales combinados con formación moral y religiosa. Desde la perspectiva de McCosh, la creciente popularidad de la escuela filosófica escocesa fue un paso en una dirección diferente a los métodos originales y puntos de vista morales y religiosos. Si bien el materialismo de Bain retuvo los métodos de observación originales, abandonó la formación moral. Además, el idealismo de Caird abandonó la formación religiosa. Esto, para McCosh, marcó la desaparición de la tradición filosófica escocesa. McCosh tenía la esperanza de que el surgimiento de la independencia cultural e intelectual de los Estados Unidos proporcionaría un terreno fértil para el nacimiento de una nueva filosofía estadounidense que preservaría lo mejor de la tradición filosófica escocesa. [6]
siglo 20
En el siglo XX, la identidad de la filosofía escocesa empezó a declinar y la distinción entre la filosofía inglesa escocesa empezó a ser impráctica. Esto se debe al aumento de la comunicación y el movimiento entre Escocia e Inglaterra debido a los avances en el transporte. Viajar entre Edimburgo y Londres se puede realizar en diez horas y media a través del Flying Scotsman , un servicio de tren expreso. Este mismo viaje habría durado dos semanas en 1753 cuando operó por primera vez un servicio de diligencias. Tradicionalmente, la continuación de la filosofía escocesa se basaba en que los profesores fueran reemplazados por sus alumnos. La segunda mitad del siglo XIX rompió esta relación cuando los filósofos educados en Escocia partieron hacia Inglaterra. Finalmente, las cambiantes condiciones sociales, políticas y económicas dieron como resultado reformas que revitalizaron el plan de estudios universitario. La filosofía escocesa llegó a ser un tema entre muchos. [7]
Ver también
Referencias
- ^ Spade, Paul Vincent (3 de agosto de 2004). "Filosofía medieval" . Enciclopedia de Filosofía de Stanford . Laboratorio de Investigación en Metafísica, Universidad de Stanford.
- ^ Williams, Thomas (31 de mayo de 2001). "John Duns Scotus" . Enciclopedia de Filosofía de Stanford . Laboratorio de Investigación en Metafísica, Universidad de Stanford.
- ^ Broadie, Alexander (2008). Historia de la filosofía escocesa . Prensa de la Universidad de Edimburgo. ISBN 9780748628643.
- ^ Gellera, Giovanni (septiembre de 2015). "La recepción de Descartes en las universidades escocesas del siglo XVII: metafísica y filosofía natural (1650-1680)". Revista de filosofía escocesa . 13 (3): 179-201. doi : 10.3366 / jsp.2015.0103 .
- ^ a b c d Broadie, Alexander (27 de junio de 2001). "Filosofía escocesa en el siglo XVIII" . Enciclopedia de Filosofía de Stanford . Laboratorio de Investigación en Metafísica, Universidad de Stanford.
- ^ a b Graham, Gordon (2015). "Filosofía escocesa en el siglo XIX" . La Enciclopedia de Filosofía de Stanford . Laboratorio de Investigación en Metafísica, Universidad de Stanford.
- ^ a b c Graham, Gordon (2015). Filosofía escocesa en los siglos XIX y XX . Prensa de la Universidad de Oxford. doi : 10.1093 / acprof: oso / 9780199560684.001.0001 . ISBN 9780191814419.