Shams-e-Tabrīzī | |
|---|---|
 Busto de Shams en Khoy, Irán | |
| Nacido | 1185 |
| Fallecido | 1248 (62 a 63 años) |
| Lugar de descanso | Khoy , Irán |
| Ocupación | Tejedor, poeta, filósofo, maestro, |
| Parte de una serie sobre el sufismo islámico |
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| Portal del Islam |
Shams-i Tabrīzī ( persa : شمس تبریزی ) o Shams al-Din Mohammad (1185-1248) fue un poeta persa [1] , [2] que se le atribuye como instructor espiritual de Mewlānā Jalāl ad-Dīn Muhammad Balkhi , también conocido como Rumi y se hace referencia con gran reverencia en la colección poética de Rumi, en particular Diwan-i Shams-i Tabrīzī (Las obras de Shams de Tabriz) . La tradición sostiene que Shams enseñó a Rumi en reclusión en Konya durante un período de cuarenta días, antes de huir a Damasco . La tumba de Shams-i Tabrīzī fue nominada recientemente a la UNESCO Patrimonio de la Humanidad.
Vida [ editar ]
Según Sipah Salar , un devoto y amigo íntimo de Rumi que pasó cuarenta días con él, Shams era el hijo del Imam Ala al-Din. En una obra titulada Manāqib al-'arifīn ( Elogios de los gnósticos ), Aflaki nombra a un tal 'Ali como el padre de Shams-i Tabrīzī y su abuelo como Malikdad. Al parecer, basando sus cálculos en Haji Bektash Veli 's Maqalat ( Conversaciones ), Aflaki sugiere que Shams llegó a Konya a la edad de sesenta años. Sin embargo, varios estudiosos han cuestionado la confiabilidad de Aflaki. [3]
Shams recibió su educación en Tabriz y fue discípulo de Baba Kamal al-Din Jumdi. Antes de conocer a Rumi, aparentemente viajó de un lugar a otro tejiendo cestas y vendiendo fajas para ganarse la vida. [4] A pesar de su ocupación como tejedor, Shams recibió el epíteto de "el bordador" ( zarduz ) en varios relatos biográficos, incluido el del historiador persa Dawlatshah. Sin embargo, esta no es la ocupación enumerada por Haji Bektash Veli en el Maqālat y fue más bien el epíteto dado al Ismaili Imam Shams al-din Muhammad, que trabajó como bordadora mientras vivía en el anonimato en Tabriz. La transferencia del epíteto a la biografía del mentor de Rumi sugiere que la biografía de este Imam debió ser conocida por los biógrafos de Shams-i Tabrīzī. Sin embargo, aún no se conocen las especificidades de cómo ocurrió esta transferencia. [3]
El primer encuentro de Shams con Rumi [ editar ]
El 15 de noviembre de 1244, un hombre vestido con un traje negro de la cabeza a los pies llegó a la famosa posada de Comerciantes de Azúcar de Konya . Su nombre era Shams Tabrizi. Afirmaba ser un comerciante ambulante. Como se dijo en el libro de Haji Bektash Veli , "Makalat", estaba buscando algo que iba a encontrar en Konya . Finalmente, encontró a Rumi montando a caballo.
Un día, Rumi estaba leyendo junto a una gran pila de libros. Shams Tabriz, al pasar, le preguntó: "¿Qué estás haciendo?" Rumi respondió burlonamente: "Algo que no puedes entender". (Este es un conocimiento que los ignorantes no pueden comprender.) Al escuchar esto, Shams arrojó la pila de libros a un estanque cercano. Rumi rescató apresuradamente los libros y para su sorpresa estaban todos secos. Rumi luego le preguntó a Shams, "¿Qué es esto?" A lo que Shams respondió: "Mowlana, esto es lo que no puedes entender". (Este es un conocimiento que los eruditos no pueden comprender).
Una segunda versión del cuento tiene a Shams pasando junto a Rumi, quien nuevamente está leyendo un libro. Rumi lo considera un extraño sin educación. Shams le pregunta a Rumi qué está haciendo, a lo que Rumi responde: "¡Algo que no entiendes!" En ese momento, los libros se incendian repentinamente y Rumi le pide a Shams que explique lo que sucedió. Su respuesta fue: "Algo que no entiendes". [5]
Otra versión del primer encuentro es esta: en el mercado de Konya, en medio de los puestos de algodón, los vendedores de azúcar y los puestos de verduras, Rumi cabalgaba por la calle, rodeado de sus alumnos. Shams agarró las riendas de su burro y desafió groseramente al maestro con dos preguntas. "¿Quién era el místico más grande, Bayazid [un santo sufí] o Mahoma?" Preguntó Shams. "¡Qué pregunta más extraña! Muhammad es más grande que todos los santos", respondió Rumi. "Entonces, ¿por qué entonces Muhammad le dijo a Dios, 'No te conocía como debería', mientras Bayazid proclamaba, '¡Gloria a mí! ¡Cuán exaltada es mi Gloria! [Es decir, reclamó la estación del mismo Dios]? " Rumi explicó que Muhammad era el mayor de los dos, porque Bayazid podía llenarse al máximo con una sola experiencia de bendiciones divinas.Se perdió por completo y se llenó de Dios. La capacidad de Mahoma era ilimitada y nunca podría llenarse. Su deseo era interminable y siempre tenía sed. Con cada momento se acercaba más a Dios, y luego se arrepintió de su antiguo estado distante. Por eso dijo: "Nunca te conocí como debí". Está registrado que después de este intercambio de palabras, Rumi sintió que se abría una ventana en la parte superior de su cabeza y vio cómo se elevaba humo hacia el cielo. Gritó, cayó al suelo y perdió el conocimiento durante una hora. Shams, al escuchar estas respuestas, se dio cuenta de que estaba cara a cara con el objeto de su anhelo, el que le había pedido a Dios que le enviara. Cuando Rumi se despertó, tomó la mano de Shams y los dos regresaron juntos a la escuela de Rumi a pie.La capacidad era ilimitada y nunca podría llenarse. Su deseo era interminable y siempre tenía sed. Con cada momento se acercaba más a Dios, y luego se arrepintió de su antiguo estado distante. Por eso dijo: "Nunca te conocí como debí". Está registrado que después de este intercambio de palabras, Rumi sintió que se abría una ventana en la parte superior de su cabeza y vio cómo se elevaba humo hacia el cielo. Gritó, cayó al suelo y perdió el conocimiento durante una hora. Shams, al escuchar estas respuestas, se dio cuenta de que estaba cara a cara con el objeto de su anhelo, el que le había pedido a Dios que le enviara. Cuando Rumi se despertó, tomó la mano de Shams y los dos regresaron juntos a la escuela de Rumi a pie.La capacidad era ilimitada y nunca podría llenarse. Su deseo era interminable y siempre tenía sed. Con cada momento se acercaba más a Dios, y luego se arrepintió de su antiguo estado distante. Por eso dijo: "Nunca te conocí como debí". Está registrado que después de este intercambio de palabras, Rumi sintió que se abría una ventana en la parte superior de su cabeza y vio cómo se elevaba humo hacia el cielo. Gritó, cayó al suelo y perdió el conocimiento durante una hora. Shams, al escuchar estas respuestas, se dio cuenta de que estaba cara a cara con el objeto de su anhelo, el que le había pedido a Dios que le enviara. Cuando Rumi se despertó, tomó la mano de Shams y los dos regresaron juntos a la escuela de Rumi a pie.y luego lamentó su antiguo estado distante. Por eso dijo: "Nunca te conocí como debí". Está registrado que después de este intercambio de palabras, Rumi sintió que se abría una ventana en la parte superior de su cabeza y vio cómo se elevaba humo hacia el cielo. Gritó, cayó al suelo y perdió el conocimiento durante una hora. Shams, al escuchar estas respuestas, se dio cuenta de que estaba cara a cara con el objeto de su anhelo, el que le había pedido a Dios que le enviara. Cuando Rumi se despertó, tomó la mano de Shams y los dos regresaron juntos a la escuela de Rumi a pie.y luego lamentó su antiguo estado distante. Por eso dijo: "Nunca te conocí como debí". Está registrado que después de este intercambio de palabras, Rumi sintió que se abría una ventana en la parte superior de su cabeza y vio cómo se elevaba humo hacia el cielo. Gritó, cayó al suelo y perdió el conocimiento durante una hora. Shams, al escuchar estas respuestas, se dio cuenta de que estaba cara a cara con el objeto de su anhelo, el que le había pedido a Dios que le enviara. Cuando Rumi se despertó, tomó la mano de Shams y los dos regresaron juntos a la escuela de Rumi a pie.al escuchar estas respuestas, se dio cuenta de que estaba cara a cara con el objeto de su anhelo, el que había rogado a Dios que le enviara. Cuando Rumi se despertó, tomó la mano de Shams y los dos regresaron juntos a la escuela de Rumi a pie.al escuchar estas respuestas, se dio cuenta de que estaba cara a cara con el objeto de su anhelo, el que había rogado a Dios que le enviara. Cuando Rumi se despertó, tomó la mano de Shams y los dos regresaron juntos a la escuela de Rumi a pie.
Después de varios años con Rumi en Konya , Shams se fue y se estableció en Khoy . A medida que pasaban los años, Rumi atribuía cada vez más de su propia poesía a Shams como un signo de amor por su amigo y maestro fallecido. En la poesía de Rumi, Shams se convierte en una guía del amor de Allah (Creador) por la humanidad; Shams era un sol ("Shams" significa "Sol" en árabe) que brillaba con la Luz del Sol como guía para el camino correcto disipando la oscuridad en el corazón, la mente y el cuerpo de Rumi en la tierra. La fuente de las enseñanzas de Shams fue el conocimiento de Ali ibn Abu Talib , a quien también se le llama el padre del sufismo . [6] [7]
Muerte [ editar ]
Según la tradición sufí contemporánea, Shams Tabrizi desapareció misteriosamente: algunos dicen que fue asesinado por discípulos cercanos de Mowlana Jalaluddin Rumi que estaban celosos de la estrecha relación entre Rumi y Shams, pero según muchas evidencias, dejó Konya y murió en Khoy, donde El fue enterrado. Sultan Walad , el hijo de Rumi , en su Mathnawi Walad-Nama solo menciona que Shams desapareció misteriosamente de Konya sin más detalles específicos. [8] [9]
La tumba de Shams Tabrizi en Khoy, junto a una torre en un parque conmemorativo, ha sido nominada como Centro del Patrimonio Cultural Mundial por la UNESCO . [10]
Discurso de Shams Tabrīzī [ editar ]
El Maqalat-e Shams-e Tabrizi ( Discurso de Shams-i Tabrīzī ) es un libro en prosa persa escrito por Shams. [11] El Maqalat parece haber sido escrito durante los últimos años de Shams, ya que habla de sí mismo como un anciano. En general, tiene una interpretación mística del Islam y contiene consejos espirituales. Algunos extractos del Maqalat dan una idea de los pensamientos de Shams:
- La bendición es un exceso, por así decirlo, un exceso de todo. No se conforme con ser un faqih (erudito religioso), digamos que quiero más, más que ser un sufí (un místico), más que ser un místico, más que cada cosa que se le presente.
- Un buen hombre no se queja de nadie; no busca faltas.
- La alegría es como agua pura y clara; dondequiera que fluye, crecen maravillosas flores ... El dolor es como una inundación negra; donde quiera que fluya, marchita las flores.
- Y el idioma persa, ¿cómo sucedió? Con tanta elegancia y bondad tal que los significados y la elegancia que se encuentra en el idioma persa no se encuentran en el árabe . [12]
En todo el mundo islámico persa se le ha atribuido a Shams-i Tabrīzī una variedad de poesía mística, cargada de sentimientos devocionales y fuertes inclinaciones ' alidas. Eruditos como Gabrielle van den Berg a veces se han preguntado si estos fueron realmente escritos por Shams-i Tabrīzī. Sin embargo, estudiosos posteriores han señalado que, en cambio, puede ser una cuestión de si el nombre Shams-i Tabriz se ha utilizado para más de una persona. Van den Berg sugiere que esta identificación es el seudónimo de Rumi. Sin embargo, reconoce que, a pesar de la gran cantidad de poemas atribuidos a Shams, que componen el repertorio devocional de los ismaelitas de Badakhshan, una abrumadora mayoría de estos no pueden ubicarse en ninguna de las obras existentes de Rumi. Más bien, como observa Virani, algunos de estos se encuentran en el "Rose Garden of Shams" (Gulzār-i Shams), escrito por Mulukshah, un descendiente de Ismaili Pir Shams, así como en otras obras. [13]
Ver también [ editar ]
- Lista de poetas y autores persas
- Literatura persa
- Kimia de Rumi (película)
- Los doce imanes
- Sufismo
- Alevismo
- Haji Bektash Veli
- Rumi
- Hazrat hajib shakkarwar
Referencias [ editar ]
- ^
- Murtaz̤avī, pizhūhish va nigārish-i Manūchihr (2004). Zabān-i dīrīn-i Āz̲arbāyijān (Chāp-i 2. ed.). Tihrān: Bunyād-i Mawqūfāt-i Duktur Maḥmūd Afshār. pag. 49. ISBN 964-6053-61-0.
- Jones-Williams, trad. del francés por J. (1968). Turquía pre-otomana: un estudio general de la cultura e historia material y espiritual c. 1071-1330 (1. ed. Publ .). Londres: Sidgwick y Jackson. pag. 258. ISBN 9780283352546.
También pudo haber conocido allí al gran místico persa Shams al-Din Tabrizi, pero fue solo más tarde cuando la influencia total de este último se ejercería sobre él.
- Jenkins, Everett (1998). La diáspora: una amplia referencia a la expansión del Islam en Asia, África, Europa y América, Vol 1 . Jefferson, Carolina del Norte: McFarland. pag. 212 . ISBN 978-0-7864-0431-5.
El místico persa Shams al-Din Tabrizi llegó a Konya (Asia Menor)
- Arakelova, Victoria; A. Doostzadeh; S. Lornejad (2012). Sobre la politización moderna del poeta persa Nezami Ganjavi . Ereván: Centro Caucásico de Estudios Iraníes. pag. 162. ISBN 978-99930-69-74-4.
En un poema de Rumi, Rumi menciona la palabra buri de boca de Shams Tabrizi. Rumi traduce la palabra en persa estándar como biyā (el imperativo "ven"). Esta palabra es también una palabra nativa del dialecto iraní de Tabrizi que es mencionado por el sufí persa, Hafez Karbalaie en su obra Rawdat al-Jenān. En el poema de Baba Taher, la palabra ha llegado como bura (come) y en los dialectos Tati del noroeste iraní (también llamado Azari pero no debe confundirse con el idioma turco del mismo nombre) de Azerbaiyán, en Harzandi Tati es biri y en Karingani Tati es bura (Kiya 1976). Shams Tabrizi era un shafí iraní como la mayor parte de la población iraní de Azerbaiyán durante la era premongola y posmongola.
- ^ Ibrahim Gamard, Rumi y el Islam: selecciones de sus historias y poemas, pág. Introducción xix
- ^ a b Virani, Shafique N. Los ismaelitas en la Edad Media: una historia de supervivencia, una búsqueda de salvación (Nueva York: Oxford University Press), 2007, p. 51.
- ^ Una historia de la filosofía persa , Vol II; MM Sharif. Página 824
- ^ [1] Franklin Lewis, Rumi, Pasado y presente, Oriente y Occidente , págs. 154-161.
- ^ http://www.spiritualfoundation.net/fatherofsufism.htm [ enlace muerto permanente ]
- ^ "Hazrat Ali-el padre del sufismo" . wordpress.com . 19 de diciembre de 2009 . Consultado el 24 de julio de 2017 .
- ^ "Shams Tabrizi" . Territorio de Irán . 22 de julio de 2016 . Consultado el 24 de agosto de 2018 .
- ^ "Rumi: amistad mística - red de sanación de la humanidad" . Red de sanación de la humanidad . 22 de julio de 2016 . Consultado el 24 de agosto de 2018 .
- ^ "Copia archivada" . Archivado desde el original el 11 de octubre de 2007 . Consultado el 4 de noviembre de 2007 .Mantenimiento de CS1: copia archivada como título ( enlace ) 3 esqueletos timúridos descubiertos cerca del minarete de Shams-e Tabrizi
- ↑ Franklin Lewis, Rumi Past and Present, East and West, Oneworld Publications, 2000
Shams al-Din Tabrizi, Maqalat-e Shams-e Tabrizi, ed. Mohammad-Ali Movahhed (Teherán: Sahami, Entesharat-e Khwarazmi, 1990) Nota: Esta es una edición de dos volúmenes. - ^ Shams al-Din Tabrizi, Maqalat-e Shams-e Tabrizi, ed. Mohammad-Ali Movahhed (Teherán: Sahami, Entesharat-e Khwarazmi, 1990). Nota: esta es una edición de dos volúmenes. Cotización real: زبان پارسی را چه شده است؟ بدین لطیفی و خوبی, که آن معانی و لطافت که در زبان»
También encontrado en: William Chittick , "Yo y Rumi: La autobiografía de Shams-i Tabrizi", anotado y traducido. (Louisville, KY: Fons Vitae, 2004) - ^ Virani, Shafique N. Los ismaelitas en la Edad Media: una historia de supervivencia, una búsqueda de salvación (Nueva York: Oxford University Press), 2007, p. 52.
Lectura adicional [ editar ]
- Browne, EG Una historia literaria de Persia. Cambridge: University Press, 1929.
- Tabrizi, Shams-i. Me & Rumi: The Autobiography of Shams-i Tabrīzīi, editado por William C. Chittick . Louisville: Fons Vitae, 2004.
- Maleki, Farida. Shams-e Tabrizi: la maestra perfecta de Rumi. Nueva Delhi: Science of the Soul Research Center, 2011. ISBN 978-93-8007-717-8
- Rypka, Jan. History of Iranian Literature, editado por Karl Jahn. Dordrecht: Reidel, 1968.
 | Wikimedia Commons tiene medios relacionados con Shams Tabrizi . |
Enlaces externos [ editar ]
 | Wikiquote tiene citas relacionadas con: Shams Tabrizi |
- Poemas escritos por Hazrat Shams Tabrezi
