Escepticismo filosófico

Puntos de vista filosóficos que cuestionan la posibilidad del conocimiento o la certeza

Para una discusión más general sobre el escepticismo, consulte Escepticismo .

Parte de una serie sobre
Epistemología
Categoría Índice Esquema
Conceptos básicos Creencia Justificación Conocimiento Verdad
Distinciones A priori vs A posteriori Analítico vs sintético
Escuelas de pensamiento Empirismo Naturalismo Pragmatismo Racionalismo Relativismo Escepticismo
Temas y opiniones Certeza Coherencia Contextualismo Dogmatismo Experiencia Falibilismo Fundacionalismo Inducción Infalibilismo Infinitismo Perspectivismo Racionalidad Razón Solipsismo
Dominios de investigación especializados Epistemología aplicada Epistemología evolutiva Epistemología feminista Epistemología formal Metaepistemología Epistemología social
Epistemólogos notables René Descartes Sextus Empiricus Edmund Gettier David Hume Immanuel Kant WVO Quine más...
Campos relacionados Lógica epistémica Filosofía de la mente Filosofía de la percepción Filosofía de la Ciencia Probabilidad
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El escepticismo filosófico ( ortografía británica : escepticismo ; del griego σκέψις skepsis , "investigación") es una familia de puntos de vista filosóficos que cuestionan la posibilidad del conocimiento . ^{[1] [2] Los} escépticos filosóficos a menudo se clasifican en dos categorías generales: los que niegan toda posibilidad de conocimiento y los que abogan por la suspensión del juicio debido a la insuficiencia de la evidencia. ^[3] Esta distinción se basa en las diferencias entre los escépticos académicos y los escépticos pirrónicos enFilosofía griega antigua .

Visión general

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El escepticismo filosófico comienza con la afirmación de que actualmente uno carece de conocimiento.

El escepticismo se puede clasificar según su alcance. El escepticismo local implica ser escéptico sobre áreas particulares del conocimiento (por ejemplo , escepticismo moral , escepticismo sobre el mundo externo o escepticismo sobre otras mentes), mientras que el escepticismo radical afirma que uno no puede saber nada, incluido que no puede saber nada.

El escepticismo también se puede clasificar según su método. La filosofía occidental tiene dos enfoques básicos del escepticismo. ^{[4] El} escepticismo cartesiano —denominado de forma algo engañosa por René Descartes , que no era escéptico pero utilizó algunos argumentos escépticos tradicionales en sus Meditaciones para ayudar a establecer su enfoque racionalista del conocimiento— intenta demostrar que cualquier afirmación de conocimiento propuesta puede ser puesta en duda. El escepticismo de Agrippan se centra en la justificación más que en la posibilidad de duda. Según este punto de vista, ninguna de las formas en que se podría intentar justificar una afirmación es adecuada. Se puede justificar una afirmación basada en otras afirmaciones, pero esto conduce a unaregresión infinita de justificaciones. Se puede utilizar una afirmación dogmática , pero esto no es una justificación. Se puede utilizar un razonamiento circular , pero esto no justifica la conclusión.

El escepticismo filosófico se distingue del escepticismo metodológico en que el escepticismo filosófico es un enfoque que cuestiona la posibilidad de certeza en el conocimiento, mientras que el escepticismo metodológico es un enfoque que somete a escrutinio todas las afirmaciones del conocimiento con el objetivo de distinguir las afirmaciones verdaderas de las falsas. De manera similar, el escepticismo científico se diferencia del escepticismo filosófico en que el escepticismo científico es una posición epistemológica en la que uno cuestiona la veracidad de las afirmaciones que carecen de evidencia empírica . En la práctica, el término se refiere más comúnmente al examen de afirmaciones y teorías que parecen ser pseudociencia., en lugar de las discusiones y desafíos rutinarios entre científicos. ^[5]

Argumentos escépticos

Los antiguos pirronistas griegos desarrollaron conjuntos de argumentos para demostrar que las afirmaciones sobre la realidad no pueden justificarse adecuadamente. Se conocen bien dos conjuntos de estos argumentos. El conjunto más antiguo se conoce como los diez tropos de Aenesidemus , aunque se desconoce si inventó los tropos o simplemente los sistematizó a partir de obras pirronistas anteriores. Los tropos representan razones de epoché ( suspensión del juicio ). Estos son los siguientes:

1. Los diferentes animales manifiestan diferentes modos de percepción;
2. Se observan diferencias similares entre hombres individuales;
3. Para el mismo hombre, la información percibida con los sentidos es contradictoria
4. Además, varía de vez en cuando con cambios físicos.
5. Además, estos datos difieren según las relaciones locales.
6. Los objetos se conocen solo indirectamente a través del aire, la humedad, etc.
7. Estos objetos están en una condición de cambio perpetuo de color, temperatura, tamaño y movimiento.
8. Todas las percepciones son relativas e interactúan entre sí.
9. Nuestras impresiones se vuelven menos críticas a través de la repetición y la costumbre.
10. Todos los hombres se crían con creencias diferentes, bajo diferentes leyes y condiciones sociales.

Otro conjunto se conoce como los cinco tropos de Agripa :

1. Disentimiento - La incertidumbre demostrada por las diferencias de opiniones entre los filósofos y la gente en general.
2. Progreso ad infinitum : toda prueba se basa en asuntos en sí mismos que necesitan prueba, y así hasta el infinito, es decir, el argumento de la regresión .
3. Relación : todas las cosas cambian a medida que cambian sus relaciones o, cuando las miramos desde diferentes puntos de vista.
4. Supuesto : la verdad afirmada se basa en un supuesto sin fundamento.
5. Circularidad : la verdad afirmada implica una circularidad de pruebas.

Según Victor Brochard, "los cinco tropos pueden considerarse como la formulación más radical y precisa de escepticismo filosófico que se haya dado jamás. En cierto sentido, todavía son irresistibles en la actualidad". ^[6]

Escenarios escépticos

Un escenario escéptico es una situación hipotética que se puede utilizar en un argumento de escepticismo sobre una afirmación o clase de afirmaciones en particular. Por lo general, el escenario postula la existencia de un poder engañoso que engaña nuestros sentidos y socava la justificación del conocimiento aceptado de otro modo como justificado, y se propone para cuestionar nuestras afirmaciones ordinarias de conocimiento sobre la base de que no podemos excluir la posibilidad de un conocimiento escéptico. los escenarios son ciertos. Los escenarios escépticos han recibido mucha atención en la filosofía occidental moderna.

El primer gran escenario escépticos en la moderna filosofía occidental aparece en René Descartes " Meditaciones sobre la filosofía primera . Al final de la primera Meditación, Descartes escribe: "Supondré ... que algún demonio maligno del mayor poder y astucia ha empleado todas sus energías para engañarme".

• El " problema del demonio maligno ", también conocido como "el demonio maligno de Descartes", fue propuesto por primera vez por René Descartes. Invoca la posibilidad de un ser que podría engañar deliberadamente a uno para que crea falsamente todo lo que usted toma por cierto.
• La hipótesis del " cerebro en una cubeta " se formula en términos científicos contemporáneos. Supone que uno podría ser un cerebro incorpóreo mantenido vivo en una tina y alimentado con señales sensoriales falsas por un científico loco . Además, afirma que dado que un cerebro en una tina no tendría forma de saber que es un cerebro en una tina, no se puede probar que no es un cerebro en una tina.
• El " argumento del sueño ", propuesto tanto por René Descartes como por Zhuangzi , supone que la realidad es indistinguible de un sueño.
• La " hipótesis de los cinco minutos ", más notablemente propuesta por Bertrand Russell , sugiere que no podemos probar que el mundo no fue creado hace cinco minutos (junto con recuerdos falsos y evidencia falsa que sugiere que no solo tiene cinco minutos).
• La " hipótesis de la realidad simulada " o la "hipótesis de la matriz" sugiere que todos, o incluso el universo entero, podrían estar dentro de una simulación por computadora o realidad virtual .

Escepticismo epistemológico

El escepticismo, como visión epistemológica , cuestiona si el conocimiento es posible en absoluto. Esto es distinto de otras prácticas escépticas conocidas, incluido el escepticismo cartesiano , ya que se dirige al conocimiento en general en lugar de a tipos individuales de conocimiento.

Los escépticos argumentan que creer en algo no justifica una afirmación de conocimiento de ello. En esto, los escépticos se oponen al fundacionalismo , que afirma que hay posiciones básicas que se justifican a sí mismas o están más allá de la justificación, sin referencia a otras. (Un ejemplo de tal fundacionalismo se puede encontrar en la Ética de Spinoza ). La respuesta escéptica a esto puede tomar varios enfoques. Primero, afirmar que deben existir "posiciones básicas" equivale a la falacia lógica del argumento de la ignorancia combinada con la pendiente resbaladiza . ^{[ cita requerida ]}

Entre otros argumentos, los escépticos utilizan el trilema de Münchhausen y el problema del criterio para afirmar que no se puede lograr una creencia cierta . Esta posición se conoce como "escepticismo global" o " escepticismo radical ". Los fundamentalistas han utilizado el mismo trilema como justificación para exigir la validez de las creencias básicas. ^{[ cita requerida ]} El nihilismo epistemológico rechaza la posibilidad del conocimiento humano, pero no necesariamente el conocimiento en general.

Hay dos categorías diferentes de escepticismo epistemológico, que pueden denominarse escepticismo mitigado y absoluto. Las dos formas son contrastantes pero siguen siendo formas verdaderas de escepticismo . El escepticismo mitigado no acepta afirmaciones de conocimiento "fuertes" o "estrictas", pero aprueba las más débiles específicas. A estas afirmaciones más débiles se les puede asignar el título de "conocimiento virtual", pero deben ser una creencia justificada. Algunos escépticos mitigados también son falibilistas, argumentando que el conocimiento no requiere certeza. Los escépticos mitigados sostienen que el conocimiento no requiere certeza y que muchas creencias son, en la práctica, ciertas hasta el punto de que se puede actuar de manera segura sobre ellas para vivir vidas significativas y significativas. El escepticismo absoluto rechaza tanto las afirmaciones de conocimiento virtual como de conocimiento sólido. ^[7]La caracterización del conocimiento como fuerte, débil, virtual o genuino se puede determinar de manera diferente según el punto de vista de una persona, así como su caracterización del conocimiento. Los escépticos acérrimos creen que las verdades objetivas son incognoscibles y que el hombre debería vivir en un entorno aislado para ganar la paz mental. Esto se debe a que todo, según ellos, es cambiante y relativo. La negativa a emitir juicios es de suma importancia ya que no hay conocimiento; solo opiniones probables. ^[7]

Críticas al escepticismo epistemológico

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Una de las versiones del escepticismo filosófico afirma que ninguna verdad es cognoscible, ^[8] y que la verdad es, en el mejor de los casos, sólo probable. ^[9] Una crítica de esta versión es que existe una contradicción al afirmar que la proposición de que “ninguna verdad es cognoscible” es conociblemente verdadera. ^[10] El argumento de aquí es una mano es otra crítica relativamente simple que invierte las propuestas del escéptico y apoya el sentido común. Por lo tanto, si los escépticos tienen razón, deben admitir que no pueden estar seguros al respecto.

Un argumento comúnmente formulado pero limitado a la ciencia es que el método científico afirma solo hallazgos probables, porque el número de casos probados es siempre limitado y porque las pruebas constituyen observaciones perceptivas. ^[11]

Pierre Le Morvan (2011) ha distinguido entre tres amplias respuestas filosóficas al escepticismo. ^[12] Al primero lo llama el "enfoque de lámina". El escepticismo se trata como un problema que hay que resolver, un desafío que hay que afrontar o una amenaza que hay que evitar; su valor, si lo hay, se deriva de su papel como lámina. Aclara por contraste, y así ilumina lo que se requiere para el conocimiento y la creencia justificada. El segundo lo llama el "enfoque de bypass" según el cual el escepticismo se pasa por alto como una preocupación central de la epistemología. Le Morvan aboga por un tercer enfoque, lo llama el "enfoque de la salud", que explora cuándo el escepticismo es saludable y cuándo no lo es, o cuándo es virtuoso y cuándo es vicioso.

Historia del escepticismo occidental

Escepticismo griego antiguo

Pirrón de Elis , cabeza de mármol, copia romana, Museo Arqueológico de Corfú

Parte de una serie sobre
Pirronismo
Precursores Heráclito Demócrito Buda Anaxarchus Jenófanes
Filosofía Acatalepsia Adiaphora Aporía Ataraxia Astathmēta Impermanencia Origen dependiente Dogma Época El trilema de Agripa Phantasiai Problema de inducción Problema del criterio Reducción al absurdo Regresar argumento Relativismo Razonamiento circular Disentimiento Diez modos de Aenesidemus Cinco modos de Agripa
Pirronistas Pirrón Aenesidemus Agripa el escéptico Arcesilao Michel de Montaigne Sextus Empiricus Timón de Phlius
Filosofías similares Escepticismo académico Budismo Madhyamaka Escuela empírica Cirenaica Cinismo
Filosofías contrarias Estoicismo Aristotelismo epicureísmo
Portal de la filosofía
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Los escépticos de la antigua Grecia no eran "escépticos" en el sentido contemporáneo de duda selectiva y localizada. Sus preocupaciones eran epistemológicas, señalando que las afirmaciones de la verdad no podían ser apoyadas adecuadamente, y psicoterapéuticas, señalando que las creencias causaban perturbaciones mentales.

La tradición occidental de escepticismo sistemático se remonta al menos hasta Pirrón de Elis (n. Alrededor del 360 a. C.) y posiblemente hasta Jenófanes (n. Alrededor del 570 a. C.). Partes de escepticismo también aparecen entre los " sofistas del siglo V [que] desarrollan formas de debate que son ancestros de la argumentación escéptica. Se enorgullecen de argumentar de manera persuasiva a favor de ambos lados de un problema". ^[13]

En la filosofía helenística , el pirronismo y el escepticismo académico fueron las dos escuelas de la filosofía escéptica. Posteriormente, las palabras académico y pirrónico se utilizaron a menudo para significar escéptico.

Pirronismo

Artículo principal: Pirronismo

Como otras filosofías helenísticas , el objetivo del pirronismo era la eudaimonía , que los pirronistas buscaban logrando ataraxia (un estado mental tranquilo), que encontraron que podía inducirse produciendo un estado de epoché (suspensión del juicio) con respecto a asuntos no evidentes. Epoché podría producirse enfrentando un dogma contra otro para socavar la creencia y cuestionando si una creencia podría estar justificada. En apoyo de este cuestionamiento, los pirronistas desarrollaron los argumentos escépticos citados anteriormente (los Diez Modos de Aenesidemus y los Cinco Modos de Agrippa ) ^[14].demostrando que las creencias no se pueden justificar: ^[15]

Pirrón de Elis

Artículo principal: Pirrón

Según un relato de la vida de Pyrrho por su alumno Timón de Phlius , Pyrrho ensalzó una manera de volverse feliz y tranquilo:

"Quien quiera vivir bien ( eudaimonia ) debe considerar estas tres preguntas: Primero, ¿cómo son los pragmata (asuntos éticos, asuntos, tópicos) por naturaleza? En segundo lugar, ¿qué actitud debemos adoptar hacia ellos? En tercer lugar, ¿cuál será el resultado para aquellos ¿Quién tiene esta actitud? " La respuesta de Pyrrho es que "En cuanto a pragmata , todos son adiaphora (indiferenciados por una diferencia lógica), astathmēta (inestable, desequilibrado, no medible) y anepikrita (no juzgado, no fijado, indecidible). Por lo tanto, ni nuestras percepciones sensoriales ni nuestra doxai (puntos de vista, teorías, creencias) nos dicen la verdad o la mentira; por lo tanto, no debemos confiar en ellos.adoxastous (sin puntos de vista), aklineis (no inclinado hacia este lado o aquel) y akradantous (inquebrantable en nuestra negativa a elegir), diciendo sobre cada uno que no es más de lo que no es o que ambos es y no es o es ni es ni no es. ^[dieciséis]

Aenesidemus

Artículo principal: Aenesidemus

El pirronismo se desvaneció como movimiento tras la muerte del alumno de Pirrón, Timón. ^[17] La Academia se volvió lentamente más dogmática ^{[18] de} modo que en el siglo I a. C. Aenesidemus denunció a los académicos como "estoicos luchando contra estoicos", rompiendo con la Academia para revivir el pirronismo. ^[18] La contribución más conocida de Aenesidemus al escepticismo fue su libro ahora perdido, Pyrrhonian Discourses , que solo conocemos a través de Photius , Sextus Empiricus y, en menor medida, Diógenes Laërtius . Los argumentos escépticos más estrechamente asociados con Aenesidemus son los diez modos descritos anteriormente diseñados para inducir epoche . ^[14]

Sextus Empiricus

Sextus Empiricus

Artículo principal: Sextus Empiricus

Las obras de Sextus Empiricus (c. 200 d. C.) son el principal relato sobreviviente del pirronismo antiguo. Mucho antes de la época de Sextus, la Academia había abandonado el escepticismo y había sido destruida como institución formal. ^{[18] [19] [20]} Sexto compiló y desarrolló aún más los argumentos escépticos de los pirrónicos, la mayoría de los cuales estaban dirigidos contra los estoicos, pero incluían argumentos contra todas las escuelas de filosofía helenística , incluidos los escépticos académicos.

Sexto, como el autor más sistemático de las obras de los escépticos helenísticos que han sobrevivido, señaló que existen al menos diez formas de escepticismo. Estos modos pueden dividirse en tres categorías: uno puede ser escéptico del perceptor subjetivo, del mundo objetivo y de la relación entre el perceptor y el mundo . ^[21] Sus argumentos son los siguientes.

Subjetivamente , tanto los poderes de los sentidos como del razonamiento pueden variar entre diferentes personas. Y dado que el conocimiento es producto de uno o del otro, y dado que ninguno es confiable, el conocimiento parece estar en problemas. Por ejemplo, una persona daltónica ve el mundo de manera muy diferente a todos los demás. Además, uno ni siquiera puede dar preferencia sobre la base del poder de la razón, es decir, tratando al animal racional como un portador de mayor conocimiento que al animal irracional, ya que el animal irracional todavía es experto en navegar por su entorno, lo que sugiere la capacidad para "conocer" algunos aspectos del medio ambiente.

En segundo lugar, la personalidad del individuo también podría influir en lo que observa, ya que (se argumenta) las preferencias se basan en impresiones sensoriales, las diferencias en las preferencias pueden atribuirse a diferencias en la forma en que las personas se ven afectadas por el objeto. (Empírico: 56)

En tercer lugar, las percepciones de cada sentido individual aparentemente no tienen nada en común con los otros sentidos: es decir, el color "rojo" tiene poco que ver con la sensación de tocar un objeto rojo. Esto se manifiesta cuando nuestros sentidos "no están de acuerdo" entre sí: por ejemplo, un espejismo presenta ciertas características visibles, pero no responde a ningún otro tipo de sentido. En ese caso, nuestros otros sentidos anulan las impresiones de la vista. Pero también es posible que a uno le falten suficientes poderes de sentido para comprender el mundo en su totalidad: si uno tuviera un sentido adicional, entonces podría conocer las cosas de una manera que los cinco sentidos actuales son incapaces de advertirnos. Dado que se puede demostrar que nuestros sentidos no son confiables apelando a otros sentidos, por lo que nuestros sentidos pueden estar incompletos (en relación con algún sentido más perfecto del que uno carece),entonces se sigue que todos nuestros sentidos pueden no ser confiables. (Empírico: 58)

Cuarto, nuestras circunstancias cuando uno percibe algo pueden ser naturales o antinaturales, es decir, uno puede estar en un estado de vigilia o de sueño. Pero es muy posible que las cosas en el mundo sean realmente exactamente lo que parecen ser para quienes se encuentran en estados antinaturales (es decir, si todo fuera un sueño elaborado). (Empírico: 59)

Uno puede tener razones para dudar que se basan en la relación entre los "hechos" objetivos y la experiencia subjetiva . Las posiciones, distancias y lugares de los objetos parecerían afectar la forma en que los percibe la persona: por ejemplo, el pórtico puede parecer ahusado cuando se mira desde un extremo, pero simétrico cuando se mira desde el otro; y estas características son diferentes. Debido a que son características diferentes, creer que el objeto tiene ambas propiedades al mismo tiempo es creer que tiene dos propiedades contradictorias. Dado que esto es absurdo, uno debe suspender el juicio sobre las propiedades que posee debido a las experiencias contradictorias. (Empírico: 63)

También se puede observar que las cosas que uno percibe están, en cierto sentido, contaminadas por la experiencia. Cualquier percepción dada, por ejemplo, de una silla, siempre se percibirá dentro de un contexto u otro (es decir, junto a una mesa, en un tapete, etc.). Dado que este es el caso, a menudo solo se habla de ideas a medida que ocurren en el contexto de las otras cosas que están emparejadas con él, y por lo tanto, uno nunca puede saber la verdadera naturaleza de la cosa, sino sólo cómo nos aparece en contexto. (Empírico: 64)

En la misma línea, el escéptico puede insistir en que todas las cosas son relativas, argumentando que:

1. Las apariencias absolutas o difieren de las apariencias relativas o no lo hacen.
2. Si los absolutos no difieren de los parientes, entonces ellos mismos son relativos.
3. Pero si los absolutos difieren de los parientes, entonces son relativos, porque todas las cosas que difieren deben diferir de algo; y "diferir" de algo es ser relativo a algo. (Empírico: 67)

Finalmente, uno tiene motivos para no creer que sepa algo al observar los problemas para comprender los objetos por sí mismos. Las cosas, cuando se toman individualmente, pueden parecer muy diferentes de cuando están en cantidades masivas: por ejemplo, las virutas del cuerno de una cabra son blancas cuando se toman solas, pero el cuerno intacto es negro.

Escepticismo académico

Artículo principal: Escepticismo académico

El pensamiento de Pirrón influyó posteriormente en la Academia Platónica , surgiendo primero en el escepticismo académico de la Academia Media bajo Arcesilao (c. 315 - 241 a. C.) y luego en la Nueva Academia bajo Carneades (c. 213-129 a. C.). Clitomachus , un alumno de Carneades, interpretó la filosofía de su maestro como una sugerencia de una explicación del conocimiento basada en la semejanza a la verdad. El político y filósofo romano Cicerón también era partidario del escepticismo de la Nueva Academia, aunque ya comenzaba a producirse un retorno a una orientación más dogmática de la escuela.

Agustín sobre el escepticismo

Agustín de Hipona

En 386 d.C., Agustín publicó Contra Academicos (Contra los escépticos académicos), que argumentó en contra de las afirmaciones hechas por los escépticos académicos (266 a. C. - 90 a. C.) por los siguientes motivos:

• Objeción por error: A través de la lógica, Agustín sostiene que el escepticismo filosófico no conduce a la felicidad como afirman los escépticos académicos. Sus argumentos se resumen como:
  1. El sabio vive según la razón y, por tanto, puede ser feliz.
  2. Aquel que busca conocimiento pero nunca lo encuentra, está en un error.
  3. Objeción de la imperfección: las personas en error no son felices, porque estar en error es una imperfección y la gente no puede ser feliz con una imperfección.
  4. Conclusión: Quien todavía está buscando conocimiento no puede ser feliz. ^{[22] [23]}
• Error de no asentimiento: el argumento de Agustín de que suspender la creencia no evita completamente que uno se equivoque. Su argumento se resume a continuación.
  1. Introducción del error: Sea P verdadero. Si una persona no cree en P debido a la suspensión de la creencia para evitar un error, la persona también está cometiendo un error.
  2. La anécdota de los dos viajeros: los viajeros A y B intentan llegar al mismo destino. En una bifurcación del camino, un pobre pastor les dice que vayan a la izquierda. El viajero A le cree inmediatamente y llega al destino correcto. El viajero B suspende la fe y, en cambio, cree en el consejo de un ciudadano bien vestido de ir bien, porque su consejo parece más persuasivo. Sin embargo, el ciudadano es en realidad un samardocus (estafador), por lo que el Viajero B nunca llega al destino correcto.
  3. La anécdota del adúltero: Un hombre suspende la creencia de que el adulterio es malo y comete adulterio con la esposa de otro hombre porque le resulta convincente. Bajo el escepticismo académico, este hombre no puede ser acusado porque actuó de acuerdo con lo que le era persuasivo sin dar su consentimiento.
  4. Conclusión: Suspender la creencia expone a las personas a un error según lo definido por los Escépticos Académicos. ^[22]

El resurgimiento del escepticismo en el siglo XVI

Francisco Sanches @ s que nada es conocido (publicado en 1581 como Quod nihil scitur ) es uno de los textos fundamentales de renacimiento escepticismo . ^[24]

Michel de Montaigne (1533-1592)

Michel de Montaigne

La figura más notable del resurgimiento del escepticismo en el siglo XVI, Michel de Montaigne escribió sobre sus estudios sobre el escepticismo académico y el pirronismo a través de sus Essais .

Sus escritos más notables sobre el escepticismo ocurrieron en un ensayo escrito principalmente en 1575-1576, "Apologie de Raimond Sebond", cuando estaba leyendo Sextus Empiricus y tratando de traducir los escritos de Raimond Sebond , incluida su prueba de la existencia natural del cristianismo . La recepción de las traducciones de Montaigne incluyó algunas críticas a la prueba de Sebond. Montaigne respondió a algunos de ellos en Apologie, incluida una defensa de la lógica de Sebond que es de naturaleza escéptica y similar al pirronismo. ^{[25] [26]} Su refutación es la siguiente:

1. Los críticos que afirman que los argumentos de Sebond son débiles muestran cómo los humanos egoístas creen que su lógica es superior a la de los demás.
2. Se puede observar que muchos animales son superiores a los humanos en ciertos aspectos. Para argumentar este punto, Montaigne incluso escribe sobre perros que son lógicos y crea sus propios silogismos para comprender el mundo que los rodea. Este fue un ejemplo utilizado en Sextus Empiricus .
3. Dado que los animales también tienen racionalidad, la exageración de las capacidades mentales del hombre es una trampa: la locura del hombre. Como resultado, la razón de un hombre no puede ser mejor que la de otro.
4. La religión incluso recomienda la ignorancia para que un individuo pueda alcanzar la fe siguiendo obedientemente las instrucciones divinas para aprender, no por la propia lógica. ^[3]

Marin Mersenne (1588-1648)

Marin Mersenne

Marin Mersenne fue autor, matemático, científico y filósofo. Escribió en defensa de la ciencia y el cristianismo contra los ateos y pirronistas antes de retirarse para fomentar el desarrollo de la ciencia y la "nueva filosofía", que incluye a filósofos como Gassendi , Descartes , Galileo y Hobbes . Una obra importante suya en relación con el escepticismo es La Verité des Sciences , en la que sostiene que, aunque no seamos capaces de conocer la verdadera naturaleza de las cosas, todavía podemos formular ciertas leyes y reglas para las percepciones sensoriales a través de la ciencia. ^{[3] [26] [27]}

Además, señala que no dudamos de todo porque:

• Los humanos están de acuerdo en algunas cosas, por ejemplo, una hormiga es más pequeña que un elefante
• Existen leyes naturales que gobiernan nuestras percepciones sensoriales, como la óptica, que nos permiten eliminar imprecisiones.
• El hombre creó herramientas como reglas y balanzas para medir cosas y eliminar dudas como remos doblados, cuellos de paloma y torres redondas.

Un pirrónico podría refutar estos puntos diciendo que los sentidos engañan, y así el conocimiento se convierte en una regresión infinita o en una lógica circular. Por lo tanto, Mersenne sostiene que este no puede ser el caso, ya que las reglas generales comúnmente acordadas pueden formularse como hipótesis y probarse a lo largo del tiempo para garantizar que continúen siendo válidas. ^[28]

Además, si se puede dudar de todo, también se puede dudar de la duda, y así sucesivamente. Por tanto, según Mersenne, algo tiene que ser verdad. Finalmente, Mersenne escribe sobre todo el conocimiento matemático, físico y científico que es verdadero mediante pruebas repetidas y tiene valor de uso práctico. En particular, Mersenne fue uno de los pocos filósofos que aceptó la ideología radical de Hobbes : la vio como una nueva ciencia del hombre. ^[3]

Escepticismo en el siglo XVII

Thomas Hobbes

Thomas Hobbes (1588-1679)

Durante su larga estancia en París, Thomas Hobbes participó activamente en el círculo de grandes escépticos como Gassendi y Mersenne que se centran en el estudio del escepticismo y la epistemología . A diferencia de sus compañeros amigos escépticos, Hobbes nunca trató el escepticismo como tema principal de discusión en sus obras. No obstante, Hobbes todavía fue etiquetado como un escéptico religioso por sus contemporáneos por suscitar dudas sobre la autoría mosaica del Pentateuco.y su explicación política y psicológica de las religiones. Aunque el propio Hobbes no fue más allá para desafiar otros principios religiosos, su sospecha por la autoría mosaica hizo un daño significativo a las tradiciones religiosas y allanó el camino para posteriores escépticos religiosos como Spinoza e Isaac La Peyrère.para cuestionar aún más algunas de las creencias fundamentales del sistema religioso judeocristiano. La respuesta de Hobbes al escepticismo y la epistemología fue innovadoramente política: creía que el conocimiento moral y el conocimiento religioso eran por naturaleza relativos, y no existía un estándar absoluto de verdad que los gobernara. Como resultado, fue por razones políticas que se idearon y establecieron ciertos estándares de verdad sobre las religiones y la ética para formar un gobierno funcional y una sociedad estable. ^{[3] [29] [30] [31]}

Baruch Spinoza

Baruch Spinoza y el escepticismo religioso

Baruch Spinoza fue uno de los primeros filósofos europeos que fueron escépticos religiosos. Estaba bastante familiarizado con la filosofía de Descartes y extendió sin precedentes la aplicación del método cartesiano al contexto religioso al analizar textos religiosos con él. Spinoza buscó disputar las afirmaciones de conocimiento del sistema religioso judeocristiano-islámico examinando sus dos fundamentos: la Escritura y los Milagros.. Afirmó que todo el conocimiento cartesiano, o el conocimiento racional, debería ser accesible a toda la población. Por lo tanto, las Escrituras, aparte de las de Jesús, no deben considerarse el conocimiento secreto obtenido de Dios, sino simplemente la imaginación de los profetas. Las Escrituras, como resultado de esta afirmación, no pudieron servir como base para el conocimiento y se redujeron a simples textos históricos antiguos. Además, Spinoza también rechazó la posibilidad de los Milagros simplemente afirmando que la gente solo los consideraba milagrosos debido a su falta de comprensión de la naturaleza. Al rechazar la validez de las Escrituras y los Milagros, Spinoza demolió el fundamento del reclamo de conocimiento religioso y estableció su comprensión del conocimiento cartesiano como la única autoridad de los reclamos de conocimiento.A pesar de ser profundamente escéptico de las religiones, Spinoza era de hecho extremadamente anti-escéptico hacia la razón y la racionalidad. Confirmó firmemente la legitimidad de la razón asociándola con el reconocimiento de Dios y, por lo tanto, el escepticismo con el enfoque racional del conocimiento no se debió a problemas con el conocimiento racional sino a la falta fundamental de comprensión de Dios. El escepticismo religioso y el antiescepticismo de Spinoza con la razón lo ayudaron a transformar la epistemología al separar las afirmaciones de conocimiento teológico y las afirmaciones de conocimiento racional.y por lo tanto, el escepticismo con el enfoque racional del conocimiento no se debió a problemas con el conocimiento racional, sino a la falta fundamental de comprensión de Dios. El escepticismo religioso y el antiescepticismo de Spinoza con la razón lo ayudaron a transformar la epistemología al separar las afirmaciones de conocimiento teológico y las afirmaciones de conocimiento racional.y por lo tanto, el escepticismo con el enfoque racional del conocimiento no se debió a problemas con el conocimiento racional, sino a la falta fundamental de comprensión de Dios. El escepticismo religioso y el antiescepticismo de Spinoza con la razón lo ayudaron a transformar la epistemología al separar las afirmaciones de conocimiento teológico y las afirmaciones de conocimiento racional.^{[3] [32]}

Pierre Bayle (1647-1706)

Pierre Bayle de Louis Ferdinand Elle

Pierre Bayle fue un filósofo francés de finales del siglo XVII que Richard Popkin describió como un "superescéptico" que llevó la tradición escéptica al extremo. Bayle nació en una familia calvinista en Carla-Bayle , y durante la primera etapa de su vida, se convirtió al catolicismo antes de regresar al calvinismo. Esta conversión entre religiones le llevó a dejar Francia por la Holanda más religiosamente tolerante, donde permaneció y trabajó durante el resto de su vida. ^[3]

Bayle creía que la verdad no se puede obtener a través de la razón y que todo esfuerzo humano por adquirir un conocimiento absoluto conduciría inevitablemente al fracaso. El enfoque principal de Bayle fue muy escéptico y destructivo: trató de examinar y analizar todas las teorías existentes en todos los campos del conocimiento humano para mostrar las fallas en su razonamiento y, por lo tanto, el absurdo de las teorías mismas. En su obra magna, Dictionnaire Historique et Critique (Diccionario histórico y crítico), Bayle identificó minuciosamente las fallas lógicas en varias obras a lo largo de la historia para enfatizar la absoluta futilidad de la racionalidad. La completa anulación de la razón por parte de Bayle lo llevó a concluir que la fe es el último y único camino a la verdad. ^{[3] [33][34]}

La verdadera intención de Bayle detrás de sus obras extremadamente destructivas siguió siendo controvertida. Algunos lo describieron como un fideísta , mientras que otros especularon que era un ateo secreto . Sin embargo, sin importar cuál fue su intención original, Bayle ejerció una influencia significativa en la próxima Era de la Ilustración con su destrucción de algunas de las ideas teológicas más esenciales y su justificación de la tolerancia religiosa del ateísmo en sus obras. ^{[3] [33] [34]}

Escepticismo en la era de las luces

David Hume

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David Hume fue uno de los defensores más influyentes del escepticismo filosófico durante la Era de las Luces y el miembro más notable de la Ilustración escocesa . ^{[35] [36]} Él defendió especialmente el escepticismo con respecto al razonamiento inductivo y cuestionó cuál era el fundamento de la moralidad , creando el problema de lo que debería .

Kant sobre el escepticismo

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Kant

Immanuel Kant (1724–1804) trató de proporcionar una base para la ciencia empírica contra el tratamiento escéptico de David Hume de la noción de causa y efecto. Hume (1711-1776) argumentó que para la noción de causa y efecto no es posible ningún análisis que sea también aceptable para el programa empirista principalmente delineado por John Locke (1632-1704). ^[37] Pero el intento de Kant de dar una base al conocimiento en las ciencias empíricas al mismo tiempo cortó la posibilidad de conocimiento de cualquier otro conocimiento, especialmente lo que Kant llamó "conocimiento metafísico". Entonces, para Kant, la ciencia empírica era legítima, pero la metafísica y la filosofía eran en su mayoría ilegítimas. La excepción más importante a esta demarcación de lo legítimo de lo ilegítimo fue la ética, cuyos principios, según Kant, pueden ser conocidos por la razón pura sin apelar a los principios requeridos para el conocimiento empírico. Así, con respecto a la metafísica y la filosofía en general (la ética es la excepción), Kant se mostró escéptico. Este escepticismo, así como el escepticismo explícito de GE Schulze ^[38], dio lugar a una sólida discusión sobre el escepticismo enFilosofía idealista alemana , especialmente de Hegel . ^[39] La idea de Kant era que el mundo real (el noúmeno o la cosa en sí) era inaccesible para la razón humana (aunque el mundo empírico de la naturaleza puede ser conocido por el entendimiento humano) y, por lo tanto, nunca podemos saber nada sobre la realidad última. del mundo. Hegel argumentó en contra de Kant que aunque Kant tenía razón en que usar lo que Hegel llamó conceptos "finitos" de "comprensión" excluía el conocimiento de la realidad, no estábamos obligados a usar solo conceptos "finitos" y de hecho podíamos adquirir conocimiento de la realidad usando "conceptos infinitos". "que surgen de la autoconciencia. ^[40]

Escepticismo en el siglo XX y filosofía contemporánea

GE Moore presentó el famoso argumento " Aquí hay una mano " contra el escepticismo en su artículo de 1925, " Una defensa del sentido común ". ^[1] Moore afirmó que podía probar que el mundo externo existe simplemente presentando el siguiente argumento mientras levanta sus manos: "Aquí hay una mano; aquí hay otra mano; por lo tanto, hay al menos dos objetos; por lo tanto, externo- el escepticismo mundial fracasa ”. Su argumento se desarrolló con el propósito de reivindicar el sentido común y refutar el escepticismo. ^[1] Ludwig Wittgenstein argumentó más tarde en su On Certainty(publicado póstumamente en 1969) que el argumento de Moore se basaba en la forma en que se usa el lenguaje ordinario, más que en algo sobre el conocimiento.

En la filosofía contemporánea, Richard Popkin fue un erudito particularmente influyente en el tema del escepticismo. Su relato de la historia del escepticismo que se da en The History of Skepticism from Savonarola to Bayle (primera edición publicada como The History of Skepticism From Erasmus to Descartes ) fue aceptado como el estándar para la investigación contemporánea en el área durante décadas después de su lanzamiento en 1960. ^[41] Barry Stroud también publicó una serie de trabajos sobre el escepticismo filosófico, entre los que destaca su monografía de 1984, The Significance of Philosophical Skepticism . ^[42] Desde mediados de la década de 1990, Stroud, junto a Richard Fumerton, presentó influyentes argumentos anti-externalistas a favor de una posición llamada "escepticismo metaepistemológico". ^[43] Otros filósofos contemporáneos conocidos por su trabajo sobre el escepticismo incluyen a James Pryor , Keith DeRose y Peter Klein . ^[1]

Historia del escepticismo en la filosofía no occidental

Escepticismo indio antiguo

El escepticismo indio hacia las declaraciones dogmáticas está ilustrado por el famoso cuento de los ciegos y un elefante , común en el budismo y el jainismo.

Ajñana

Artículo principal: Ajñana

Ajñana (literalmente 'no conocimiento') fue la escuela escéptica de la antigua filosofía india. Fue un movimiento śramaṇa y un gran rival del budismo y el jainismo tempranos. Se han registrado en textos budistas y jainistas. Sostuvieron que era imposible obtener conocimiento de naturaleza metafísica o determinar el valor de verdad de las proposiciones filosóficas; e incluso si el conocimiento fuera posible, era inútil y desventajoso para la salvación final.

Budismo

Artículo principal: filosofía budista

El Buda histórico afirmó ciertas doctrinas como verdaderas, como la posibilidad del nirvana ; sin embargo, también mantuvo una forma de escepticismo con respecto a ciertas cuestiones que dejó "sin exponer " ( avyākata ) y otras que consideró "incomprensibles" ( acinteyya ). Debido a que el Buda vio estas preguntas (que tienden a ser de temas metafísicos) como inútiles en el camino y simplemente conduciendo a la confusión y "una maraña de puntos de vista", promovió la suspensión del juicio hacia ellos. Esto le permitió forjar un camino intermedio epistémico entre lo que él veía como los extremos de reclamar objetividad absoluta (asociado con los reclamos de omnisciencia del Jain Mahavira) y escepticismo extremo (asociado con el pensador de Ajñana Sanjaya Belatthiputta ). ^[44]

La filosofía budista posterior se mantuvo muy escéptica con respecto a los argumentos metafísicos indios. El filósofo budista Nagarjuna en particular ha sido visto como el fundador de la escuela Madhyamaka, que a su vez ha sido comparada con el escepticismo griego. La afirmación de Nagarjuna de que "no tiene tesis" ( pratijña ) tiene paralelos con las afirmaciones de Sextus Empiricus de que "no tiene posición". ^[45] Nagarjuna abre su famosa obra magna, el Mulamadhyamakakarika , con la afirmación de que el Buda afirmó que la verdadera felicidad se encontraba disipando el "pensamiento vano" ( prapañca , también "proliferación conceptual"). ^[46]

Según Richard P. Hayes, el filósofo budista Dignaga también es una especie de escéptico, lo que está en consonancia con la mayor parte de la filosofía budista primitiva . Hayes escribe:

... tanto en el budismo primitivo como en los escépticos se puede encontrar la opinión de que la búsqueda de la felicidad por parte del hombre, el bien supremo, se ve obstaculizada por su tenacidad para sostener opiniones innecesarias y sin fundamento sobre todo tipo de cosas. Gran parte de la filosofía budista, argumentaré, puede verse como un intento de romper este hábito de aferrarse a opiniones. ^[47]

Eruditos como Adrian Kuzminski han argumentado que Pirrón de Elis (ca. 365-270) pudo haber sido influenciado por budistas indios durante su viaje con Alejandro Magno . ^[48]

Filosofía Cārvāka

Artículo principal: Cārvāka

La escuela de materialismo Cārvāka (sánscrito: चार्वाक) , también conocida como Lokāyata, es una rama distinta de la filosofía india. La escuela lleva el nombre de Cārvāka, autor de los Bārhaspatya-sūtras y fue fundada aproximadamente en el año 500 a. C. Cārvāka se clasifica como un sistema "heterodoxo" (nāstika), caracterizado como una escuela de pensamiento materialista y atea. Esta escuela también era conocida por ser muy escéptica de las afirmaciones de las religiones indias , como la reencarnación y el karma .

Jainismo

Artículos principales: Anekantavada y Syadvada

Mientras que la filosofía jainista afirma que es posible alcanzar la omnisciencia , el conocimiento absoluto ( Kevala Jnana ), en el momento de la iluminación, su teoría de anekāntavāda o 'muchos lados', también conocida como el principio de pluralismo relativo , permite una práctica forma de pensamiento escéptico con respecto a las doctrinas filosóficas y religiosas (para seres no iluminados, no arihantes omniscientes ).

Según esta teoría, la verdad o la realidad se percibe de manera diferente desde diferentes puntos de vista, y que ningún punto de vista único es la verdad completa. ^{[49] [50]} La doctrina Jain establece que, un objeto tiene infinitos modos de existencia y cualidades y, como tal, no pueden ser percibidos completamente en todos sus aspectos y manifestaciones, debido a las limitaciones inherentes de los humanos. Anekāntavāda es literalmente la doctrina de la no unilateralidad o multiplicidad; a menudo se traduce como "no absolutismo". Syādvāda es la teoría de la predicación condicionada que proporciona una expresión a anekānta al recomendar que se agregue el epíteto "Syād" a cada expresión. ^[51] Syādvāda no es solo una extensión de la ontología Anekānta, sino un sistema lógico separado capaz de sostenerse por su propia fuerza. Como la realidad es compleja, ninguna proposición individual puede expresar plenamente la naturaleza de la realidad. Por lo tanto, el término "syāt" debe colocarse antes de cada proposición dándole un punto de vista condicional y eliminando así cualquier dogmatismo en la declaración. ^[50] Para los jainistas, los seres completamente iluminados son capaces de ver la realidad desde todos los lados y, por lo tanto, tienen el conocimiento supremo de todas las cosas. Esta idea de omnisciencia fue criticada por budistas como Dharmakirti .

Filosofía china antigua

Una pintura de Zhuangzi y su sueño de mariposa

Zhuang Zhou (c. 369 - c. 286 aC)

Zhuang Zhou (莊子 ， "Maestro Zhuang") fue un famoso filósofo del antiguo taoísmo chino durante el período de las Cien Escuelas de Pensamiento . Zhuang Zhou demostró su pensamiento escéptico a través de varias anécdotas en la obra preeminente que Zhuangzi le atribuyó:

• "El debate sobre la alegría de los peces" (知 魚 之 樂): En esta anécdota, Zhuang Zhou discutió con su colega filósofo Hui Shi si sabían que los peces en el estanque eran felices o no, y Zhuang Zhou hizo la famosa observación de que "Tú no eres yo. ¿Cómo sabes que no sé que los peces son felices?" ^[52] (Inundaciones de otoño 秋水 篇, Zhuangzi)
• "La Mariposa del Sueño" (周公 夢蝶): La paradoja de "El Sueño de la Mariposa" describe la confusión de Zhuang Zhou después de soñarse que es una mariposa: "Pero no sabía si era Zhuang Zhou quien había soñado que era un mariposa, o una mariposa soñando que era Zhuang Zhou ". ^[52] (Discusión sobre hacer todas las cosas iguales 齊 物 篇, Zhuangzi)

A través de estas anécdotas en Zhuangzi, Zhuang Zhou indicó su creencia en la limitación del lenguaje y la comunicación humana y la inaccesibilidad de la verdad universal. Esto lo establece como un escéptico. Pero de ninguna manera era un escéptico radical: solo aplicó métodos escépticos parcialmente, en argumentos que demostraban sus creencias taoístas. Mantuvo dogmáticamente las creencias taoístas. ^[53]

Wang Chong (27 - c.  100 d.C.)

Wang Chong (王充) fue la figura principal de la rama escéptica de la escuela del confucianismo en China durante el siglo I d.C. Introdujo un método de crítica racional y lo aplicó al dogmatismo generalizado que pensaba en su época como la fenomenología (la principal ideología confucianista contemporánea que vinculaba todos los fenómenos naturales con la ética humana), los cultos dirigidos por el estado y la superstición popular. Su propia filosofía incorporó los pensamientos del taoísmo y el confucianismo , y se basó en una práctica secular y racional de desarrollar hipótesis basadas en eventos naturales para explicar el universo que ejemplificaba una forma de naturalismo que se asemejaba a la idea filosófica deEpicúreos como Lucrecio . ^{[54] [55]}

Filosofía islámica medieval

La incoherencia de los filósofos , escrita por el erudito Al-Ghazali (1058-1111), marca un giro importante en la epistemología islámica. Su encuentro con el escepticismo llevó a Ghazali a abrazar una forma de ocasionalismo teológico, o la creencia de que todos los eventos e interacciones causales no son producto de conjunciones materiales, sino más bien de la voluntad inmediata y presente de Dios. Si bien él mismo era un crítico de los filósofos, Ghazali era un maestro en el arte de la filosofía y había estudiado inmensamente el campo. Tras una formación filosófica tan larga, así como un largo proceso de reflexión, había criticado el método filosófico .

En la autobiografía que Ghazali escribió hacia el final de su vida, La liberación del error ( Al-munqidh min al-ḍalāl ^[56] ), Ghazali relata cómo, una vez que una crisis de escepticismo epistemológico fue resuelta por "una luz que el Dios Altísimo arrojó en mi pecho ... la clave para la mayor parte del conocimiento ", ^[57] estudió y dominó los argumentos del Kalam , la filosofía islámica y el ismailismo . Aunque apreció lo que era válido en los dos primeros de estos, al menos, determinó que los tres enfoques eran inadecuados y encontró el valor último solo en la experiencia mística y la percepción espiritual que obtuvo como resultado de seguir las prácticas sufíes .William James , en Varieties of Religious Experience , consideró la autobiografía como un documento importante para "el estudiante puramente literario que quisiera familiarizarse con la interioridad de otras religiones además de la cristiana", comparándola con las confesiones religiosas personales registradas y la literatura autobiográfica en el Tradición cristiana. ^[58]

Filosofía azteca

Las grabaciones de la filosofía azteca sugieren que las clases de élite creían en una cosmovisión esencialmente panenteísta , en la que teotl representa una fuerza universal subyacente unificada. Los seres humanos no pueden percibir realmente teotl debido a su naturaleza caótica y en constante cambio, solo las "máscaras" / facetas en las que se manifiesta. ^{[59] [60]}

Ver también

• Ajñana
• Antirrealismo
• Compañeros de Benson
• Cerebro en una tina
• Celia Green
• Falibilismo
• David Hume
• Argumento de sueños
• Hipótesis de cinco minutos
• Trilema de Münchhausen
• Nihilismo
• Pierre Bayle
• Problema del criterio
• Problema de inducción
• Pseudoescepticismo
• Pirrón
• Pirronismo
• Sextus Empiricus
• Realidad simulada
• Solipsismo
• Trivialismo (opuesto al escepticismo)
• Zhuang Zhou

Referencias

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Otras lecturas

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• Popkin, Richard H. y JR Maia Neto, eds. 2007. Escepticismo: una antología . Nueva York, Nueva York: Prometheus Books.
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enlaces externos

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• Entrada de escepticismo griego antiguo en la Enciclopedia de Filosofía de Internet
• Entrada de escepticismo contemporáneo en la Enciclopedia de Filosofía de Internet
• Respuestas al escepticismo de Keith DeRose
• Artículo: Escepticismo y negación por Stephen Novella MD, The New England Journal of Skepticism
• Escepticismo clásico de Peter Suber
• Revisión y resumen de Escepticismo y el velo de la percepción por Michael Huemer
• Sullivan, Margaret (5 de diciembre de 2019). "La cobertura de la acusación de pared a pared no está cambiando de opinión. Así es como los periodistas pueden llegar a los indecisos" . Washington Post . La columnista Michelle Goldberg del New York Times ofreció el miércoles un nombre para un aspecto de lo que está sucediendo ante nuestros ojos. Respondiendo a la absurda declaración del representante Douglas A. Collins (R-Ga.) - "aquí no hay hechos establecidos" - dijo que resumía la estrategia republicana a largo plazo: "nihilismo epistemológico".