Espiritismo (libro)

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Espiritismo

1a edición, 1885
Autor	Eduard von Hartmann
Titulo original	Der Spiritismus
Traductor	Charles Massey
País	Alemania
Idioma	alemán
Sujeto	Espiritismo
Editor	Wilhelm Friedrich
Fecha de publicación	1885
Publicado en ingles	1885
Paginas	118
OCLC	964123554

Espiritismo (en alemán : Der Spiritismus ) es un libro de 1885 del filósofo alemán Eduard von Hartmann , autor del famoso tratado Filosofía del inconsciente . ^{[1] [2]} En opinión de la profesora Corinna Treitel, la publicación de este libro se convirtió en uno de los "eventos clave" en la historia del "movimiento oculto alemán". ^[3] Este libro fue "uno de los primeros trabajos en intentar unaexplicación psicológica completade todos los fenómenos ocultos ". ^[1] Según Charles Massey , uno de los fundadores de la Society for Psychical Research, la publicación de este libro supuso el "golpe más brutal" de todos los que alguna vez fueron dirigidos contra el espiritismo . ^{[4] [nota 1]}

Contenido del libro

1. El estado general de la cuestión.
2. Los fenómenos físicos.
3. La idealidad de las manifestaciones.
4. Transfiguraciones y materializaciones .
5. La hipótesis del espíritu. ^{[1] [8]}

Espiritismo y espiritismo

Al comienzo del primer capítulo, Hartmann explica que "la palabra ' Espiritismo ' es de producción francesa" pero los ingleses, y la mayor parte de los alemanes, prefieren el término "Espiritismo". El autor presenta para utilizar el término "Espiritismo" para denotar el punto de vista metafísico , que es el opuesto del materialismo , y la explicación de los fenómenos mediumnísticos mediante la participación de "espíritus", que ofrece llamar por el término "Espiritismo". ^{[9] [nota 2]} Él cree que la mayoría de las personas, que aspiran al Espiritismo y leen revistas espíritas, no tienen interés en un estudio científico de los fenómenos de la mediumnidad, sino que buscan "la confirmación de su creencia eninmortalidad ". ^{[11] [nota 3]} Hartmann considera la reapertura del enorme campo de los fenómenos, que fueron rechazados en el Siglo de las Luces , como un gran mérito del movimiento espiritista moderno. Sin embargo, en su opinión, el Espiritismo amenaza con convertirse en un desastre público en Alemania, por lo tanto, el estado debe usar su autoridad para interesar a los científicos en un estudio de los fenómenos espiritistas. Él escribe que el público tiene todo el derecho a saber acerca de estas cosas, y dado que no es capaz de formular sus propia opinión, sólo queda esperar las conclusiones extraídas por los representantes oficiales de la ciencia. ^{[13] [nota 4] [nota 5]}

Metodología de investigación

Hartmann escribe que para estudiar los "fenómenos anormales de la naturaleza humana" es necesario apelar a personas que están dotadas de un organismo anormal. Debe recordarse, continúa, que al igual que en los "experimentos con una máquina de fricción eléctrica", puede haber fallas en los experimentos con médiums, pero esto no debe impedir la "investigación de fenómenos anormales". Considera que el estudio científico del espiritismo debe basarse en "axiomas metodológicos generales" que no pueden ser "transgredidos impunemente". ^[dieciséis]

"Primero, los principios no deben multiplicarse sin necesidad; por lo tanto, no debe suponerse un segundo tipo de causas, siempre que sea suficiente un solo tipo. En segundo lugar, debemos ceñirnos en la medida de lo posible a causas cuya existencia está garantizada por la experiencia o inferencia indudable, y no deberíamos captar innecesariamente las causas de existencia dudosa o no probada, como las que han de establecerse en primer lugar por su valor como hipótesis para la explicación de los fenómenos en cuestión. causas y no tocar las sobrenaturales sin necesidad urgente. Contra estos tres axiomas ofende el Espiritismo ". ^[17]

Hipótesis de las alucinaciones

El estudio del " sonambulismo enmascarado" , como sostiene Hartmann, puede proporcionar una comprensión de "toda el área" de los fenómenos mediúmnicos. ^{[18] [nota 6] [nota 7]} Explica que "un medio universal debe ser más que autosomnambule; debe ser al mismo tiempo un poderoso magnetizador ". En su opinión, en una sesión espiritista médium se sumerge en un estado de "sonambulismo enmascarado o abierto". Además, tal médium-autosomnambule tiene alucinaciones, consideradas por él como realidad, y al mismo tiempo, posee un fuerte deseo de que los presentes vean esta realidad imaginaria, es decir, tengan las mismas ideas alucinatorias que él mismo. ^[22]

Hartmann cree que "desde el punto de vista científico-psicológico" todo participante de una sesión mediumística debe pensar constantemente en sí mismo que está bajo la influencia de un mesmerista muy poderoso que pretende sumergirlo en un sonambulismo enmascarado y así contaminarlo con sus alucinaciones. ^{[23] [nota 8]}

"Los médiums en su estado de sonambulismo enmascarado o abierto tienen un tamaño de fuerza nerviosa, ya sea autoproducida o extraída y acumulada por los presentes, ya que ningún magnetizador en su estado de vigilia la ha hecho desplegar, por lo que seguramente su habilidad debe con el ayuda de esta cantidad superior de fuerza para poner a los presentes en un estado de sonambulismo abierto o enmascarado, mayor que el de cualquier magnetizador actuando en estado de vigilia ". ^{[25] [nota 9]}

Texto original (en alemán)

Die Medien in ihrem larvirten oder offenen Somnambulismus über ein Maass von Nervenkraft, sei es selbstproducirter, sei es von den Anwesenden extrahirter und angesammelter, verfügen, wie noch kein Magnetiseur im ganz wachen Zustand es zurhre für Entfaltung i mit Hilfe dieses überlegenen Kraftquantums die Anwesenden in einen Zustand von offenem oder larvirtem Somnambulismus zu versetzen, grösser sein als die irgend eines im wachen Zustandirenden Magnetiseurs.

Según Hartmann, la voluntad despierta del médium en estado sonámbulo cumple la función de magnetizador, dando a la conciencia sonámbula una cierta dirección en relación a las alucinaciones emergentes. Si un médium "tiene la alucinación" de ya no ser él mismo sino de ser el "espíritu de Katie King ", por ejemplo, y de aparecer como tal, la alucinación también se transmitirá a los destinatarios, que el médium que emerge de la La cortina realmente es "Katie King". ^[27] Él cree que la materialización es a menudo sólo una transfiguración del médium mismo, ^{[nota 10]} porque cuando el fantasma se estaba separando del médium siempre parecía que venía completamente del médium y regresaba a él. ^{[29][nota 11]}

La hipótesis alucinatoria de Hartmann rechaza la posibilidad de obtener fotografías sobre las que se colocarían simultáneamente el medio y la figura materializada, ya que la alucinación no puede ser fotografiada, por lo que, a juicio de su autor, todas estas fotografías son falsas. ^[32] Por ejemplo, sobre una fotografía tomada por William Crookes , en la que se puede ver el médium simultáneamente con el fantasma, Hartmann escribe que se expone a la fuerte sospecha de que "en lugar del supuesto fantasma el médium, y en lugar del supuesto medio el vestido del medio, relleno con un cojín en una posición semioculta, han sido fotografiados ". ^{[33] [nota 12]}

Hipótesis de la fuerza nerviosa

Según Hartmann, cualquier fenómeno físico de mediumnidad, independientemente de su complejidad, siempre se cumple debido a la "fuerza nerviosa mediumística", ^{[35] [36]} que no es más que una fuerza física que es "producida" por el sistema nervioso del médium y pasa sin obstáculos a través de cualquier sustancia, "como el magnetismo". ^{[37] [nota 13]} La voluntad del médium debe dirigir esta fuerza y ​​controlar la una, y la distribución de la una depende de la "imagen fantástica que hay en la conciencia sonámbula del médium". Además, los fenómenos físicos que requieren "una tensión especial de fuerza nerviosa" ocurren cuando los médiums se hunden en "un sonambulismo abierto". ^[38]El autor confirma que las huellas de las formas orgánicas pertenecen a "los fenómenos más llamativos" de la mediumnidad: sólo se habían superado en los casos de "penetración de la materia a través de la materia". Admite que las huellas prueban indudablemente que en este caso no hay transferencia de alucinaciones sino "un impacto objetivo-real de la fuerza mediúmnica sobre la materia" ^[39], y explica este fenómeno de la siguiente manera:

"Si imaginamos otra disposición de las líneas de presión y tensión de la fuerza nerviosa mediúmnica, una disposición correspondiente a las presiones que se producen por el lado interno de la mano plana que coloca sobre una sustancia blanda capaz de percibir la huella, entonces el movimiento de la Las partículas de materia causadas por un sistema dinámico de este tipo deberían estar de nuevo consistentes con las causadas por la presión directa de la mano, es decir, se habría obtenido la impresión de una forma orgánica, aunque tal forma, capaz de producir tal impresión, podría no ser ha sido de tipo material ". ^{[40] [nota 14]}

Texto original (en alemán)

Denkt man sich Eine Andre Anordung der Druck- und der Zuglinien mediumistischen Nervenkraft, entsprechend denjenigen Druckverhältnissen, welche mueren Innenseite einer Flach ausgestreckten mano auf einen eindrucksfähigen Stoff hervorbringt, por lo musste mueren Verschiebung der Stofftheilchen, welche durch ein solches dynamisches würde hervorgebracht Sistema, wiederum mit der durch den Druck der Hand hervorgebrachten übereinstimmen, dh den Abdruck einer organischen Form zeigen, ohne dass eine organische Form in materieller Gestalt vorhanden gewesen wäre, welche diesen Abdruck hervorgebracht hätte.

Algunos de los fenómenos que Hartmann explica por el hecho de que el médium en estado de sonambulismo supuestamente combina "la alucinación de la imagen emergente" con la idea sobre la necesidad de mover un objeto real e inconscientemente produce este desplazamiento "con la ayuda de su nervio mediúmnico fuerza ", sin dejar de estar seguro de que fue realizada por la fuerza propia de la imagen fantástica que ha aparecido por él, es decir, a través de la" transferencia de su alucinación al público ", inconscientemente los inspira con la idea de que el desplazamiento que se produjo Realmente fue cumplido por ese fantasma que es solo su alucinación. ^{[42] [nota 15] [nota 16]}

Manifestaciones mentales

En cuanto a los mensajes espiritistas, Hartmann sostiene que sólo "la conciencia sonámbula" puede ser la fuente de su contenido. Escribe: "Todos los mensajes tienen un contenido que se corresponde con el nivel mental y las opiniones del medio". Como regla general, este nivel está "por debajo del nivel espiritual" del médium y los participantes de la sesión, con menos frecuencia es igual, pero nunca es más alto. ^[45]

El autor escribe que algunos médiums, con sus "transfiguraciones mímicas", exhiben sorprendentes habilidades lingüísticas. Pueden reproducir palabras y frases "en dialectos extraños e incomprensibles", que previamente habían escuchado accidentalmente sin prestar atención a esto. ^[46] Según Hartmann, sólo un médium, que puede escribir, puede "producir escritura automática o realizar escritura a distancia [sin la participación de la mano]". ^{[47] [nota 17]}

Explicación de lo paranormal

En principio, Hartmann admite la posibilidad de un fenómeno mediúmnico de "la penetración de la materia", así como también permite la posibilidad de todos los demás fenómenos confirmados por el testimonio de testigos. Sin embargo, se opone a la hipótesis del astrónomo alemán Zöllner sobre la cuarta dimensión del espacio, prefiriendo, más bien, la afirmación "sobre las sacudidas moleculares de los enlaces materiales en el cuerpo, que sobre los movimientos y vibraciones fuera del espacio tridimensional". ^{[49] [nota 18]}Según Hartmann, ni el saco ni la jaula en la que puede estar contenido el médium no serán un estorbo para él: si puede atravesar una sustancia en estado de sueño, "nada le impide aparecer como fenómeno frente a la audiencia, a pesar de todas estas precauciones ". ^{[51] [nota 19]}

Tras la mención a la "acción expansiva" de la fuerza nerviosa mediumística que supera la "cohesión de las partículas materiales" y conduce a los fenómenos acústicos, Hartmann procede a los fenómenos espiritistas relacionados con la "penetración de la materia", clasificándolos como "un campo especialmente increíble". de los fenómenos ". Se refiere a los experimentos confirmados de Zöllner y los hechos de "una transferencia " de objetos a una habitación cerrada, ^[53]que se observó repetidamente bajo las más estrictas condiciones de control. Enumera varios tipos de "penetración de la materia": pasar un anillo de hierro por la mano de un médium, penetrar monedas, lápices de pizarra, etc. en cajas completamente cerradas, insertar un anillo en la pata de la mesa, atar de nudos en cuerdas y cinturones con extremos "sellados", el llevar a la sala de la sesión los artículos de otra habitación o de otras casas, así como traer flores que crecían fuera de la habitación. ^[54]

Según Hartmann, el médium no puede, únicamente por su voluntad o por su influencia puramente psicológica, causar los fenómenos físicos antes mencionados en objetos inanimados. La acción principal de la voluntad es liberar la "fuerza nerviosa mediúmnica" del sistema nervioso y dirigirla de cierta manera sobre los objetos vivos o muertos. Sin embargo, según él, en el estudio de cualquier fenómeno del mediumnismo, con la excepción de la clarividencia , no hay necesidad de ir "más allá de los límites de las explicaciones naturales". ^[55]

Sobre la hipótesis de los espíritus

En conclusión, Hartmann valora la idea central del espiritismo:

"Así, toda la hipótesis de los espíritus se ha disuelto en la nada pura, después de primero el poder físico directo, luego la producción de los fenómenos de materialización, y finalmente la producción de la idealidad de las manifestaciones, se han desplazado de los espíritus presupuestos a los médiums. Si hay espíritus o no, no tenemos que examinarlos aquí; en cualquier caso, si los hay, son remitidos a ese otro mundo desde el cual el espiritismo creía que se habían hundido en este mundo ". ^{[56] [57] [nota 20]}

Crítica

Uno de los críticos más activos del libro de Hartmann fue Alexander Aksakov . ^{[60] [nota 21]} Las pruebas que Aksakov usó para "refutar la hipótesis de la alucinación de Hartmann" fueron fotografías de espíritus. Las fotografías "tomadas durante las sesiones, en las que tanto el medio como la forma materializada eran visibles", demostraban convincentemente, según Aksakov, que la materialización es "un fenómeno objetivo", y no una especie de hipnosis masiva (ver la foto en la izquierda). Las críticas de Aksakov se apoyaron en las publicaciones de los ocultistas en la revista Sphinx , donde "Hartmann fue retratado de diversas formas como obtuso o deshonesto por su negativa a reconocer sus errores lógicos". ^[24]Aksakov ha estado enfatizando que Hartmann no tenía experiencia práctica y no prestó suficiente atención a aquellos hechos que no correspondían a sus convicciones, y muchos fenómenos le eran "completamente desconocidos". ^{[62] [nota 22]}

Figura materializada y médium en trance. Foto de AN Aksakov.

William Crookes, Katie King y el medio de ella.

El profesor Alfred Lehmann escribió que Hartmann usa sus hipótesis, según le convenga más: si una figura materializada aparece en la sesión, entonces para él es sólo una alucinación imaginada por los participantes de la sesión; si este fantasma se muestra en la foto, entonces su aparición se explica por la acción de la fuerza nerviosa mediúmnica, ya que de lo contrario no podría ser fotografiado. Pero la opinión que utiliza arbitrariamente explicaciones tan inestables es "científicamente insostenible". ^[66] Comentando la afirmación de Hartmann de que las huellas de las formas orgánicas son producidas por la fuerza nerviosa mediumística, ^[67]Aksakov escribió que esta hipótesis conduce necesariamente a "la aceptación de la longitud, el grosor y la densidad" de esta fuerza, es decir, a lo que suele servir para definir el cuerpo, por lo que tales huellas deben producirse "por la acción de un cuerpo invisible formado con la ayuda del médium ", es decir, por la forma materializada. ^[68] Hartmann también habla de que la fuerza nerviosa mediúmnica "puede causar fenómenos térmicos y lumínicos", por ejemplo, puede producir ciertas formas, "al menos inorgánicas: cruces, estrellas, un campo brillante con puntos de luz brillando sobre él". ^[69]Por lo tanto, aquí, según el comentario de Aksakov, la fuerza nerviosa se vuelve visible y no constituye una alucinación. ¿Por qué entonces la misma fuerza que se ha hecho visible en una imagen orgánica materializada, a veces en una luminosa, se convierte en alucinación? Según Aksakov, la hipótesis alucinatoria de Hartmann es destruida "por su propia lógica". ^[70]

En relación con la hipótesis del autor, que explica los fenómenos físicos de la mediumnidad, Massey señaló que "la opinión de la mayoría de las personas familiarizadas con ellos será que la hipótesis de Hartmann es demasiado complicada en sí misma, e incluso así no se ajusta a los hechos". ^[71] Karl Du Prel trajo la declaración de Hartmann del primer capítulo de su libro: "Dado que nunca asistí a una sesión de espiritismo, no estoy en condiciones de formar un juicio sobre la realidad de los fenómenos en cuestión ... Por otro lado, me considero competente en todo caso para ofrecer un juicio condicional sobre las conclusiones que se pueden extraer de estos fenómenos en el caso de su realidad, porque éste es peculiarmente el oficio del filósofo ". ^[72] Luego comentó este pasaje de la siguiente manera:

"Debo admitir que siempre creí que hay 'una regla de oro para el filósofo': permanecer en silencio donde no tiene experiencia, para que nadie pueda ser dicho: '¡Si tacuisses, philosophus mansisses!' (¡Si hubieras guardado silencio, hubieras seguido siendo un filósofo!) Por eso mi veredicto final radica en el hecho de que Hartmann, con sus escritos contra el espiritismo, ciertamente ha contribuido a la erística pero no a la filosofía ”. ^{[73] [nota 23]}

Datos interesantes

• El famoso químico Alexander Butlerov realizó una traducción al ruso del libro . ^[75]

Publicaciones

Una edición rusa, 1887.

• Der Spiritismus [ Espiritismo ] (en alemán). Berlín: Wilhelm Friedrich. 1885.
• Der Spiritismus [ Espiritismo ] (en alemán) (2ª ed.). Leipzig: H. Haacke. 1898 [1885]. OCLC  906590246 .
• Der Spiritismus [ Espiritismo ]. Reimpresión clásica (en alemán) (Reimpresión ed.). Fb & c Limited. 2018 [1885]. ISBN 9780428351656. Consultado el 12 de julio de 2018 .

Traducciones

• Espiritismo . Colección de la Biblioteca de Cambridge. Traducido por Massey, CC (edición de reimpresión de 1885). Prensa de la Universidad de Cambridge. 2012 [1885]. ISBN 9781108052719. Consultado el 12 de julio de 2018 .
• Спиритизм [ Espiritismo ] (en ruso). Traducido por Бутлеров, А. М. СПб .: Изд. А. Н. Аксакова. 1887 . Consultado el 12 de julio de 2018 .

Ver también

• El mundo oculto
• " Filósofos y Philosophicules "

Notas

1. Charles Massey, traductor inglés del libro, ^[5] señaló que la posición filosófica de su autor es incompatible con el espiritismo porque, en opinión de Hartmann, la creencia en la "inmortalidad personal" es una ilusión. ^[6] Según la conclusión del filósofo alemán Karl Du Prel , esta "pequeña obra" de Hartmann estaba claramente dirigida contra el espiritismo. ^[7]
2. "El espiritismo es una religión basada en la creencia de que la mediumnidad, la habilidad demostrada por algunas personas selectas para contactar con el mundo de los espíritus, prueba que el individuo sobrevive a la muerte corporal. Surgió a mediados del siglo XIX en América y se ha extendido por todo el mundo. " ^[10]
3. historia de " girar la mesa " en Alemania comenzó "en enero de 1853 cuando una mujer de Bremen" recibió de Nueva York una carta de su hermano en la que él, habiendo informado sobre sus exitosos experimentos espiritistas, le sugirió que realizara los suyos propios. , de acuerdo con las instrucciones detalladas adjuntas a la carta. Unos días después, en el salón del empresario de Bremen,se celebróuna de las primeras sesiones espiritistas de Europa. ^[12]
4. Nicholas Goodrick-Clarke afirmó que, de acuerdo con la filosofía Hartmann, "el ego sobrevive a la muerte como una entidad desencarnada en un contexto de ... teología cristiana y especulaciones espiritualistas". ^[14]
5. Frank Podmore escribió que los puntos de vista inmaduros de los primeros espiritistas estadounidenses fueron "transmutados y elaborados por pensadores europeos, y especialmente por pensadores alemanes [incluido Hartmann]," que han llevado los fenómenos al rango de hechos científicos "postulando nuevas fuerzas o nuevas extensiones de fuerzas familiares, residentes en el organismo humano, en lugar de contentarse con adoptar una explicación que es prácticamente la negación de todas las explicaciones: las operaciones de los espíritus ". ^[15]
6. "El sonambulismo , un estado de sueño o trance medio despierto, inducido de manera espontánea o artificial en el que las facultades subconscientes ocupan el lugar de la conciencia normal y dirigen al cuerpo en la realización de acciones erráticas (sonambulismo) o altamente intelectuales (resolución de problemas) . " ^[19]
7. Según Massey, los hechos del sonambulismo con respecto a los fenómenos mediúmnicos "ciertamente han sido demasiado descuidados por los espiritistas". ^[20] Du Prel escribió que el sonambulismo es "la prueba más convincente" de la existencia del mundo suprasensible, ya que muestra que subconscientemente "nos hemos entrelazado" con este mundo trascendental. El sonambulismo prueba que " Schopenhauer y Hartmann tenían razón", cuando afirmaron que la voluntad y el inconsciente componen la base del fenómeno del hombre. ^[21]
8. Hartmann explica los fenómenos mediúmnicos "psicológicamente en términos de poderes mentales ocultos". Sostiene que el médium es "un hipnotizador poderoso, capaz de ... crear una alucinación compartida". ^[24]
9. Según Hartmann, la existencia de una "fuerza nerviosa mediúmnica", que, escribe, se llama "erróneamente" psíquica, es un hecho. ^[26]
10. " Transfiguración , poder metamórfico del medio para asumir características corporales de personas fallecidas para su representación". ^[28]
11. Hartmann intenta referirse a "casos de alucinación-transferencia" que tuvieron lugar entre "faquires indios y derviches turcos", ^[30] sin embargo, según Ramacharaka , aunque las imágenes materializadas "desde el aire" por faquires son similares a las que se observan en las sesiones espiritistas, "realmente no hay conexión entre las dos clases de fenómenos". ^[31]
12. Helena Blavatsky escribió: "El hombre puede crear. Dada una cierta intensidad de voluntad, y las formas creadas por la mente se vuelven subjetivas. Alucinaciones, se llaman, aunque para su creador son reales como cualquier objeto visible lo es para cualquier otra persona". Dada una concentración más intensa e inteligente de esta voluntad, y la forma se vuelve concreta, visible, objetiva ". ^[34]
13. "Hartmann explicó que los fenómenos físicos se deben a alguna fuerza análoga a la electricidad o al magnetismo que emana del cuerpo del médium". ^[15]
14. Aksakov comentó este pasaje del filósofo de la siguiente manera: "Esta explicación contiene una serie de imposibilidades desde el punto de vista de la física". ^[41]
15. Aksakov comentó: "Entonces, tenemos aquí una alucinación con un aditivo de la fuerza nerviosa". ^[43]
16. Ramacharaka escribió que muchos de los llamados fenómenos espiritistas son en realidad producidos por "la proyección astral inconscientedel médium" y no por seres incorpóreos que permanecen en otros planos de existencia . ^[44]
17. Sin embargo, Aksakov descubrió "en los anales del espiritismo" varios casos de mediumnidad de bebés, asociados con la escritura automática. ^[48]
18. Zöllner nunca admitió que los fenómenos espiritistas sean producidos por los espíritus de los muertos, pero los relacionó con las acciones de algunos "seres misteriosos" que controlan la cuarta dimensión del espacio. ^[50]
19. En opinión de Aksakow, la "penetración" de un cuerpo sólido por otro puede imaginarse como la desmaterialización de la materia en el momento de atravesar el objeto y luego su materialización inversa. ^[52]
20. Según Massey, la hipótesis espiritualista sobre las actividades de los espíritus de los muertos era muy exagerada, y la mayoría de los informes que supuestamente se originaron en ellos podrían explicarse por otras razones que no fueron reconocidas. Escribió: "La concepción espiritualista actual de la muerte como un simple cambio de las condiciones externas, de modo que hay una mera continuidad de la conciencia en el mismo nivel, y en los mismos modos, me parece que denota una gran pobreza de pensamiento ni estamos obligado a aceptarlo sobre la base de la prueba de los hechos ". ^[58] Sin embargo, según Richard Hodgson , después de que hizo quinientas sesiones con una médium Leonora Piper , "ninguna otra hipótesis, excepto la espiritualista, puede explicar los fenómenos que observó".^[59]
21. Su "Respuesta para Hartmann" Aksakov comenzó a imprimirse en partes en una revista alemana Psychische Studien inmediatamente después de la publicación de este libro. En 1890, se publicó como una única edición titulada Animismus und Spiritismus. ^[61]
22. Karl Du Prel elogió mucho el libro de Aksakov por tener un gran significado para la difusión del Espiritismo en Alemania; fue discutido en detalle en su artículo "Hartmann contra Aksakof" publicado en la Esfinge en junio de 1891. ^[63] Escribió que el trabajo de Hartmann toma solo 118 páginas, mientras que la respuesta de Aksakov es de más de 800 páginas (dos volúmenes). Este contraste, que es "notable en sí mismo", se refuerza aún más cuando el lector se entera de que, según Hartmann, él mismo nunca estuvo presente en las sesiones ^[64], mientras que Aksakov, que se interesó por el movimiento espírita en 1855, desde 1870 , participó repetidamente en las sesiones espiritistas. ^{[sesenta y cinco]}
23. Sin embargo, según la profesora Heather Wolffram, investigadores como Hartmann y Aksakov con sus búsquedas "de una nueva psicología científica basada en los fenómenos del inconsciente" no son menos importantes para la ciencia moderna que el fisiólogo materialista Wilhelm Wundt y sus colegas. ^[74]

Referencias

1. WorldCat .
2. Formatos y ediciones .
3. Treitel 2004 , p. 33.
4. Aksakow , 2012 , p. xxviii.
5. Theowiki .
6. Doyle , 2013 , p. 183.
7. Du Prel 2012b , p. 26.
8. Hartmann 1885 , Inhalt.
9. Hartmann , 2012 , p. 1.
10. Melton 2014 , p. 118.
11. Hartmann , 2012 , p. 2; Treitel 2004 , pág. 14.
12. Treitel 2004 , p. 30.
13. Hartmann 1885 , págs. 14, 15, 20; Treitel 2004 , págs. 14, 15; Doyle 2013 , pág. 183.
14. Goodrick-Clarke 1993 , p. 23.
15. Podmore , 2011 , p. 162.
16. Hartmann 2012 , págs. 4, 112; Карышев 1895 , pág. 27.
17. Hartmann 2012 , págs. 112–3; Aksakow 1894a , págs. 333–4.
18. Hartmann 1885 , pág. 31.
19. Fodor 1966a .
20. Massey 2012 , p. xi.
21. Du Prel 1889 , p. 189; Du Prel 2012a , pág. 166.
22. Hartmann , 2012 , p. 32; Аксаков 1910 , págs. 269–71.
23. Hartmann , 2012 , p. 53; Аксаков 1910 , pág. 277.
24. Wolffram , 2009 , p. 42.
25. Hartmann 1885 , pág. 55; Aksakow 1894a , pág. 309.
26. Hartmann 1885 , pág. 111; Аксаков 1910 , pág. 668.
27. Hartmann 1885 , pág. 95; Аксаков 1910 , pág. 272.
28. Fodor 1966b .
29. Hartmann 1885 , pág. 110; Аксаков 1910 , pág. 669.
30. Hartmann , 2012 , p. 89.
31. Ramacharaka 2007 , p. 310.
32. Вагнер 1889 , pág. lii.
33. Hartmann , 2012 , p. 93; Аксаков 1910 , pág. 238.
34. Blavatsky 1877 , pág. 62.
35. Carrington 1907 , pág. 367.
36. Melton 2001b .
37. Hartmann 1885 , pág. 50; Aksakow 1894a , pág. 156.
38. Hartmann 1885 , págs. 31, 51; Aksakow 1894a , págs. 221, 317.
39. Hartmann 1885 , pág. 52; Аксаков 1910 , pág. 132.
40. Hartmann 1885 , pág. 50; Aksakow 1894a , pág. 154.
41. Aksakow 1894a , p. 154.
42. Hartmann 1885 , pág. 102; Аксаков 1910 , pág. 127.
43. Аксаков 1910 , p. 127.
44. Ramacharaka 2007 , p. 323.
45. Hartmann 1885 , pág. 116; Аксаков 1910 , págs.304 , 349.
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48. Аксаков 1910 , p. 369.
49. Hartmann 1885 , pág. 45; Aksakow 1894a , pág. 116.
50. Treitel 2004 , p. 14.
51. Hartmann 1885 , pág. 88; Aksakow 1894a , pág. 223.
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Enlaces externos

• Der Spiritismus .
• Espiritismo .