La libertad de religión está consagrada en la Constitución de Malasia . En primer lugar, el artículo 11 establece que toda persona tiene derecho a profesar y practicar su religión y (sujeto a las leyes aplicables que restrinjan la propagación de otras religiones a los musulmanes [1] ) a propagarla. En segundo lugar, la Constitución también establece que el Islam es la religión del país, pero se pueden practicar otras religiones en paz y armonía (artículo 3).
El estado de la libertad de religión en Malasia es un tema controvertido. Las cuestiones que incluyen si Malasia es un estado islámico o un estado laico siguen sin resolverse. En los últimos tiempos, ha habido una serie de cuestiones e incidentes contenciosos que han puesto a prueba la relación entre los diferentes grupos religiosos en Malasia.
Demografía religiosa
Malasia tiene una población de poco más de 31 millones. Según el censo de población y vivienda de 2010, el 61,3 por ciento de la población practica el Islam ; El 19,8 por ciento de budismo ; 9,2 por ciento de cristianismo; 6,3 por ciento de hinduismo ; y el 1,3 por ciento de las religiones tradicionales chinas . El resto corresponde a otras religiones, incluido el animismo , la religión popular , el sijismo , el baháʼí y otros sistemas de creencias. [2] Sin embargo, estas cifras pueden ser engañosas, ya que profesar la religión del Islam es un requisito para ser malayo en el sentido de la Constitución de Malasia . [3] Además, los musulmanes que desean abandonar el Islam se enfrentan a fuertes desincentivos.
Alcance de la ley islámica en Malasia
La nación mantiene dos sistemas de justicia paralelos en el país (ver: Tribunales de Malasia ). Uno es el sistema de justicia secular basado en leyes publicadas por el Parlamento . La otra es la sharia (syariah, ley islámica). Aparentemente, los tribunales de la Syariah solo tienen jurisdicción sobre las personas que se declaran musulmanas. En consecuencia, esto da como resultado que los no musulmanes no tengan capacidad legal en los tribunales de la Syariah.
Cuando las decisiones del tribunal de la sharia afectan a un no musulmán, este puede recurrir a los tribunales seculares que, en teoría, anulan los tribunales de la sharia, ya que los tribunales de la sharia están limitados en su jurisdicción por el artículo 121 de la constitución federal. En 2006, un juez dictaminó que el artículo 121 limitaba a los tribunales federales a pronunciarse sobre asuntos gobernados por el tribunal de la Sharia cuando tocaba asuntos islámicos. Algunos vieron esto como una mala interpretación del artículo, y el caso está siendo apelado en el tribunal de apelaciones.
Las reglas de la sharia las establecen los distintos sultanes de los estados. Históricamente, un sultán tenía autoridad absoluta sobre el estado. Antes de la independencia, Tunku Abdul Rahman logró convencer a los sultanes de ceder los poderes de algunos estados al gobierno federal . Uno de los términos de este acuerdo es que los sultanes siguen siendo la máxima autoridad de la ley islámica en sus respectivos estados. El mismo arreglo se mantuvo durante mucho tiempo incluso durante el dominio colonial británico. En Selangor, el Sultán de Selangor firmó la promulgación de las religiones no islámicas de Selangor (control de la propagación entre los musulmanes) de 1988 que prohíbe a los no musulmanes utilizar la palabra "Alá" [4] [5]
Constitucionalmente (en el artículo 160 de la Constitución de Malasia ), una de las cuatro pruebas para tener derecho a los privilegios otorgados a un malayo malayo es que uno debe ser musulmán. El motivo de esto es que el Islam se considera intrínseco a la identidad étnica malaya, que cultural e históricamente está gobernada por un sultán que es musulmán. Otra prueba es que hay que seguir la cultura malaya. De manera controvertida, los fallos judiciales han asumido que todos los malayos étnicos deben satisfacer automáticamente esta definición constitucional de un malayo malayo y, por lo tanto, han concluido que deben satisfacer todos sus requisitos, por lo que deben ser musulmanes.
El 29 de septiembre de 2001, el entonces primer ministro , Tun Dr. Mahathir bin Mohamad, declaró que el país era un estado islámico ( negara Islam ). El líder de la oposición en ese momento, Lim Kit Siang , ahora busca activamente apoyo para declarar inconstitucional la medida de Mahathir al aclarar repetidamente que Malasia es un estado secular con el Islam como religión oficial, tal como está consagrado en la Constitución. Sin embargo, el gobierno de coalición encabezado por Mahathir en ese momento tenía más de dos tercios de los escaños en el parlamento. Se requiere una mayoría de dos tercios de votos en el Parlamento para las enmiendas constitucionales en Malasia.
Estado de la libertad religiosa
El gobierno en general apoya el establecimiento religioso islámico y la política oficial es "infundir valores islámicos" en la administración del país.
Sin embargo, el domingo, que es la festividad tradicional cristiana, es la festividad oficial de fin de semana en los Territorios Federales y diez de los trece estados, a diferencia de las prácticas en los países musulmanes del Medio Oriente. La excepción son los estados de Johor, Kedah, Kelantan y Terengganu, donde el fin de semana cae viernes y sábado. La mayoría de los musulmanes en Malasia aceptan esto, aunque algunos han expresado su inquietud, ya que el período más sagrado de la semana musulmana es entre el jueves por la noche y el viernes por la tarde, cuando se lleva a cabo la oración congregacional Jumaat. La práctica de tener el domingo como feriado de fin de semana es una desviación de las prácticas islámicas tradicionales, que data de la época colonial británica, cuando los británicos comenzaron a traer inmigrantes no musulmanes al país.
En mayo de 2001, el gobierno decidió no aprobar la solicitud del Comité Preparatorio de Falun Gong para registrarse como organización legal. Se cree que esta acción está más relacionada con el deseo del gobierno de mejorar las relaciones con China que con un intento de socavar a Falun Gong en favor del Islam. El gobierno no ha impedido que los miembros de Falun Gong realicen sus actividades en público.
Para los niños musulmanes, la educación religiosa de acuerdo con un plan de estudios aprobado por el gobierno es obligatoria en las escuelas públicas. No hay restricciones para la educación en el hogar , aunque la escuela primaria es obligatoria. Sin embargo, las escuelas y universidades privadas tienen algunos requisitos legales.
Varias fiestas religiosas son reconocidas como feriados oficiales, incluidos Hari Raya Puasa (musulmán), Hari Raya Haji (musulmán), Milad un Nabi (musulmán), Wesak Day (budista), Deepavali (hindú), Thaipusam (hindú), Navidad ( Christian) y, en Sabah y Sarawak , Viernes Santo (Christian).
El judaísmo no es una religión reconocida en Malasia y los movimientos dentro de la religión que incorporan el sionismo u oraciones por el estado de Israel o incluso la reconstrucción de Jerusalén como se encuentra en la Amidá en el judaísmo tradicional u ortodoxo, que no necesariamente puede ser político o sionista, sino una expresión. de una [conexión espiritual con Jerusalén] son completamente ilegales. [6] La misma ley se aplica a los no judíos que organizan reuniones de oración por la misma razón y que luego también serían acusados de promover la "cultura judía". [7] Las personas que expresan abiertamente su apoyo al estado de Israel pueden ser acusadas en virtud de la Sección 4 (1) (a) de la Ley de Sedición. [8] La ley de sedición prescribe una multa máxima de 5.000 ringgit o una sentencia de cárcel de tres años para un delincuente convicto por primera vez, o ambos, y aumenta la pena de cárcel a cinco años para los delitos posteriores. El uso de símbolos judíos se considera insensible en un país multirracial y, por lo tanto, está prohibido. Esto es especialmente cierto para la Menorah y Janukiah porque también conmemora la nueva dedicación del templo sagrado en Jerusalén. [9] Incluso los artículos de oración judíos, como un rollo de la Torá entregado en el país, pueden ser confiscados por la aduana [si se les informa que su propósito era la observancia del judaísmo]; así (en realidad) la práctica del judaísmo, sea sionista o no, está prohibida. En una entrevista con Al-Jazeera en 2016, Tun Dr. Mahathir Muhamad (cuarto y séptimo primer ministro, titular) combinó a todos los judíos con el Estado de Israel y reafirmó su declaración de que los judíos gobiernan el mundo por poder y que consiguen que otros mueran y luchen. para ellos. [10] En un sermón preparado por el Departamento de Asuntos Islámicos del Territorio Federal (JAWI) se afirmó que los judíos deben ser considerados como el principal enemigo de los musulmanes. [11] En 1984, la Orquesta Filarmónica de Nueva York tuvo que cancelar su visita a Malasia después de que el Ministro de Información de Malasia exigiera que una composición del compositor judío estadounidense Ernest Bloch fuera eliminada de su programa. Ese incidente no tuvo nada que ver con el conflicto palestino-israelí; sólo un rechazo de todas las cosas judías. [12]
Esfuerzos interreligiosos en Malasia
En abril de 2002, la Comisión de Derechos Humanos ( Suhakam ) inició un diálogo interreligioso destinado a promover un mejor entendimiento y respeto entre los diferentes grupos religiosos del país. Los participantes incluyeron representantes del Departamento de Desarrollo Islámico de Malasia, la Asociación Ulama de Malasia y el Consejo Consultivo de Budismo, Cristianismo, Hinduismo, Sijismo y Taoísmo de Malasia (MCCBCHST).
A principios de 2005, una comisión interreligiosa propuesta por varias personas suscitó un gran debate, entre las que se encontraban académicos y abogados del Colegio de Abogados.
El comité directivo detrás de la propuesta de un proyecto de ley para la comisión organizó una conferencia nacional a la que asistieron más de 200 personas de todos los orígenes religiosos. Allí elaboraron el marco para una comisión que podría asesorar a las partes relevantes sobre las muchas cuestiones interreligiosas que surgen en la Malasia pluralista, como la conversión del Islam a otra fe, que se considera apostasía en Malasia.
PAS , miembro del parlamento Dzulkefly Ahmad , declaró que está en contra del pluralismo religioso diciendo que ha "relativizado" las afirmaciones de la verdad, al implicar que el Islam es lo mismo que otras religiones. [13] El Dr. Ahmad continuó haciendo una distinción entre promover el relativismo de las religiones y la cooperación con las personas en una sociedad "multirracial, multirreligiosa, multicultural y multilingüe", y que esta última era necesario para construir un país fuerte. [13]
Después de mucha cobertura en los periódicos locales, el primer ministro Abdullah Ahmad Badawi suspendió el proyecto de ley debido a la controversia que lo rodeaba.
Conversión al Islam
Matrimonio y divorcio
Una persona no musulmana que desee casarse con una musulmana debe convertirse al Islam antes de que el matrimonio pueda ser reconocido como válido legalmente. [14] [15] Un matrimonio entre dos no musulmanes (matrimonios de derecho civil), sin embargo, no se anulará después de que uno de los cónyuges se convierta posteriormente al Islam.
En 2006, T. Saravanan, un musulmán converso, trató de disolver su matrimonio con su esposa no musulmana a través del Tribunal de la Sharia. Su esposa, R. Subashini, solicitó al Tribunal Superior de Kuala Lumpur una orden judicial contra su marido que solicita el divorcio en el Tribunal de la Syariah. El Tribunal Superior desestimó su solicitud. Esto fue confirmado en el Tribunal de Apelación, donde el tribunal también ordenó a Subashini que llevara su caso al Tribunal de la Syariah. En septiembre de 2007, su caso está pendiente en el Tribunal Federal después de una apelación de Subashini. [16] Subashini también busca detener o declarar nula la conversión de sus hijos. [17] El 27 de diciembre de 2007, R. Subashini fracasó en un intento de evitar que su esposo se divorciara de ella en un tribunal islámico. Tampoco logró persuadir a la corte federal de que se le debería prohibir a su esposo convertir a su hijo de cuatro años al Islam. La apelación fue rechazada por un tecnicismo, pero el tribunal agregó que podría volver a intentarlo en unos meses. [18]
Conversión voluntaria de menores
En Malasia se permite la conversión a otras religiones una vez que uno ha alcanzado la mayoría de edad. Un menor no puede convertirse a otra religión sin el permiso explícito de su tutor como se describe en la Ley de Tutela de Infantes (1961) y la Constitución Federal (Artículos 11 (1) y 12 (3) y (4)).
Este caso fue probado por Teoh Eng Huat contra Kadhi mot de Pasir Mas Kelantan en 1986. [19] La hija de Teoh Eng Huat estaba bajo la tutela del estado. Se casó con un musulmán. De ahí entonces un menor, convertido al Islam. El tribunal superior dictaminó que el derecho del padre a decidir la religión y la crianza del niño está permitido "con la condición de que no entre en conflicto con los principios de elección de religión del niño garantizados por la Constitución Federal". Durante el proceso, Susie Teoh nunca compareció ante el tribunal para testificar.
La decisión fue anulada en apelación ante la Corte Suprema, quien sostuvo que "en todas las circunstancias y en los intereses más amplios de la nación, ningún infante tendrá el derecho automático a recibir instrucción relacionada con cualquier otra religión que no sea la propia sin el permiso del padre o tutor ".
La Corte Suprema sostuvo además que esto era "solo de interés académico", ya que Susie Teoh ya no era menor de edad en el momento de la audiencia.
En respuesta, varios estados (las leyes islámicas son aprobadas por estados individuales) aprobaron leyes que estipulan la conversión a los 15 años (definida como "baligh" en el Islam o la edad de la pubertad). La ley federal todavía establece que la mayoría de edad es de 18 años.
Conversión automática de menores después de la conversión de los padres
El estado de Selangor aprobó una enmienda legal en 1989 que si un adulto se convierte al Islam, cualquier niño se convierte en el mismo momento. Esto pasó por alto la oposición de la Asociación China de Malasia y el Partido Acción Democrática , y se convirtió en ley. Sin embargo, después de la protesta pública, se eliminó silenciosamente por su no inclusión en futuras enmiendas del proyecto de ley estatal. [20]
Conversión de menor por uno de los padres
En el caso de Chang Ah Mee v Jbt. Hal Ehwal Agama Islam (2003) escuchado en el Tribunal Superior de Sabah [19], el padre se convirtió al Islam y convirtió al niño al Islam sin el consentimiento o conocimiento de la madre, Chang Ah Mee, el 28 de julio de 1998. La madre obtuvo la custodia de el menor el 13 de noviembre de 1998 y posteriormente demandó para declarar nula la conversión.
El tribunal determinó que, como tribunal estatal, tenía jurisdicción sobre todos los asuntos estatales, incluso los relacionados con el Islam. Además, sobre la base de la Constitución Federal (artículo 12), la Ordenanza sobre la tutela de los bebés (Sabah) de 1999, la Ley de reforma de la ley (matrimonio y divorcio) de 1976 y la Ley de administración de la ley islámica de 1992 (Sabah) determinaron la conversión de dos -niño de un año a ser nulo.
En 2003, esta cuestión volvió a ser prominente en el caso de Shamala Sathiyaseelan contra el Dr. Jeyaganesh C. Mogarajah. [19] En la primera audiencia ante el Tribunal Superior, Shamala Sathiyaseelan solicitó (1) iniciar un proceso judicial contra el padre de los niños por incumplimiento de la orden de custodia provisional del Tribunal Superior de 17 de abril de 2003, y (2) declarar que ella no estaba obligada por ninguna decisión, orden o procedimiento del tribunal de la syariah.
Anteriormente, el Tribunal Superior había otorgado la custodia a Shamala Sathiyaseelan con acceso para el padre. No le devolvió los niños el 25 de mayo de 2003. Shamala y Jeyaganesh se casaron según los ritos hindúes registrados en la jurisdicción de la Ley de reforma legal. El marido se convirtió al Islam el 19 de noviembre de 2002. El 25 de noviembre de 2002 convirtió a los niños sin el conocimiento ni el consentimiento de la madre. Todavía no estaban divorciados en ese momento.
Sin tener conocimiento de Shamala, obtuvo una orden de custodia en el tribunal de la syariah el 30 de enero de 2003. El Tribunal Superior dictaminó que la orden de custodia emitida por el tribunal de la syariah "no modificó la orden del tribunal civil provisional". Decidieron que la orden de la corte de la syariah "no es vinculante para la esposa del demandante que no es musulmana". La orden de custodia provisional del Tribunal Superior y los procedimientos eran vinculantes para el ahora marido musulmán, ya que los asuntos derivados del matrimonio hindú registrado en virtud de la Ley de reforma legal. Como su esposa hindú no solicitó el divorcio, sigue siendo "su esposa inconversa" según esta ley.
El 13 de abril de 2004, Shamala volvió a comparecer ante el tribunal superior. Esta vez para buscar una orden de que la conversión de los infantes fuera nula. Al igual que en Chang Ah Mee, citó la Constitución federal (artículo 12), la Ley de tutela de bebés de 1961 y la Ley de administración de la ley islámica (territorios federales) de 1993.
La Ley de tutela de bebés para los territorios federales difiere de la de Sabah en un aspecto, ya que utiliza el término "padre o tutor" y no "ambos padres o un tutor" como en AMLE Sabah.
En este caso, el Tribunal Superior dictaminó que solo se requiere el consentimiento de uno de los padres para la conversión al Islam de una persona menor de 18 años en los Territorios Federales.
El artículo 12 (4) de la Constitución Federal dice: "A los efectos del cl. (3), la religión de una persona menor de dieciocho años será decidida por sus padres o tutores".
El Tribunal Superior interpretó el término padre en el sentido de padre. La igualdad de derechos concedida a ambos padres en virtud de la Ley de tutela de bebés de 1961 se consideró inaplicable al padre musulmán.
En su sentencia, el Tribunal Superior sostuvo que la fatwa o el Mufti del Territorio Federal era persuasiva (término legal). El Mufti declaró que el padre tenía derecho a convertir unilateralmente a los niños al Islam.
Shamala acudió una vez más al tribunal superior el 20 de julio de 2004 para solicitar, entre otras cosas, la custodia, el cuidado y el control de los bebés. El tribunal le otorgó acceso para el padre. En su sentencia, declaró que "el derecho a la práctica religiosa de los dos niños pequeños será ejercido por igual por ambos padres" con base en la Ley de Tutela de Niños de 1961. Esto fue a pesar de la decisión anterior de que esta ley no se aplica a Jeyaganesh, que ahora era musulmán.
El tribunal también sostuvo que la ley aplicable en el momento de la conversión era la ley civil. Incluso dictaminó que los bebés "todavía eran hindúes en el momento de la conversión" y que el padre debería haber consultado a la madre antes de convertir a los bebés.
Sin embargo, el tribunal advirtió explícitamente a la madre de "influir en las creencias religiosas de los niños enseñándoles sus artículos de fe o haciéndoles comer carne de cerdo" o se arriesgaría a perder a sus hijos. El razonamiento dado fue que el tribunal "no puede eludir el hecho de que los dos niños pequeños ahora son muallaf" (conversos al Islam).
A medida que el caso ha ganado prominencia, varias organizaciones religiosas, organizaciones de derechos humanos y organizaciones de asuntos de la mujer se han registrado para ver informes. En. Haris Bin Mohamed Ibrahim ha registrado un informe de observación en nombre de la Organización de Ayuda a la Mujer, (WAO), All Women's Action Society (AWAM), Women's Center for Change, Penang (WCC) y Sisters in Islam (SIS). [21] A. Kanesalingam, breve de observación para el Consejo Consultivo de Budismo, Cristianismo, Hinduismo y Sijismo de Malasia (MCCBCHS). Amnistía Internacional, Human Rights Watch y el Colegio de Abogados también están llevando a cabo informes de vigilancia para este caso. Las diversas organizaciones que han mantenido el control en este caso ahora se autodenominan libremente el artículo 11 después del artículo de la Constitución Federal que garantiza la libertad de religión.
En 2014, el Tribunal Superior de Seremban anuló un Tribunal de la Shariah, otorgando la custodia de los niños musulmanes a su madre hindú sobre la de su padre, que se convirtió al Islam. [22] [23] Sin embargo, el padre Izwan Viran Abdullah secuestró al hijo de la madre después del fallo, [24] y en el que la policía se negó a ayudar a la madre a recuperar al hijo citando el fallo de custodia de la Shariah original. [25] [26] La inacción de la policía fue criticada por la Organización de Ayuda a la Mujer [27] y políticos tanto del gobierno como de la oposición. [28] [29]
Conversión del Islam
Los musulmanes que desean convertirse del Islam se enfrentan a graves obstáculos. Para los musulmanes, en particular los malayos étnicos, el derecho a abandonar la fe islámica y adherirse a otra religión es una cuestión controvertida. El proceso legal de conversión tampoco está claro; en la práctica, es muy difícil para los musulmanes cambiar de religión legalmente. [30]
En 1999, el Tribunal Superior dictaminó que los tribunales seculares no tienen jurisdicción para conocer de las solicitudes de los musulmanes para cambiar de religión. Según el fallo, la conversión religiosa de musulmanes se encuentra únicamente dentro de la jurisdicción de los tribunales islámicos.
El tema de la apostasía musulmana es muy delicado. En 1998, después de un controvertido incidente de intento de conversión, el gobierno declaró que los apóstatas (es decir, musulmanes que desean abandonar el Islam o lo han dejado por otra religión) no enfrentarían el castigo del gobierno mientras no difamen al Islam después de su conversión. Sin embargo, en ese momento no se aclaró si el mismo acto de conversión fue un "insulto al Islam". El Gobierno se opone a lo que considera interpretaciones desviadas del Islam y sostiene que las opiniones extremas de los grupos "desviados" ponen en peligro la seguridad nacional. En 2005, la atención de los medios internacionales se centró en la secta del Reino del Cielo, cuyo fundador, Ayah Pin, afirmó ser Dios, y cuyos miembros, en su mayoría malayos, fueron acusados de "desviación" religiosa e "islam humillante". [31]
En el pasado, el gobierno impuso restricciones a ciertos grupos islámicos, principalmente al pequeño número de chiítas . El Gobierno sigue supervisando las actividades de la minoría chií.
En abril de 2000, el estado de Perlis aprobó una ley sharia que sometía a los "desviados" y apóstatas islámicos a un año de "rehabilitación" (según la Constitución, la religión, incluida la ley sharia, es un asunto estatal). Los líderes del partido islámico de oposición, PAS, han declarado que la pena por apostasía, después de que se les da a los apóstatas un período de tiempo para arrepentirse y no se arrepienten, es la muerte.
Muchos musulmanes que se han convertido al cristianismo , hinduismo , budismo , sijismo , otras religiones o irreligión (como el ateísmo o el agnosticismo ) llevan una "doble vida", ocultando su nueva fe a amigos y familiares. [32] [33] [34]
La interpretación general sobre la libertad de religión descrita en la constitución de Malasia es que una persona tiene derecho a practicar su religión libremente. Esta libertad no otorga a una persona el derecho a cambiar de religión "a su antojo y fantasía". [35] Por ejemplo, un musulmán que quiera convertirse a otra religión debe obtener un permiso explícito de un tribunal de la sharia. Los tribunales de la syariah rara vez otorgan tales solicitudes, excepto en los casos en que una persona ha vivido toda su vida adulta como una persona de religión diferente, y solo desea cambiar los documentos oficiales para reflejar este hecho. La interpretación islámica de la situación es que solo los tribunales de la sharia pueden decidir quién es musulmán y quién no. Una persona no tiene esa libertad y, por lo tanto, no puede tener voz en el juicio dictado en un tribunal de la sharia.
El caso de Lina Joy desafió esta visión de la situación al llevar el problema de la apostasía a la Corte Federal en 2007. Lina Joy perdió el caso y se le negó la identificación como cristiana en su tarjeta de identificación. Esto despejó la situación sobre las áreas de jurisdicción superpuestas entre los tribunales islámicos y seculares en Malasia.
Las cifras del gobierno afirman que los tribunales de la sharia de Malasia recibieron 863 solicitudes para abandonar el Islam entre 2000 y 2010; sólo se concedió permiso a 168 personas para hacerlo. [34]
Apostasía bajo la ley estatal
Como Malasia es una federación, ciertos asuntos, como la religión, son manejados por los gobiernos estatales. Posteriormente, existe cierta divergencia entre los diferentes estados en el tratamiento de los conversos del Islam. La apostasía no es un delito federal. [36] El grupo de derechos civiles G25 declaró en enero de 2020 que, aunque la apostasía es un 'pecado mayor en el Islam', los musulmanes tienen libertad de culto bajo la Constitución Federal, al igual que todos los demás ciudadanos de Malasia, por lo que las diversas leyes estatales que prohíben la apostasía deberían ser derribado. El grupo enfatizó que a otros malasios también se les permite cambiar su religión y señaló a otros países de mayoría musulmana como Marruecos , donde la apostasía tampoco es un crimen para los musulmanes. [37]
Legal
Los estados de Negeri Sembilan , Perlis y Selangor permiten que los musulmanes abandonen el Islam después de un proceso de asesoramiento, en el que se les pide repetidamente que se arrepientan, y si se niegan, un tribunal de la sharia puede declarar que la persona ya no es musulmana. [38]
- Negeri Sembilan : Sección 119 Administración de la religión del Islam (Negeri Sembilan) La promulgación de 2003 bajo el capítulo de "Renuncia a la religión del Islam" [38] permite que un musulmán cambie su religión por una "causa razonable". [39] Un converso debe primero solicitar al Tribunal de la Sharia una declaración de que ya no es musulmán; el converso será entonces asesorado por un muftí durante aproximadamente un año . Si, después de este período, el converso todavía quiere convertirse, el juez puede permitir la solicitud. [39] En 2006, el Tribunal de Negeri Sembilan también permitió que Wong Ah Kiu , un converso del Islam al budismo conocido legalmente como Nyonya binti Tahir, fuera enterrado al estilo budista, aunque su conversión no había sido reconocida legalmente mientras aún estaba viva. . El caso marcó la primera vez que los no musulmanes testificaron en un tribunal de la sharia en Malasia. [40] Las estadísticas indican que tiene el mayor número de conversos, con 840 solicitudes presentadas para renunciar oficialmente al Islam en 2005, 62 de las cuales lo lograron. [ cita requerida ]
- Perlis : La sección 10 de la Ley de protección de la fe islámica de Perlis de 2000 permite a un musulmán solicitar la apostasía. El Centro de Rehabilitación de Aqidah tiene la función de aconsejar al solicitante que se arrepienta durante un proceso de asesoramiento, que se llama 'Istitabah'. Después de la asesoría, un juez de la sharia volverá a aconsejar al solicitante que se arrepienta, pero si se niega a hacerlo y 'el juez está convencido de que la persona no tiene ninguna responsabilidad u obligación en virtud de la Ley de familia islámica, [el juez lo hará] declarar que la persona ya no es musulmana y ordenar su liberación '. [38]
- Selangor : después de solicitar su salida del Islam, un musulmán debe recibir asesoramiento y asesoramiento por parte de un comité designado antes de que el tribunal de la ley islámica tome una decisión para declarar al solicitante como ya no musulmán. [38]
Ilegal
En los estados de Kelantan y Terengganu, la apostasía de un musulmán es un crimen que se castiga con la muerte y la confiscación de bienes; sin embargo, la ley federal prohíbe la ejecución de la pena de muerte. [37] En los estados de Malaca, Pahang, Perak y Sabah, la apostasía, el intento de apostasía o ser cómplice de la apostasía de otra persona es un delito punible con varias medidas que van desde una multa de hasta 5.000 MR, encarcelamiento (hasta 3 años), o detención en un centro de rehabilitación islámico (hasta 3 años). En Pahang, los apóstatas también pueden ser azotados seis veces con bastones: [41]
- Kelantan : La 'apostasía' es un delito punible con la muerte y la confiscación de bienes. El "intento de apostasía" es otro delito penal que conlleva la pena máxima de 36 meses de detención en un centro de rehabilitación islámico. [41]
- Malaca : La 'apostasía' es un delito penal que conlleva la pena máxima de seis meses de detención en un centro de rehabilitación islámico. 'Cómplice de la apostasía' es otro delito penal, que conlleva la pena máxima de 3 años de cárcel, una multa de 5.000 ringgit o ambas. [41]
- Pahang : El 'intento de apostasía' es un delito penal que conlleva la pena máxima de 3 años de cárcel, seis latigazos, una multa de 5.000 ringgit o una combinación. [41]
- Perak : La 'apostasía' es un delito penal que conlleva la pena máxima de 2 años de cárcel, una multa de 3.000 ringgit o ambas. [41]
- Sabah : El 'intento de apostasía' es un delito penal que conlleva la pena máxima de 36 meses de detención en un centro de rehabilitación islámico. [41]
- Terengganu : La 'apostasía' es un delito punible con la muerte y la confiscación de bienes. El acusado tiene la opción de arrepentirse dentro de los 3 días para salir en libertad. [41]
Poco claro
- Kedah : La promulgación de la administración de la ley musulmana (1962) no menciona la apostasía. Por tanto, no es punible ni oficialmente posible dejar de ser musulmán. [42]
- Sarawak : Actualmente no existe un proceso legal por el cual cambiar el estatus de musulmán a otro. Durante un caso legal en curso que comenzó en 2015, que involucró a tres solicitantes que querían regresar al cristianismo después de divorciarse o la muerte de sus cónyuges y un solicitante que se convirtió al cristianismo después de casarse con un cristiano, el gobierno estatal prometió en 2018 instituir una ley legal. proceso a través del cual los musulmanes podrían apostatar. [43]
Lina Joy
Lina Joy, quien nació Azalina Jailani, se convirtió del Islam al cristianismo, argumentando que estaba bajo su derecho a la libertad de religión bajo el Artículo 11 de la Constitución de Malasia. Se acercó por primera vez al Departamento de Registro Nacional (NRD) en febrero de 1997, en busca de permiso para cambiar su nombre a Lina Joy, y también su estado religioso. La solicitud fue rechazada en agosto de 1997 debido a que el Tribunal de la Sharia no le había concedido permiso para renunciar al Islam. En 1998, la NRD permitió el cambio de nombre, pero se negó a cambiar el estatus religioso en su tarjeta de identidad .
Joy apeló esta decisión en el Tribunal Superior, argumentando que no debería estar sujeta a la ley de la sharia, habiéndose convertido al cristianismo. En abril de 2001, el juez Datuk Faiza Tamby Chik dictaminó que no podía cambiar su identidad religiosa, porque los malayos étnicos se definen como musulmanes en la Constitución. Joy luego llevó su caso al Tribunal de Apelación. El 19 de septiembre de 2005, el tribunal falló por mayoría de 2 a 1 contra Joy. El juez Abdul Aziz y el juez Arifin Zakaria estuvieron de acuerdo en que el NRD estaba en lo correcto al rechazar la solicitud de Joy y dijeron que le correspondía al Tribunal de la Syariah resolver el problema (el juez Gopal Sri Ram dijo que era nulo y sin valor). Joy también apeló al Tribunal Federal de Malasia, el tribunal más alto y el tribunal de última instancia de Malasia. [44] El Tribunal Federal escuchó la apelación en julio de 2006, y fue presidido por el Presidente del Tribunal Supremo de Malasia Ahmad Fairuz Abdul Halim , el Juez Jefe de Sabah y Sarawak Richard Malanjum, y el Juez del Tribunal Federal Alauddin Sheriff.
El 30 de mayo de 2007, el Tribunal Federal, en una decisión por 2-1, desestimó la apelación de Joy. El panel de la Corte dictaminó que solo la Corte de la Syariah tenía el poder de permitir que Joy eliminara su designación religiosa del Islam de su tarjeta de identidad nacional. El presidente del Tribunal Supremo Ahmad Fairuz Sheikh Abdul Halim y el juez del Tribunal Federal, el juez Alauddin Mohd Sheriff, emitieron la decisión mayoritaria desestimando su apelación. [45] El juez principal de Sabah y el juez de Sarawak, Richard Malanjum, discreparon.
Nyonya Tahir
Wong Ah Kiu, conocida legalmente como Nyonya binti Tahir, murió el 19 de enero de 2006 [46]. Cuando su familia fue a la oficina de policía local para presentar una notificación de muerte, el oficial de guardia estaba confundido por el hecho de que la tarjeta de identidad de los fallecidos la identificó como malaya y musulmana, mientras que su familia era china y budista. Más tarde informó a su superior, quien se puso en contacto con el Departamento de Asuntos Religiosos de Negeri Sembilan. [47] El Departamento de Asuntos Religiosos hizo que el Tribunal de Tampin Syariah emitiera una orden judicial para suspender su entierro cuando descubrieron que era malaya; Luego, el Consejo de Asuntos Islámicos de Negeri Sembilan y el Departamento de Asuntos Islámicos de Negeri Sembilan presentaron una solicitud ex parte ante el Tribunal Superior de Syariah en Seremban al día siguiente con respecto a su entierro. [46] [40] El jefe del Departamento de Asuntos Religiosos de Negeri Sembilan fue a la casa de su familia en persona para presentar la orden de que fuera enterrada al estilo musulmán. [48] Sin embargo, el tribunal, habiendo escuchado el testimonio de sus hijos de que ella vivió y murió como budista, dictaminó el lunes siguiente que Wong no era musulmana cuando murió y permitió que su familia procediera con los ritos funerarios budistas . Wong fue enterrada junto a su esposo en el cementerio chino en su lugar de nacimiento de Simpang Ampat, Alor Gajah. [40]
El caso marcó la primera vez que los no musulmanes testificaron en un tribunal de la Syariah en Malasia; aunque a los no musulmanes no se les permite iniciar casos en los tribunales de la Sharia, nunca ha habido ningún impedimento oficial para que ofrezcan testimonio. Según los informes, la decisión alivió a las minorías religiosas, pero un grupo de defensa afirmó que la decisión mostraba que los tribunales eran "inconsistentes en su protección" de los no musulmanes. [49]
Revathi Massosai
Revathi Massosai es una mujer malaya que fue criada como hindú, pero su documento de identidad la designa como musulmana. Ha declarado que su religión es hindú y ha solicitado, sin éxito, que se elimine la palabra "Islam" de su documento de identidad. Massosai se casó con un hindú, pero su matrimonio no es reconocido por el gobierno de Malasia por cuestiones religiosas. Massosai estuvo encarcelada durante seis meses en un campo de reeducación islámica debido a sus intentos de renunciar al Islam en favor de la religión hindú. [50] A Revathi se le negó la tutela de su bebé recién nacido y no se le permitió conocer a su esposo hindú.
Persecucion
Ha habido algunos incidentes y relatos de alto perfil de persecución de personas de origen musulmán que intentaban convertirse de la fe islámica. Algunos casos notables incluyen:
- Hilmy Mohd Noor
Hilmy Mohd Noor, en su libro "Circuncised Heart" , describe sus experiencias durante su detención bajo la Ley de Seguridad Interna de Malasia en lo que describió como resultado de la persecución religiosa por parte de las autoridades malasias. En el libro, también mencionó incidentes de cabildeo por parte de algunos musulmanes en su lugar de trabajo, una compañía petrolera multinacional, para que le despidan. [51] [52]
- Nur'aishah Bokhari
- Nur'aishah Bokhari emitió un recurso de hábeas corpus mediante declaración estatutaria alegando que fue detenida involuntariamente por miembros de su propia familia por querer convertirse del Islam antes de casarse con su novio católico romano. Posteriormente escapó y desde entonces ha abandonado el país. [53]
- Abdullah o Jeffrey
- Jeffrey, también conocido como Abdullah y Or Boon Hua, de 36 años, hizo la solicitud alegando que no había practicado las enseñanzas islámicas desde que se convirtió a la religión hace 14 años. [54]
En 2016, un tribunal en el estado de Sarawak permitió que un musulmán se volviera a convertir al cristianismo, ya que se había convertido en musulmán cuando era menor de edad. [55]
Proselitismo cristiano
Proselitismo
La ley federal prohíbe el proselitismo de musulmanes por parte de miembros de otras religiones, aunque los musulmanes pueden hacer proselitismo. Está prohibido en 10 de los 13 estados (es decir, a excepción de Penang, Sabah, Sarawak y los Territorios Federales) y puede dar lugar a largas penas de cárcel y muchos golpes de rotan (azotes). La mayoría de los cristianos y algunos otros grupos religiosos en Malasia ponen un descargo de responsabilidad estándar en la literatura y los anuncios que dicen "Solo para no musulmanes". [56]
Materiales Religiosos
En 2002, el gobierno prohibió la Biblia en malayo (Alkitab) e Iban (Bup Kudus). El Kudus usa el término "Allah Taala" para Dios. Desde entonces, la prohibición ha sido revocada. Abdullah Badawi , cuando ocupó el cargo de ministro del Interior, afirmó que era obra de un burócrata demasiado entusiasta y que había revocado la prohibición personalmente.
Algunos estados tienen leyes que prohíben el uso de términos religiosos en lengua malaya, como el uso del término "Alá" para Dios por parte de los cristianos, pero las autoridades no las hacen cumplir activamente.
También se desaconseja la distribución de otros materiales, como libros o cintas, traducidos al bahasa melayu (malayo local) o al indonesio . Sin embargo, se encuentran disponibles materiales cristianos en idioma malayo. Antes de la prohibición del Bup Kudus en 2002, la distribución de materiales cristianos en lengua malaya enfrentaba pocas restricciones en el este de Malasia.
Visas y otras restricciones
En los últimos años, las visas para clérigos extranjeros ya no están restringidas y la mayoría de las visas fueron aprobadas durante el período cubierto por este informe. A partir de marzo de 2000, se invitó a representantes no musulmanes a formar parte del comité de inmigración que aprueba dichas solicitudes de visa.
Persecución de musulmanes no sunitas
Según cifras del gobierno [ cita requerida ], hay alrededor de 40.000 chiítas viviendo en Malasia, sin embargo, las cifras extraoficiales sitúan las cifras en más de 300.000. [57] Los chiítas son objeto de persecuciones y redadas por parte de varias autoridades religiosas estatales en Malasia. [58] Esta discriminación recibió legitimidad religiosa en 1996 cuando el Comité de Asuntos Religiosos de Fatwa emitió una opinión religiosa (fatwa) que defendía la "ortodoxia" del Islam sunita y calificaba al Islam chiita de "desviado". Al hacerlo, prohibió a los chiítas difundir sus creencias y distribuir cualquier recurso electrónico o impreso que defendiera los principios chiítas. Curiosamente, esta opinión anuló una decisión de 1984 del mismo comité que consideraba aceptable el chiismo en Malasia. [59] [60] Hizo que muchos chiítas practicaran su religión de forma clandestina. [61]
En abril de 2009, el Consejo Religioso Islámico Selangor de Malasia emitió una carta que prohibía a los miembros de la Comunidad Musulmana Ahmadía ofrecer las oraciones del viernes en su mezquita central con efecto inmediato. Además, el incumplimiento de los términos de la orden por parte de los áhmadis dará lugar a una pena de prisión de hasta un año y / o una multa de hasta 3000 ringgit malasios . Se ha colocado un gran aviso fuera de la mezquita que dice que Qadiani Bukan Agama Islam, que se traduce como Qadiani [Ahmadiyyat] no es una religión islámica. [62] [63]
Discriminación contra los ateos
El estado ha sido criticado por organizaciones de derechos humanos por su discriminación contra los ateos. [64] En agosto de 2017, el Ministro del Departamento del Primer Ministro, Shahidan Kassim, declaró que "el ateísmo está en contra de la Constitución y los derechos humanos básicos" en Malasia ya que "no hay ninguna disposición sobre el ateísmo" en la Constitución. Shahidan quería que los ateos y los grupos ateos como el capítulo de Kuala Lumpur de la República Atea fueran identificados y perseguidos. También afirmó que "tenemos que restaurar la fe en ellos, especialmente para los musulmanes. En realidad, no quieren ser ateos, pero carecen de conocimientos sobre religión y es por eso que se dejan influir fácilmente por la enseñanza de la nueva era. ". [65] Asyraf Wajdi Dusuki , Viceministro del Departamento del Primer Ministro a cargo de los asuntos islámicos, declaró que el grupo República Ateo será investigado. [66]
Lugares de adoración
El gobierno generalmente respeta el derecho de culto de los no musulmanes; sin embargo, los gobiernos estatales controlan cuidadosamente la construcción de lugares de culto no musulmanes y la asignación de tierras para cementerios no musulmanes. A veces, las aprobaciones para tales permisos se otorgan muy lentamente. [ cita requerida ]
La Sociedad Católica de Shah Alam había estado presionando al gobierno estatal para obtener un permiso para construir una iglesia en esa ciudad durante más de 10 años. No fue hasta hace poco que finalmente se otorgó el permiso. La iglesia abrió sus puertas el 10 de septiembre de 2005.
La nueva capital planificada previamente de Malasia, Putrajaya , presenta una gran mezquita como una característica destacada de la comunidad planificada. El 16 de noviembre de 2005, el arzobispo Murphy Pakiam anunció que el gobierno de Malasia había asignado generosamente una parcela de tierra en Putrajaya a la Arquidiócesis de Kuala Lumpur para la construcción de un centro comunitario dirigido por una iglesia católica. El Comité de Construcción de la Iglesia Católica de Putrajaya se estableció el 3 de octubre de 2005. Según el comité, "La planificación y el diseño arquitectónicos se ajustarán a los requisitos litúrgicos y complementarán el ambiente de la exuberante vegetación y el paisaje de Putrajaya. Consideramos que la iglesia de Putrajaya será un sello distintivo de la comunidad católica en Malasia y mostrar la rica herencia de los católicos malasios ".
Azan
La primera llamada islámica a la oración o Azan (también deletreada Adhan ), conocida como "subuh" (o amanecer), se produce entre las 4.30 a. M. Y las 6.15 a. M. (Según la región, ciudad y estado) con la exacta tiempo a la deriva durante todo el año. La mayoría de las empresas de Malasia comienzan a trabajar desde las 7:00 a. M. Hasta las 9:00 a. M. [ cita requerida ] Muchas mezquitas amplifican la llamada de oración temprana por medio de altavoces, y aunque en algunos casos solo unas pocas casas vecinas se ven afectadas, algunas mezquitas grandes (por ejemplo, la Mezquita Estatal de Selangor, que tiene altavoces en sus minaretes) tienen oración llamadas que se pueden escuchar en una gran área circundante. [ cita requerida ]
En 2004, la revista "Infoline" del Colegio de Abogados de Malasia publicó un artículo que cuestionaba la necesidad del Azan, ya que era perturbador para los no musulmanes y no era necesario. [ cita requerida ] El artículo fue condenado porque Azan es un requisito religioso. [ cita requerida ]
En diciembre de 2004, el Ministro de Cultura, Artes y Patrimonio Datuk Seri Utama, Dr. Rais Yatim, mencionó en una entrevista que Azan puede ser perturbador. Dijo: "... el llamado musulmán para la oración Subuh (amanecer) puede perturbar el sueño de los no musulmanes, pero han aceptado esto como una parte fundamental del Islam . [ Cita requerida ] Pero qué alto es el volumen del sistema de megafonía en el mezquita debería ser, es otro asunto ". [67]
Sin embargo, el ruido excesivo es un motivo común de inquietud entre algunos malasios porque los no musulmanes también suelen practicar rituales que causan mucha incomodidad a otros (musulmanes y no musulmanes por igual). [ cita requerida ] Entre estos se encuentran las procesiones fúnebres chinas que a menudo van acompañadas de tambores y platillos, y otros rituales no exclusivos de los chinos. [ cita requerida ]
Un diario local, The Star, informó que una propuesta del diputado de Kepong, el Dr. Tan Seng Giaw, para regular el Azan para que no sea demasiado ruidoso ni moleste a los no musulmanes causó revuelo en el Dewan Rakyat . [68] Los parlamentarios musulmanes lo acusaron de ser insensible y el ministro del Departamento del Primer Ministro, Datuk Mohamed Nazri Abdul Aziz, criticó al miembro del DAP por supuestamente intentar destruir la tolerancia multirreligiosa en el país. [ cita requerida ]
Impuestos
En Malasia, hay un descuento en el impuesto sobre la renta por el dinero pagado al gobierno en forma de " zakat ", o las limosnas obligatorias que los musulmanes deben dar a los pobres. Sin embargo, el dinero pagado a otras causas en nombre de otras religiones en circunstancias similares solo recibe una desgravación del impuesto sobre la renta, y dicha desgravación solo se otorga si el beneficiario en particular ha obtenido la aprobación del Gobierno de Malasia, lo cual es difícil en la práctica. El dinero donado a dicho beneficiario aprobado solo se deduce de los ingresos en los que se basa el monto del impuesto, mientras que el zakat se deduce del monto del impuesto en sí. Por ejemplo, supongamos que una persona que gana 50.000 ringgit debe un impuesto de 3.000 ringgit y dona 1.000 ringgit al zakat, la totalidad de los 1.000 ringgit se deduce directamente de los 3.000 ringgit, mientras que las donaciones a otro beneficiario autorizado permitirían solo una deducción del RM. 1,000 contra los RM 50,000. El primero es un crédito fiscal y el segundo una deducción fiscal.
Sin embargo, los musulmanes pagan el dinero del zakat (o diezmo) directamente a las organizaciones oficiales dirigidas por los gobiernos estatales. Los recibos se emiten y deben enviarse para solicitar la desgravación fiscal. Las propias organizaciones zakat se rigen por normas islámicas específicas que definen las categorías de personas que califican para recibir la limosna, así como la cantidad que deben pagar los musulmanes en función de sus ingresos.
Por el contrario, las organizaciones benéficas en Malasia son administradas de manera privada por organizaciones voluntarias, que recolectan donaciones voluntarias del público en general, no diezmos obligatorios; de ahí la diferencia en el trato por parte del gobierno.
Además, la desgravación del impuesto sobre la renta otorgada a las empresas por donaciones realizadas a organizaciones benéficas exentas de impuestos está restringida al 5% de los ingresos totales de la empresa. No todas las organizaciones benéficas no musulmanas reciben el estado de exención de impuestos, solo se otorga a organizaciones benéficas registradas y aprobadas, en parte para evitar abusos. Existen requisitos estrictos para obtener esta ventaja. Habiendo obtenido esta ventaja, estas organizaciones benéficas son una desventaja adicional en el sentido de que se desalienta a sus posibles donantes de donar dinero a estas organizaciones benéficas porque los donantes reciben una desgravación fiscal de hasta el 5% de sus ingresos totales únicamente.
Herencia bajo la ley Sharia
Tras la muerte de un musulmán, su patrimonio se distribuirá de acuerdo con la ley de la sharia . Esto se llama Faraid o la ley islámica de herencia. A un musulmán se le permite hacer un testamento , llamado wasiat , pero solo un tercio de su patrimonio se dispondrá de acuerdo con el testamento. Además, el requisito de la sharia es que la disposición de acuerdo con los testamentos no beneficiará a ninguna persona que se oponga al Islam como religión. Esta situación se aplica en toda la península de Malasia y Sabah . En Sarawak , un testador musulmán puede ceder un tercio de su propiedad a quien desee.
Libertad de expresión
Película (s
Las películas que representan a personas consideradas profetas en el Islam generalmente están censuradas o prohibidas, ya que la representación de profetas se considera " prohibida " (no permitida) en el Islam. Un caso notable fue la prohibición de El Príncipe de Egipto cuando sus productores no aceptaron la censura del personaje Moisés (Musa en el Islam).
Sin embargo, en un caso más reciente, La Pasión de Cristo fue permitida, luego de la intervención del Primer Ministro Abdullah Ahmad Badawi, bajo estrictas condiciones restringiendo su audiencia a los cristianos con venta de boletos realizada por varias iglesias y organizaciones paraeclesiásticas. .
En 2004, la película Sepet de Yasmin Ahmad (ella misma una musulmana malaya) fue rechazada por los censores que pidieron que se eliminaran las escenas. Diez escenas eran objetables. Entre el material cuestionable cuestionado en la película estaba por qué la película no mostraba ningún intento de convertir a Jason (el personaje principal chino no musulmán) al Islam después de que se enamoró de una chica malaya.
En 2014, la película bíblica Noah fue prohibida por las autoridades malasias con el argumento de que la película no era islámica. [69] [70]
Medios de comunicación impresos
El 10 de diciembre de 2007, las autoridades malasias prohibieron la sección en malayo de un semanario católico, The Catholic Herald, debido al uso de la palabra Alá , el nombre de Dios que los cristianos habían usado durante cientos de años en el país. [71] [72] Su razonamiento es que la palabra Alá de los cristianos confundiría a los musulmanes malayos. Mientras tanto, el Herald presentó una demanda a principios de diciembre tras las advertencias de que su permiso podría ser revocado si no dejaba de usar la palabra "Alá" en la sección en lengua malaya de su periódico. [73] Contrarrestando la demanda del Herald, las autoridades de seguridad malasias advirtieron el 30 de diciembre que su permiso de impresión no sería renovado si continuaba usando la palabra " Alá ", que el gobierno continuó diciendo que sólo puede ser usada por musulmanes. [74]
La Iglesia Católica inició su impugnación de la orden de mordaza del gobierno que le prohibía usar la palabra "Alá" en su Herald-The Catholic Weekly- a través de una revisión judicial. El gobierno había argumentado anteriormente que la solicitud de la iglesia es frívola y había instado al tribunal a desestimarla, pero la señora juez Lau Bee Lan no estuvo de acuerdo y permitió la solicitud del arzobispo católico romano titular de Kuala Lumpur, Datuk Murphy Pakiam , de autorización para demandar al gobierno con respecto al uso de la palabra "Allah" para proceder. Tres puntos que se plantearon en la demanda. La primera es que el tribunal declare que la acción del gobierno de prohibir al Heraldo usar la palabra "Alá" es ilegal y nula y sin valor. El segundo es para una declaración judicial de que el arzobispo, como editor de The Herald, tiene derecho a utilizar la palabra "Alá" y, por último, que el tribunal debe declarar que la palabra "Alá" no es exclusiva de la religión del Islam. [75]
Biblias y literatura religiosa
- La Iglesia Evangélica Sabah de Borneo también emprendió acciones legales después de que las autoridades prohibieran la importación de libros cristianos que contengan la palabra Alá . [76]
- En enero de 2008, se confiscaron libros cristianos para niños con ilustraciones de profetas en varias librerías de todo el país. [77]
- En mayo de 2008, la aduana de Malasia confiscó 3 CD cristianos con las palabras Alá escritas en ellos de una dama cristiana de Sarawak, Jill Ireland Lawrence Bill. Actualmente está impugnando la confiscación de los CD en los tribunales. [78]
- En marzo de 2010, el Ministerio del Interior de Malasia confiscó 30.000 biblias malayas de un puerto en Kuching, Sarawak . [79]
- En enero de 2014, el departamento religioso islámico de Selangor (Jais) allanó la Sociedad Bíblica de Malasia y confiscó 320 biblias malayas e iban, que atendían a los cristianos de Sabah y Sarawak. [80] [81]
- En octubre de 2014, la Aduana de Malasia confiscó libros cristianos y CD de un pastor en la terminal de bajo costo en el Aeropuerto Internacional de Kuala Lumpur que estaba en el camino de regreso a Sabah desde Medan . [82] [83] [84]
Palabras individuales
En virtud de la subsección 48 (3) y (4) de la Ley de la Administración Religiosa Islámica de Penang de 2004, el Mufti del estado de Penang puede aprobar resoluciones religiosas legalmente vinculantes, o fatwa . En 2010, este poder se utilizó para aprobar una fatwa que penalizaría a los no musulmanes por usar las siguientes palabras, o por escribirlas o publicarlas, en cualquier forma, versión o traducción en cualquier idioma o para su uso en cualquier material publicitario en cualquier medio. : "Allah", "Firman Allah", "Ulama", "Hadith", "Ibadah", "Kaabah", "Qadhi '", "Illahi", "Wahyu", "Mubaligh", "Syariah", "Qiblat" , "Haji", "Mufti", "Rasul", "Iman", "Dakwah", "Wali", "Fatwa", "Imam", "Nabi", "Sheikh", "Khutbah", "Tabligh", " Akhirat "," Azan "," Al Quran "," As Sunnah "," Auliya '"," Karamah "," Syahadah "," Baitullah "," Musolla "," Zakat Fitrah "," Hajjah "," Taqwa " y "Soleh". [85] [86] Esta decisión causó un gran revuelo, particularmente en la comunidad sij , ya que los textos religiosos sij usan el término "Alá", y los miembros de la comunidad calificaron la ley de inconstitucional. [87] La prohibición fue revocada en 2014, cuando los legisladores de Penang decretaron que la Ley de promulgación de la administración religiosa islámica de Penang solo le dio permiso al mufti para aprobar fatwas para la comunidad musulmana, y que estas prohibiciones no se podían hacer cumplir en individuos no musulmanes. [88]
Protestas contra la libertad religiosa
El 5 de noviembre de 2006, un grupo de musulmanes se reunió frente a la iglesia de Nuestra Señora de Lourdes, Silibin, en la ciudad de Ipoh, Perak, para protestar por una supuesta conversión de malayos musulmanes fuera del Islam. La acusación se difundió a través de un mensaje de texto que afirmaba que la iglesia bautizaría a un grupo de malayos musulmanes. El mensaje resultó ser falso ya que la iglesia celebró solo un servicio de la Sagrada Comunión para 110 niños indios. El mensaje alegaba además que un famoso deportista malayo, Azhar Mansor , abandonaba el Islam para abrazar el cristianismo. La policía había rastreado el mensaje hasta una señora que había conocido a Harussani Zakaria , mufti del estado de Perak en una reunión. Ha dicho que el mensaje debía permanecer dentro de los límites de la reunión, pero no intentó verificar la autenticidad del mensaje ni denunciarlo a la policía, ya que convertir a musulmanes es ilegal según la ley de Malasia. El 17 de noviembre, Azhar Mansor declaró que no había renunciado al Islam, [89] y el presidente de Umno, Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi, dijo que ahora debería ponerse fin a las especulaciones.
Destrucción de propiedad religiosa
Destrucción de templos hindúes
Aproximadamente el nueve por ciento de la población de Malasia son indios, de los cuales casi el 90 por ciento son hindúes practicantes . Los colonos indios llegaron a Malasia desde la India a finales del siglo XIX y principios del XX.
Después de un violento conflicto en Penang entre hindúes y musulmanes en marzo de 1998, el gobierno anunció una revisión a nivel nacional de los templos y santuarios hindúes sin licencia. Sin embargo, la implementación no fue vigorosa y el programa no fue tema de debate público. En abril de 2006, las autoridades locales demolieron varios templos hindúes para dar paso a proyectos de desarrollo. Su excusa fue que estos templos no tenían licencia y estaban ocupados en tierras gubernamentales.
Entre abril y mayo de 2006, las autoridades municipales del país demolieron varios templos hindúes, acompañados de violencia contra los hindúes. [90] El 21 de abril de 2006, el templo Malaimel Sri Selva Kaliamman en Kuala Lumpur quedó reducido a escombros después de que el ayuntamiento enviara excavadoras. [91]
El presidente de la Asociación de Consumidores de Subang y Shah Alam en Selangor había estado ayudando a organizar esfuerzos para evitar que las autoridades locales de la ciudad de Shah Alam, dominada por los musulmanes, demolieran un templo hindú de 107 años de antigüedad. La creciente islamización en Malasia es motivo de preocupación para muchos malasios que siguen religiones minoritarias como el hinduismo . [92]
El 11 de mayo de 2006, funcionarios municipales armados de Kuala Lumpur demolieron por la fuerza parte de un templo suburbano de 60 años que sirve a más de 1.000 hindúes. La "Fuerza de Acción por los Derechos Hindúes", una coalición de varias ONG, ha protestado por estas demoliciones presentando quejas ante el Primer Ministro de Malasia. [93] Muchos grupos de defensa hindú han protestado por lo que alegan es un plan sistemático de limpieza de templos en Malasia. La razón oficial dada por el gobierno de Malasia ha sido que los templos fueron construidos "ilegalmente". Sin embargo, varios de los templos tienen siglos de antigüedad. [93]
Según un abogado del Grupo de Acción por los Derechos Hindúes, un templo hindú es demolido en Malasia una vez cada tres semanas. [94]
Los musulmanes malasios también se han vuelto más anti-hindúes a lo largo de los años. En respuesta a la construcción propuesta de un templo en Selangor , los musulmanes cortaron la cabeza de una vaca para protestar, y los líderes dijeron que habría sangre si se construía un templo en Shah Alam . [95]
Las leyes del país, especialmente las relativas a la identidad religiosa, suelen inclinarse hacia la obligación de convertirse al Islam. [96]
Destrucción del santuario chino
En febrero de 2020, más de una docena de oficiales de ejecución del Consejo Municipal de Selayang (MPS) derribaron un santuario chino dedicado a " Datuk Gong " cerca del templo Yu Xu Gong en Taman Bidara, Selayang. El santuario, que había estado al final del callejón durante casi 30 años, fue demolido por los agentes de la MPS porque, según el consejo, fue construido ilegalmente en terrenos del gobierno. [97]
Ataques a la iglesia
El Tabernáculo Metro, una iglesia de las Asambleas de Dios en Desa Melawati, Kuala Lumpur, se incendió el 8 de enero de 2010. [98] Mientras estaba en Malaca, se salpicó pintura negra en la pared exterior de la Iglesia Bautista de Malaca en Durian Daun. [99]
Ataques a mezquitas / salas de oración (Surau)
También hubo incidentes de ataques contra lugares de culto musulmanes. En enero de 2010, dos salas de oración separadas (surau) en Muar se convirtieron en blanco de ataques incendiarios. [100] Y en agosto de 2010, otra sala de oración en Seremban fue objeto de vandalismo. La sala de oración estaba desfigurada con pintura roja y llena de botellas de alcohol. [101]
Ver también
- Consejo Consultivo de Malasia de Budismo, Cristianismo, Hinduismo, Sijismo y Taoísmo
- Kartika Sari Dewi Shukarno
- Derechos humanos en Malasia
- Política de Malasia
Referencias
- ^ Artículo 11 (4): "La ley estatal y con respecto a los Territorios Federales de Kuala Lumpur, Labuan y Putrajaya, la ley federal puede controlar o restringir la propagación de cualquier doctrina o creencia religiosa entre personas que profesan la religión del Islam".
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enlaces externos
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