Desde la época clásica, la cultura religiosa islámica tradicional se dividió entre los dos principales teológicas escuelas, sufi - Ash'arism representado por Ghazali (1058-1111) y el salafismo representada por Ibn Taymiyya (1263-1328). [1] La disputa entre estas dos escuelas de pensamiento dominó el mundo sunita, dividiendo su influencia entre comunidades religiosas y culturas, con cada escuela compitiendo por la autoridad académica a través de instituciones religiosas oficiales y no oficiales. La relación entre salafismo y sufismo- dos movimientos del Islam con diferentes interpretaciones del Islam - es históricamente diverso y refleja algunos de los cambios y conflictos en el mundo musulmán de hoy. [2] [3]
El salafismo está asociado con enfoques escrituralistas del Islam, dando importancia al Corán , hadith y logrando tazkiya (auto-purificación) imitando al Profeta Muhammad y al salaf (las primeras generaciones de musulmanes). El sufismo está asociado con la rectificación del alma ( tasawuf ) y se enfoca principalmente en convertirse en un mejor musulmán y persona para lograr un estatus más alto en el paraíso imitando a los santos islámicos y líderes piadosos. [4] Tanto el sufismo como el salafismo no son inherentemente políticos. Sin embargo, a diferencia del sufismo, el salafismo puede ser una base poderosa para la movilización social contra agravios como el colonialismo, la corrupción, la desigualdad económica, la privación de derechos políticos y otras formas de injusticia. La autoridad moral sufí también se ha utilizado para la movilización social de base, incluida la instigación de rebeliones e insurgencias. Algunos sufíes y salafis pueden cooperar en compromisos compartidos con la democracia, la justicia social, la tolerancia y la no violencia. Otros también pueden cooperar juntos en causas islamistas. [5]
Aunque el salafismo y el sufismo "se superponen", también difieren en cuestiones doctrinales clave. Los debates salafistas-sufíes a menudo se denominan "polémicos". [6] Tanto los sufíes como los salafistas son inequívocos en contra de los enfoques modernistas del Islam y condenan cualquier forma de tendencias de rechazo del Hadith. Para los sufíes, el sheij o murid cede una autoridad espiritual incomparable y cualquiera que se oponga a ellos es un hereje. Para los salafis, las fuentes bíblicas forman la autoridad religiosa y cualquiera que se oponga a ellas está equivocado. [7] Los salafis son críticos de varios rituales sufíes [8], argumentando que tales rituales son "irreconciliables con el verdadero Islam", [6] además de condenar el enfoque sufí solo en la espiritualidad mientras rechaza el mundo material. [9] Las relaciones entre los dos movimientos se han descrito como una con "líneas de batalla trazadas", [10] o una "brecha" encontrada en "prácticamente todos los países musulmanes", [11] y en "las comunidades musulmanas de la diáspora de Occidente. " [12] también. Algunos segmentos de la comunidad musulmana están cansados de los debates teológicos sufi-salafistas recurrentes y, a menudo, expresan su descontento con estos debates que, en su opinión, dividen a la comunidad musulmana. [13]
Historia
Gran parte de las críticas salafistas contra el sufismo se atribuyen a los escritos de la figura del siglo XVIII, Muhammad ibn Abd al-Wahhab , y sus seguidores. Algunos argumentan que sus seguidores originales fueron conciliadores con lo que veían como sufismo (de acuerdo con las Escrituras). El hijo de Muhammad ibn Abd al-Wahhab escribió:
"No negamos el camino de los sufíes y la purificación del yo interior de los vicios de esos pecados relacionados con el corazón y las extremidades, siempre que el individuo se adhiera firmemente a las reglas de la Shariah y a la forma correcta y observada. . [14] "
Tras la triplicación del precio del petróleo a mediados de la década de 1970 y la adquisición progresiva de la compañía petrolera Saudi Aramco entre 1974 y 1980, el Reino de Arabia Saudita obtuvo grandes sumas de ingresos de las exportaciones de petróleo. Comenzó a gastar decenas de miles de millones de dólares en todo el mundo islámico para promover el movimiento del Islam favorecido en ese país, conocido como Islam salafista . [15] [16] [17] Según Pnina Werbner , el creciente movimiento reformador-revivalista salafiyya , junto con el proceso de modernización global, puso a las " tariqas sufíes " en "peligro de desaparecer por completo" en los años setenta y ochenta. Aunque las tariqas se han "revivido" desde entonces, Werbner describe el siglo XXI como el comienzo de la competencia mutua entre los dos grupos rivales "dentro del mundo del Islam sunita". [10]
En las últimas décadas, el salafismo ha ganado un predominio notable en el discurso religioso sunita sobre el sufí-ash'arismo. Se puede observar un "tsunami" de salafización en las comunidades árabes y musulmanas, centros urbanos, etc. en varias partes del mundo. Esto se debe en parte a la financiación internacional del salafismo respaldada por el Golfo, pero también a otros factores. Con el advenimiento de la modernización e industrialización y el surgimiento de una élite que mostró desprecio por la devocional cultura Tariqa del sufismo, las funciones sociales tradicionales de las órdenes sufíes quedarían obsoletas y declinarían. El carácter del salafismo, por otro lado, que es más adaptable y flexible a la era contemporánea, con sus llamamientos revolucionarios, reformistas y renovadores, hizo que el movimiento fuera popular en todo el mundo musulmán. [18] [19]
Diferencia en creencias y prácticas
Hay una serie de creencias y prácticas en las que existe una contradicción de interpretación y "autenticidad" entre los salafíes y los sufíes como "islámicos" o "no islámicos":
- Características físicas de Allah : Los sufíes creen que Allah es invisible, sin importar la forma y omnipresente, y Arsh ( trono de Allah ) es una metáfora de Su grandeza, no o más que Su morada. [20] Los salafis creen que Allah se hará visible a los creyentes en el Paraíso y no es omnipresente y está por encima de Su Arsh (sin preguntar el "cómo"). Él mostrará su rostro a los habitantes del cielo como el regalo final en la última etapa del día del juicio.
- Tariqat o tariqah (orden / escuela de división religiosa) y fiqh -i- madhhab (orden / escuela jurisprudencial) - Los sufíes, creen en tariqat, una escuela de aprendizaje místico, siguiendo a un maestro llamado murshid por los seguidores llamado murid , donde los salafis rechazan el concepto de tariqah. Los sufíes en su mayoría siguen Fiqh-i-Madhhab de una manera más estricta, donde los salafis no siguen estrictamente, sino que estudian y toman de varias escuelas jurisprudenciales llamadas fiqh -i- madhab , de acuerdo con el Corán y el Hadith, sin una estricta adherencia a una madhab. , rechazando el rígido Taqleed .
- Marifat (concepto de conocimiento divino oculto): los sufíes creen en el concepto marifat para sus santos, donde los salafis lo niegan.
- Walayah (amistad / cercanía / tutela de Allah) y Karamat (signo milagroso): los sufíes creen que además de seguir el Corán y los hadices, obtener karamat (conexión con el milagro divino) es el signo de tener un rango superior de walayah, donde los salafis creen que seguir el Corán y el hadiz es estrictamente el único signo de tener walayah, y no hay relación entre qaramat y rango de walayah. Los sufíes creen que los walis (ganadores de walayah) tienen control sobre karamat, donde los salafis creen que los walis no tienen control sobre karamat.
- Tazkiah (autopurificación): la creencia sufí establece que suhbat (compañía) se necesita principalmente de cualquier maestro específico ( shaikh o pir ) para la ayuda o intercesión de la purificación interior. Los salafis creen que, para la purificación de sí mismos, la compañía de todas las personas religiosas, piadosas, honestas y sabias es igualmente necesaria, pero debe estar de acuerdo con el Corán y la Sunna. Tanto los sufíes como los salafis utilizan el concepto coránico de tres estados de reforma del nafs en la interpretación de Tazkiah.
- Ruh (alma), Nafs (instinto) y lataif-i Sitta (las seis sutilezas) - Para describir ruh y nafs, los sufíes usan el término de Lataif-i Sitta, donde los salafis rechazan la idea.
- Definición de bid'ah (innovación en asuntos religiosos): los estudiosos sufíes tradicionales abogan por una definición holística e inclusiva [21], mientras que los estudiosos salafistas abogan por una definición literal que implique cualquier cosa en los rituales religiosos o creencias que no se hayan realizado, autenticado o confirmado específicamente por el Profeta.
- Mawlid (celebración del nacimiento del profeta Mahoma) - considerado bid'ah por la mayoría de los salafis. [22]
- Urs (conmemoración del aniversario de la muerte de los santos sufíes) - considerado bid'ah por los salafis. [22]
- Nasheed (poesía en alabanza del profeta Mahoma) - con la oposición de los salafis. Sin embargo, los salafis consideran permisible la poesía en alabanza del profeta sin bid'ah (innovaciones).
- Rituales Dhikr de varias órdenes sufíes, a los que se oponen los salafis. [23] [24]
- Tawassul (intercesión) el acto de suplicar a Allah a través de un profeta, una persona piadosa o un santo sufí, vivo o muerto. Según los salafis, "confiar en un intermediario entre uno mismo y Alá cuando se busca la intercesión", colocarlo como una barrera entre Dios es una de las "diez acciones que niegan el Islam". Sin embargo, los sufíes creen que a un hombre piadoso vivo se le puede pedir que ore a Dios como Tawassul. [25]
- Wasilah of Shafa'ah (poderes de intercesión del profeta Mahoma) - Los salafis tienen algunas formas de Wasilah similares a shirk (politeísmo). Argumentan que el profeta Mahoma era un mortal y que, por lo tanto, ya no está vivo y, por lo tanto, es incapaz de responder a las oraciones de quienes le preguntan. Los sufíes sostienen que, aunque no están físicamente presentes en el mundo, los profetas, mártires y santos todavía están vivos (hazir nazir). Sin embargo, los salafis creen que el Wasilah mencionado en el Corán y los hadices pueden tomarse como Wasilah de buenas obras o Wasilah de diferentes nombres de atributos de Dios [25] [26]
- Ziyarat (visitando las tumbas de los profetas y santos sufíes): los salafis también se oponen a la práctica sufí de visitar las tumbas de los santos. Los salafis creen que un musulmán puede viajar a solo tres lugares más sagrados del Islam que son La Meca, Medina y la Mezquita de Jerusalén, como se menciona en el hadiz del profeta.
- Ijtihad - Los sufíes afirman que "las puertas de Ijtihad están cerradas" y obligan a los laicos a hacer Taqlid de eruditos y santos. Los salafis son firmes defensores de Ijtihad e insisten en que los laicos no deben seguir los ojos de un erudito en particular en todos los temas.
- Carácter general: el carácter del salafismo es dinámico y se adapta a las circunstancias cambiantes. El salafismo puede adoptar enfoques revolucionarios, reformistas, revivalistas, pacíficos o quietistas y también puede transformarse como un movimiento de protesta social. Por otro lado, la estructura del sufismo es más jerárquica, complicada, rígida y generalmente ligada a la lealtad a las autoridades. En materia legal, el sufismo tiene rituales y tradiciones fijos con limitada capacidad de desarrollo o transformación. Sin embargo, los salafis se consideran reformistas y revivalistas, debaten regularmente sobre cuestiones legales y difieren entre sí sobre varios rituales, tradiciones e incluso doctrinas de credos. [27]
Relaciones por país
Afganistán
ISIS ha tratado de crear la provincia de Khorasan, para aumentar el nivel de sectarismo religioso en Afganistán, que es una mayoría siguiendo una rama más sufí. [28]
Por lo tanto, los sufíes afganos han acusado durante mucho tiempo a movimientos como ISIS y AQ de intentar desacreditar y oprimir a la población sufí en el país. Tanto los salafistas como los sufíes condenan estos movimientos. [29]
Argelia
Argelia es tradicionalmente una secta Maliki sunita tolerante con una importante y diversa población salafista. Por lo tanto, los argelinos son conocidos por su fe islámica como tolerancia. Sin embargo, en la década de 1980, el gobierno argelino envió a jóvenes argelinos a Arabia Saudita para recibir educación en ciencias islámicas ; mientras que algunos jóvenes se unieron a la guerra antisoviética en Afganistán . [30] Los estudiantes del conocimiento que fueron formados en Arabia Saudita fortalecieron el Salafismo Da'wa, el tolerante movimiento social inspirado por los salafistas , en Argelia. [30] Sin embargo, los jóvenes que se habían unido a la guerra afgana fueron influenciados por el qutbismo de línea dura . Esto llevaría a la brutal Guerra Civil argelina una década más tarde y buscó crear un estado influenciado por la Sharia en Argelia. Tanto salafis como sufis condenaron a los grupos qutbistas y la insurgencia fue aplastada por los militares. [31]
Bosnia y Herzegovina
Tradicionalmente, en Bosnia y Herzegovina , que tiene una gran población musulmana, una parte de los bosnios practica el sufismo . Sin embargo, desde la década de 1990 durante la guerra de Bosnia , se observó un aumento de los contactos con los salafis cuando un gran número de combatientes yihadistas del mundo árabe acudieron a Bosnia para "ayudar" a los musulmanes bosnios. [32] Por lo tanto, seguidos de malas condiciones económicas en el país y conflictos étnicos inestables entre bosnios hacia serbios y croatas, los jóvenes musulmanes bosnios se han vuelto cada vez más atraídos por la ideología. Muchos musulmanes bosnios se han unido a ISIS en el conflicto de Siria. [32] [33] Los salafis bosnios responden a las acusaciones de "acusaciones de terrorismo" afirmando que solo intentan llevar una vida normal. [34]
Bulgaria
En los últimos años, con el auge de la extrema derecha, la islamofobia se ha vuelto más frecuente en Bulgaria, con una mayoría cristiana tradicionalmente ortodoxa con una importante minoría musulmana que practica el sufismo y el salafismo tolerante. [35] Como resultado, muchas mezquitas, tanto sufíes como salafistas, son blanco de acusaciones de difundir "propaganda de ISIS". [36]
En 2014, un imán búlgaro, Ahmed Moussa, fue condenado a prisión por supuestamente "difundir propaganda de ISIS". [37]
Camboya
Camboya es el hogar de una minoría cham pequeña, pero significativa , que casi sigue el Islam y las tradiciones sufíes. Sin embargo, durante la guerra entre Camboya y Vietnam en la década de 1980, los musulmanes cham, que alguna vez fueron víctimas del genocidio de los vietnamitas, se unieron a la rama de los jemeres rojos contra el ejército vietnamita durante una década y también acosaron al gobierno pro-vietnamita de Camboya a pesar del traumático genocidio camboyano . Esto ha propiciado el auge del salafismo en el país, en el que en los últimos años se ha producido y aumentado. [38]
porcelana
Salafiyya se opone a algunos musulmanes hui en China , principalmente a los sufíes Khafiya , algunos Hanafi Sunni Gedimu y varios Jahriyya . La secta china Yihewani (Ikhwan) fundada por Ma Wanfu en China se inspiró originalmente en el movimiento Salafiyya , pero evolucionó lejos de sus orígenes. Cuando Ma Debao y Ma Zhengqing intentaron introducir el wahabismo como la principal forma ortodoxa del Islam en China, Yihewani reaccionó con hostilidad, acusando a Ma Debao y Ma Zhengqing de ser traidores de influencia extranjera, ajenos a las prácticas culturales populares nativas del Islam en China. , "Heterodoxos" ( xie jiao ) y "personas que siguieron las enseñanzas de extranjeros" ( wai dao ), [39] y las enseñanzas salafistas fueron consideradas herejías por los líderes Yihewani. Yihewani finalmente se convirtió en una organización nacionalista china laica. [39]
Ma Debao estableció una orden salafista, llamada Sailaifengye menhuan en Lanzhou y Linxia , separada de otras sectas musulmanas en China. [40] Los musulmanes sunitas Hui tienden a evitar a los salafis, incluso a los miembros de la familia. [41] Los salafis en China siguen siendo bajos en número ya que no están incluidos en las clasificaciones de las sectas musulmanas en China, y recién se han restablecido desde la década de 2000, con la oposición de los sufíes; aunque está cambiando debido al aumento de fondos de los estados del Golfo Pérsico con creencias islámicas salafistas paralelas, en particular Arabia Saudita , Bahrein , los Emiratos Árabes Unidos , Kuwait y Qatar , a cambio de crecientes inversiones chinas en estos países. [42]
Antes de la revolución comunista china , el general musulmán sufí del Kuomintang, Ma Bufang , respaldó a los musulmanes Yihewani (Ikhwan) y persiguió a los musulmanes salafistas, obligándolos a esconderse, impidiéndoles moverse o adorar abiertamente. Después de la revolución comunista, a los salafis se les permitió adorar abiertamente hasta la represión de todas las prácticas religiosas en 1958. [39] La represión de los musulmanes, como parte de una Revolución Cultural más amplia en China, ha provocado tensiones entre el Gobierno y los musulmanes. Unidos por la amenaza, los Huis intentaron rebelarse en 1975, pero el Gobierno los reprimió. Desde la década de 1980, a los musulmanes se les permitió practicar su religión en China.
Egipto
El sufismo ha sido llamado el "escenario predeterminado" de la vida religiosa musulmana en Egipto [43] [44] [45] donde hay 74 órdenes sufíes (tarikas) [46] y un estimado de 15 millones de sufíes practicantes. [47] El número de salafis en Egipto se ha estimado en 5-6 millones. [48] El salafismo ha sido descrito como la fuerza religiosa "más importante" de Egipto. [49]
A puede 2010 la prohibición por el Ministerio de Awqaf (bienes religiosos) de los siglos sufíes vieja dhikr reuniones fue seguido por enfrentamientos en El Cairo 's Mezquita Al-Hussein mezquitas y al-Sayyida Zeinab entre los miembros de las órdenes sufíes y fuerzas de seguridad que les obligó a evacuar los dos santuarios. [46]
A principios de abril de 2011, una marcha sufí desde la Mezquita Al-Azhar hasta la Mezquita Al-Hussein fue seguida por una protesta masiva ante la Mezquita Al-Hussein, "expresando indignación por la destrucción" de los santuarios sufíes. El Centro de Investigación Islámica de Egipto, dirigido por el Gran Imán de Al-Azhar Ahmed el-Tayeb , también ha renunciado a los ataques a los santuarios. [50] Según el periódico Al-masry Al-youm (El egipcio de hoy), en la segunda ciudad más grande de Egipto, Alejandría, la sede de 36 grupos sufíes y el hogar de medio millón de sufíes, "16 mezquitas históricas" pertenecientes a órdenes sufíes han sido "marcado para la destrucción por los salafis". La agresión contra los sufíes en Egipto ha incluido una redada en la mezquita más distinguida de Alejandría, que lleva el nombre y alberga la tumba del sufí del siglo XIII Al-Mursi Abu'l Abbas. [51]
En noviembre de 2016, se publicaron imágenes que pretendían mostrar la ejecución del jeque Sulaiman Abu Haraz , de 100 años , "considerado uno de los clérigos y ancianos sufíes simbólicos de la península del Sinaí". [52] Las imágenes fueron publicadas por Ansar Bait al-Maqdis - grupo extremista afiliado a ISIS en Egipto que se rebautizó a sí mismo como "ISIS-Sinai" cuando juró lealtad a ISIS ( Estado Islámico de Irak y el Levante ). El grupo había secuestrado a Sulaiman Abu Haraz anteriormente a punta de pistola frente a su casa en la ciudad de Arish. [52]
El 24 de noviembre de 2017, un ataque con armas y bombas contra la mezquita al-Rawda (conocida como el lugar de nacimiento del fundador del sufismo en la península del Sinaí ) mató a más de 305 personas e hirió a más de 128, lo que lo convirtió en el ataque terrorista más mortífero en Egipto. historia [53] y el segundo ataque más mortífero en 2017. [54] La mezquita, en Bir al-Abed, en el norte del Sinaí, fue atacada por unos cuarenta hombres armados durante las oraciones del viernes . A finales de noviembre, ningún grupo se había atribuido la responsabilidad del ataque, [55] pero parecía tener "todas las características" de un ataque de ISIS, [56] y ocurrió en un distrito del Sinaí donde el Estado Islámico tiene la intención de " erradicar a los "sufíes", según un comandante insurgente entrevistado en un número de enero de 2017 de la revista del Estado Islámico Rumiyah . [53]
Los salafis en Egipto han jugado un papel importante en la lucha contra el extremismo político y el yihadismo. Debido a la influencia salafista, Alejandría pudo tener el menor número de incidentes violentos yihadistas durante las décadas de 1980 y 1990, con la ayuda del exitoso combate teológico del yihadismo liderado por los salafistas. Las redes salafistas proporcionan viviendas y hospitales subvencionados, centros educativos, atención médica, centros médicos, distribución de paquetes de asistencia social, etc. y, por tanto, los salafis tienen la reputación de ser "piadosos y serviciales". El gobierno egipcio promueve el salafismo para combatir las ideologías extremistas. [47]
Francia
Francia tiene la población musulmana más grande de Europa occidental, con más del 5 al 8% de la población francesa, principalmente como resultado de la colonización francesa en los países islámicos. En los últimos años, Francia ha experimentado un crecimiento exponencial de conversos musulmanes salafistas en el país. [57]
Los salafis franceses siguen una lógica progresiva de ser atraídos por ciudades comerciales modernas y dinámicas que les permiten establecer negocios y hacerse ricos. Al aprender idiomas extranjeros y como jóvenes conocedores de la informática, son jóvenes globalizados que viajan con frecuencia entre Europa y los estados del Golfo. También condenan a los yihadistas por su violencia y por corromper el Islam en nombre de la política. En lugar de separación, la contracultura salafista francesa contribuye a la integración de los musulmanes, ya que los salafis se aferran a muchos aspectos atractivos de la modernidad occidental. [58]
Georgia
En Pankisi Gorge , hogar de los Kists, un pequeño grupo étnico musulmán, la división Sufi-Salafi es generacional. Los kistas mayores mantienen las tradiciones sufíes, pero los jóvenes desprecian las viejas prácticas y rezan en "mezquitas nuevas y relucientes". Pankisi es, según se informa, el "único lugar en Georgia donde la gente mantiene vivo el sufismo". El movimiento Salafiyya entró en "una docena de pueblos de Pankisi en la década de 1990, popularizados por jóvenes educados en países árabes". Aunque los sufíes protestaron por la conversión de un santuario sufí para una nueva mezquita salafista, debido a los estrechos lazos familiares, no ha habido violencia entre los dos grupos. [59]
cachemir
Durante "casi 700 años", la tradición sufí del Islam ha sido "parte de la vida cultural y espiritual" de Cachemira . Sin embargo, según los periodistas Tariq Mir [60] y Asit Jolly, el movimiento Salafiyya está ganando numerosos adeptos en la sociedad de Cachemira. [61] Desde el año 2000 más o menos, el llamado salafista se ha extendido por Cachemira y ha crecido rápidamente, y ahora representa 1,5 millones de los casi ocho millones de habitantes de Cachemira. [60] Unas 700 mezquitas bien patrocinadas y 150 escuelas [62] han sido construidas en Cachemira por la "organización religiosa y de bienestar", Jamiat Ahle Hadith . Según la policía estatal y los oficiales de inteligencia central [61], esta construcción forma parte de un programa de 35.000 millones de dólares destinado a la construcción de mezquitas y madrazas en el sur de Asia. [61]
Según los informes, la comunidad predominantemente sufí-hanafí de Cachemira está preocupada por la rápida proliferación de Jamiat Ahle Hadith, su creciente popularidad entre los jóvenes [61] y los "incendios misteriosos" en 2012 que dejaron seis lugares de culto sufíes quemados total o parcialmente (aunque hasta ahora los investigadores han no encontró señales de incendio provocado). [63] El periodista Mir se pregunta cómo le irá al sufismo contra el expansionismo salafista "en una era de globalización, viajes libres y canales religiosos por satélite". [22] Muchos sufíes Barelvis creen que los beneficiarios de la generosidad saudita no son solo los Ahl-e-Hadith (que se acercan más al wahabismo) sino también la variedad del Islam sunita propugnado por seminarios como Darul Uloom Deoband y Nadwatul Ulema. [64] [65]
El término "Wahabbi" en Cachemira puede tener definiciones contradictorias según el usuario del término, según el autor Yoginder Sikand. Es utilizado por Barelvi y musulmanes relacionados para referirse a los críticos sunitas de "prácticas asociadas con los santuarios de los sufíes". Estos críticos son principalmente musulmanes Deobandi y Ahl-e Hadith . Deobandi usó el término para referirse a los Ahl-e Hadith más estrictos que se oponen al taqlid ('imitación') de una de las cuatro Madhhab (principales escuelas de jurisprudencia sunita) y cualquier forma de sufismo. Los Ahl-e Hadith se refieren a sí mismos como "musulmanes" y " Ahlul Sunna wal Jama'ah " no como Wahabbi. [26]
Indonesia
Siendo la población musulmana más grande del mundo, Indonesia tiene un buen historial de tolerancia religiosa. Sin embargo, a pesar del nivel de tolerancia, se ha vuelto más variado con el creciente sectarismo. El caso más claro de sufismo fundamentalista en Indonesia es el Frente Pembela Islam (Frente de Defensores Islámicos). Su lema es "Vive honorablemente o muere mártir". Fue fundada en 1998. Es conocida por los ataques a los que considera “desviados” y por la “basura” (saqueos) de clubes nocturnos, bares, salones de masajes y otros establecimientos que promueven lo que considera actividades inmorales. [66]
Una parte de los musulmanes indonesios pertenece tanto al sufismo tradicional como al salafismo tradicional representado por Muhammadiyya . [67] Sin embargo, con el surgimiento del sufismo fundamentalista en la provincia de Aceh, la intolerancia religiosa ha ido en aumento. Los líderes de Aceh son en su mayoría shafíes pertenecientes a la escuela Medeival Ash'ari . Los miembros del grupo fundamentalista sufí de extrema derecha FPI atacan regularmente las mezquitas salafistas. [68] Esto ha llevado a una situación incómoda entre los salafis y los sufíes indonesios. [69]
Iran
Si bien Irán es un país de mayoría chiíta, tiene una importante población minoritaria sunita, incluidos los de creencias sufíes y salafistas.
Cuando se fundó el régimen teocrático chiíta en Irán en 1979, los sunitas se enfrentaron a una fuerte represión por parte del estado jomeinista , y los líderes sunitas iraníes han actuado como defensores de la restauración de la democracia en Irán. Debido a la creciente represión del régimen fundamentalista, más iraníes se han volcado al salafismo por desencanto contra el gobierno. Esto ha llevado al fenómeno del "salafismo persa". [70] Como resultado, Irán buscó aumentar el control de enlace sobre los salafis en el país. [71]
En general, los sufíes son perseguidos por el establishment iraní, ya que su islam, amante de la paz, es visto como una amenaza para el sistema. [72] [73] [74] Junto al bahaísmo , tanto el sufismo como el "wahabismo" son ilegales en Irán. Además, hay esfuerzos patrocinados por el estado para desarraigar tanto el sufismo como el salafismo y reemplazarlo con el credo fundamentalista del gobierno. [75]
Jordán
Jordania es un país de mayoría sunita que sigue las enseñanzas sufíes del Islam, pero debido a que limita con Arabia Saudita y tiene una gran cantidad de eruditos salafistas, existe una población salafista significativa. [76] Sin embargo, debido a tener influencias yihadistas y vecinos inestables como Irak , Palestina y Siria , Jordania siempre se ha visto afectada por la radicalización del qutbismo.
Libia
Antes del régimen de Muammar Gaddafi , Libia era una monarquía, cuyo rey era el jefe de la orden Sufi Senussi . La bandera de ese reino fue utilizada por los rebeldes que derrocaron a Gaddafi en 2011. [77]
Tras el derrocamiento de Muammar Gaddafi , más de 530 [78] sitios culturales sufíes en Libia fueron deliberadamente destruidos o dañados. [79] Si bien al 31 de agosto de 2012 "ningún grupo se ha atribuido la responsabilidad" de los ataques a los lugares, se citó al ministro del Interior, Fawzi Abdel A'al, que describió a los atacantes como "grupos que tienen una ideología islámica estricta en los que creen que las tumbas y los santuarios deben ser profanados ", una aparente referencia a los salafistas. [80] La BBC también ha identificado a los destructores como "islamistas salafistas". [81]
En septiembre de 2012, tres personas murieron en enfrentamientos entre residentes de Rajma (50 km al sureste de Bengasi) y "islamistas salafistas" que intentaban destruir un santuario sufí en Rajma, el mausoleo de Sidi al-Lafi. [81] En agosto de 2012, la agencia cultural de las Naciones Unidas, Unesco, instó a las autoridades libias a proteger las mezquitas y santuarios sufíes de los ataques de los extremistas islámicos "que consideran herética la escuela mística tradicional del Islam". Los atacantes han "destruido mezquitas en al menos tres ciudades y profanado muchas tumbas de venerados eruditos sufíes". [82] Sin embargo, la destrucción y la profanación no cesaron con la Guerra Civil Libia . En abril de 2016, los salafistas destruyeron el santuario y las tumbas de los mártires de la ocupación italiana en la ciudad de Misrata . [83]
Mali
En Mali, sufíes y salafis condenaron la destrucción de los santuarios y tumbas sufíes por parte de los yihadistas en el norte de ese país, según el Informe de África. [84]
Desde abril de 2012 hasta enero de 2013, el Movimiento Islámico por la Unidad y la Jihad en África Occidental (Jamāʿat at-tawḥīd wal-jihād fī gharb ʾafrīqqīyā) y Ansar Dine estuvieron al mando de Gao, Tombuctú y Kidal en el norte de Malí. [85] "Unos 30 militantes armados con rifles de asalto y picos" destruyeron tres mausoleos el 30 de junio de 2012, y tres más al día siguiente, según testigos. El grupo dijo que planeaba destruir los 16 santuarios principales de Tombuctú. [86] Ansar Dine, el grupo que reclama el control de la ciudad, es acusado de los ataques. [87] Su líder, el mulá Mohammed Omar, declaró que "los musulmanes deberían estar orgullosos de aplastar ídolos. Ha alabado a Dios porque los hemos destruido". [88] Otro líder, Abou Dardar, fue citado por la Agence France-Presse diciendo que "no quedará ni un solo mausoleo en Tombuctú". [89]
La destrucción fue criticada no solo por los sufíes, sino también por varias autoridades, partidos políticos y autores árabes y musulmanes, así como por líderes salafistas. [90]
Myanmar
Myanmar o Birmania han sido desgarrados durante mucho tiempo por la guerra y los sectarismos religiosos en el país. Es común ver violencia de grupos religiosos en el país, aunque varía entre etnias y clasificaciones. Los musulmanes birmanos, por lo tanto, no están fuera del alcance de la violencia a pesar de su fe sufí indígena.
Largas actividades antiislámicas comenzaron en Birmania desde la era de la dinastía Taungoo . El rey birmano Bayinnaung (1550-1581 d. C.) impuso restricciones a sus súbditos musulmanes, pero no la persecución real. [91] En 1559 d. C., después de conquistar Pegu (actual Bago ), Bayinnaung prohibió la matanza ritual islámica , prohibiendo así a los musulmanes consumir comidas halal de cabras y pollo. También prohibió Eid al-Adha y Qurbani , considerando que matar animales en nombre de la religión es una costumbre cruel. [92] [93] En el siglo XVII, los musulmanes indios que residían en Arakan fueron masacrados, lo que provocó una persecución dañina y real. Estos musulmanes se habían asentado con Shah Shuja , que había huido de la India después de perder la guerra de sucesión de Mughal. Inicialmente, el pirata Arakan Sandathudama (1652-1687 dC), que era el pirata local de Chittagong y Arakan, permitió que Shuja y sus seguidores se establecieran allí. Pero surgió una disputa entre Sandatudama y Shuja, y Shuja intentó sin éxito rebelarse. Sandathudama mató a la mayoría de los seguidores de Shuja, aunque el propio Shuja escapó de la masacre. [94] [95] [96] [97] [98] [99] [100] El rey Alaungpaya (1752-1760) prohibió a los musulmanes practicar el método islámico de sacrificio de ganado . [101] El rey Bodawpaya (1782-1819) arrestó a cuatro prominentes imanes musulmanes birmanos de Myedu y los mató en Ava, la capital, después de que se negaran a comer cerdo. [102] Según la versión musulmana de Myedu y Birmania, Bodawpaya se disculpó más tarde por los asesinatos y reconoció a los imanes como santos. [102] [103]
La violencia entre musulmanes y budistas en Birmania aumentó bajo los británicos y japoneses cuando dos gobernantes buscaron aumentar el nivel de divisiones sectarias. Durante la Segunda Guerra Mundial , Gran Bretaña respaldó a los rohingya mientras que los japoneses respaldaron a los birmanos; y las masacres entre budistas y musulmanes se convirtieron en una norma en la violencia religiosa inestable desde hace mucho tiempo en el país. [104]
Por lo tanto, debido a la naturaleza inestable de los sectarismos religiosos en el país, ha sido blanco fácil de los grupos islámicos radicales, en particular los sufíes de radicalización. La persecución de los rohingya también ha aumentado la radicalización de la comunidad musulmana más grande en Birmania, muchos tienen vínculos complicados con el gobierno birmano. [105] Los temores de una creciente persecución de los musulmanes no rohingya conducen al auge del salafismo. [106] No obstante, el gobierno birmano aún tiene que tener una respuesta efectiva a la violencia entre grupos religiosos, incluidos los sufíes y salafistas, debido a la falta de cooperación y la fuerte corrupción dentro del país.
Nigeria
Nigeria es el hogar de la Sociedad Izala , una organización salafista establecida en 1978 "como reacción a las hermandades sufíes", [107] específicamente las órdenes sufíes Qadiri y Tijan . [108]
Según Ramzi Amara,
Hoy en día, Izala es una de las sociedades islámicas más grandes no solo en el norte de Nigeria, sino también en el sur e incluso en los países vecinos (Chad, Níger y Camerún). Es muy activo en Da'wa y especialmente en educación. El Izala tiene muchas instituciones en todo el país y es influyente a nivel local, estatal e incluso federal. [109]
Se pensaba que el radical Boko Haram estaba inspirado en el yihadismo salafista, que lanzó ataques contra santuarios sufíes en Nigeria, y los sufíes nigerianos han acusado a los salafis de radicalización y terrorismo. Sin embargo, los salafis condenan con vehemencia a Boko Haram. [110]
Filipinas
Tradicionalmente, una parte importante de los musulmanes en Mindanao , una importante región islámica en una Filipinas cristiana fuertemente católica , son sufíes. Sin embargo, siglos de conflicto entre las Filipinas cristianas y la minoría musulmana Moro han manifestado el aumento de la violencia que evolucionó desde una guerra justa de independencia para que los moros se volvieran maduros para el yihadismo salafista. [111]
El grupo yihadista más notable en Filipinas es Abu Sayyaf , que se separó del Frente Moro de Liberación Islámico y había prometido lealtad al Estado Islámico de Irak y el Levante en 2015. [112] Estos se habían comprometido contra las Filipinas católicas, instigaron la Batalla de Marawi que los combatientes yihadistas ocuparon la ciudad de Marawi . [113]
Polonia
Los Lipka Tatars , una población musulmana polaca indígena y tradicional que residía en Polonia, un país de mayoría católica cristiana, después del surgimiento de la unión polaco-lituana , son una población musulmana tradicional sufí. En su mayoría polonizados, sin embargo, son reconocidos como un símbolo de la integración musulmana europea. [114] Polonia tiene una tolerancia religiosa histórica larga, aunque variada y dividida por época, y los Lipka Tatars rara vez son tocados, incluso lucharon para el ejército polaco durante muchos años a pesar de la rebelión histórica y el escepticismo. [115]
Sin embargo, el aumento del salafismo en Polonia se vio en la década de 2000 cuando los eruditos salafistas islámicos comenzaron a predicar, y el éxodo de refugiados chechenos a Polonia que huían después de la Segunda Guerra Chechena , muchos se convirtieron al salafismo. [116] Debido a la creciente islamofobia, los musulmanes en general enfrentan limitaciones en Polonia. [117]
Katar
Qatar es el único de los dos países de mayoría wahabí / salafista en el mundo, el otro es Arabia Saudita . Por lo tanto, Qatar es a menudo considerado junto con Arabia Saudita, como la fuente del terrorismo global, incluso por los creyentes sufíes, [118] ya que Qatar y Arabia Saudita financian las actividades wahabíes y salafistas en el mundo. [119] Si bien es común ver sufíes qataríes, el salafismo es la religión estatal de Qatar, aunque Qatar trató de diferir del propio wahabismo de Arabia Saudita. [120]
Rusia
Aunque tradicionalmente cristiana, Rusia tiene varias repúblicas de mayoría musulmana o "súbditos federales", como Daguestán y Chechenia.
Se cree que Vladimir Putin , el actual presidente ruso, dio un paso a favor de los sufíes progubernamentales en Rusia. Durante la inauguración de la nueva Mezquita Catedral de Moscú en 2015, declaró oficialmente:
Las tradiciones del Islam ilustrado se desarrollaron durante muchos siglos en Rusia. El hecho de que diferentes pueblos y religiones convivan pacíficamente en Rusia se debe en gran parte a la comunidad musulmana, que ha hecho una valiosa contribución a la preservación de la armonía en nuestra sociedad y siempre se ha esforzado por construir relaciones dentro y entre las religiones basadas en la tolerancia para cada una. la fe de otros. Hoy, el Islam tradicional es una parte integral de la vida espiritual de Rusia. Los valores humanistas del Islam, como los valores de nuestras otras religiones tradicionales, enseñan a las personas la compasión, la justicia y el cuidado de nuestros seres queridos. Valoramos mucho estas cosas. [121]
Se pensó que su declaración era anti-salafista, ha sido cuestionada durante años como si Putin intentara marginar a los salafis, muchos son hostiles contra el gobierno ruso. [122] Algunos indican la posibilidad de que el gobierno ruso cree una versión del Islam ruso que prometió lealtad bajo la bandera de Rusia. [123]
- Daguestán
En Daguestán, "wahabí" es el término utilizado por la mayoría de los daguestán, aunque los practicantes prefieren el término musulmanes "sunitas". [124] Mientras que el Islam llegó a Daguestán a finales de la Edad Media como el Islam sufí "infundido con las costumbres locales", los salafistas comenzaron a tener un impacto a través de Afganistán después de que la Unión Soviética se derrumbara a finales de los 80 [125] Los estudiosos salafistas de Daguestán siempre han estado defendiendo a su pueblo a lo largo de los siglos XVIII y XIX liderando la jihad contra los colonialistas rusos. [126] Según el periódico nacional de Abu Dhabi
A los salafistas no les gusta la alianza sufí con el gobierno. Los sufíes dirigen la Junta Espiritual de Musulmanes aprobada por el gobierno, a la que pertenece el clero oficial. También apoyan un estado secular. Los salafis no. [125]
Según la revista Economist "La islamización del conflicto" entre los musulmanes del Cáucaso (en Daguestán y Chechenia) y Rusia después de las guerras de Chechenia de 1994 y 1999 "abrió una feroz lucha sectaria entre el sufismo" y el salafismo. [127] A finales de la década de 2000, los salafíes de Daguestán "estaban ganando apoyo entre los jóvenes musulmanes", mientras que los sufíes estaban "contaminados por la asociación con un estado corrupto y disfuncional". [127] Los salafistas están asociados con la insurgencia forestal que ha matado a un promedio de tres policías por semana en 2011, mientras que la policía mató a 100 personas que identificaron como rebeldes, durante un período de nueve meses en 2011 [125].
En octubre de 2011, Sirazhutdin Khurikski, un influyente jeque sufí en el sur de Daguestán, fue asesinado. [128] A finales de agosto de 2012, un reverenciado erudito sufí, el jeque Said Afandi, y otras cinco personas murieron en el ataque suicida con bomba de Daguestán. Afandi, clérigo de setenta y cinco años de la Hermandad sufí, era un líder sufí clave en el norte del Cáucaso y había denunciado públicamente el salafismo. [129] [130] Otro jeque sufí, Ilyas-haji Ilyasov fue asesinado el 3 de agosto de 2013, solo un año después de Said Afandi. El gobierno ruso es considerado sospechoso ya que se benefició de estos asesinatos de académicos que criticaron al gobierno ruso. [128]
A pesar de las disputas teológicas entre los dos grupos, salafis y sufis se están "uniendo frente a amenazas gemelas: el reclutamiento del EI y la anarquía del gobierno ruso". Numerosas mezquitas salafistas están presionadas para cerrar enmarcando a los imanes. Los estudiosos salafistas alegan que en lugar de permitirles refutar teológicamente a los yihadistas radicales, las autoridades rusas están radicalizando a los jóvenes musulmanes y empujándolos a la insurgencia. [131] Sin embargo, el gobierno ruso lanzó medidas enérgicas contra las actividades salafistas desde 2015 y se dirigió a los jóvenes musulmanes bajo la etiqueta de "extremistas wahabíes" sin ningún fundamento sólido de ofensa. [132]
- Chechenia
El presidente ( Aslan Maskhadov ) de otro "súbdito federal" de mayoría musulmana de Rusia, Chechenia, adoptó una posición respaldada por Rusia en 1999, diciendo: "Somos Nakshband y Kadari y sunnitas, y no hay lugar para ninguna otra secta islámica en Chechenia ... No podemos tolerar una situación en la que los enemigos del Islam pisoteen las tradiciones centenarias del pueblo de Chechenia, profanen el nombre de nuestros santos ... ". Sin embargo, a pesar de esto, los rusos todavía sospechaban que Maskhadov colaboraba con la oposición islamista y reavivaron la Segunda Guerra Chechena en 1999. [133] Los chechenos habían elegido presidente a Maskhadov en enero de 1997 debido a su historial de guerra y porque prometía un futuro más pacífico. A pesar de esto, el gobierno ruso lo calificó de terrorista. [134] Desde la década de 2000, los musulmanes salafistas han estado bajo la vigilancia del gobierno ruso.
Arabia Saudita
En Arabia Saudita, durante muchos años, las hermandades sufíes (también conocidas como hermandades "místicas") fueron proscritas por el gobierno y se otorgó un "monopolio en asuntos religiosos" al "Islam académico de los ulemas" oficial, según Gilles Kepel . [135] La religión oficial apoyada por los ulemas en Arabia Saudita es a menudo referida por los forasteros como wahabismo . Los grupos qutbistas y salafistas yihadistas prefieren llamarlo el "movimiento salafista del jeque". [136] [137]
Sin embargo, los ataques del 11 de septiembre trajeron consigo el escrutinio del credo oficial en Arabia Saudita. Entre otras cosas, ha impulsado al establecimiento religioso saudí a adoptar un enfoque más indulgente con otras interpretaciones del Islam por parte del establecimiento religioso saudí. A partir de 2006, las reuniones sufíes son legales en el Reino. [138]
Somalia
Tradicionalmente, una parte del Islam en Somalia ha seguido el sufismo (así como la teología Ash'ariyah y la jurisprudencia Shafi'i ). [139] Grupos salafistas-jihadistas / qutbistas como Al-Shabab y el anterior Hizbul Islam han utilizado la fuerza para imponer su versión del islamismo. [139] Estos grupos también persiguen a los salafistas, y los estudiosos salafistas los condenan con vehemencia. [140] Bajo las áreas bajo el dominio de Al-Shabab en Somali, las ceremonias sufíes fueron prohibidas [141] y los santuarios destruidos . [142] Sin embargo, a medida que el poder de Al-Shabab ha disminuido, se dice que las ceremonias sufíes han "resurgido". [143]
Sri Lanka
El domingo de Pascua del 21 de abril de 2019, el National Thowheeth Jama'ath , un grupo radical qutbista inspirado por el EI , [144] bombardeó iglesias cristianas y hoteles de lujo en Colombo, Sri Lanka, matando a más de 250 personas. Varios días después, un memorando distribuido por los servicios de seguridad de Sri Lanka afirmaba que había "información creíble" de que el National Thowheeth Jama'ath estaba planeando otro ataque "dirigido específicamente a santuarios sufíes". Las organizaciones salafistas condenaron los ataques terroristas. [145]
Tailandia
Tailandia es ampliamente vista como una nación religiosamente tolerante, ya que los tailandeses rara vez discriminan a las personas de origen no budista a pesar de que el 95% de los tailandeses son budistas. Los musulmanes tailandeses, en su mayoría sufíes, han participado activamente en la sociedad tailandesa y, a veces, ocupan altos cargos en el gobierno tailandés. No obstante, desde la década de 2000 se ha observado una creciente intolerancia religiosa entre los sufíes tailandeses y los salafis tailandeses. Ismail Lutfi Chapakiya y Sheikh Rida Ahmad Samadi, quienes dirigieron el movimiento reformista salafista en Tailandia, han estado activos desde entonces ya menudo promueven una versión más tolerante del Islam en el país; sin embargo, a pesar de esto, sigue siendo un enfoque pragmático que intenta ser lo más tolerante posible por temor a la provocación. [146]
Túnez
El sitio de medios Al-Monitor informó que 39 santuarios sufíes fueron destruidos o profanados en Túnez, desde la revolución de 2011 hasta enero de 2013. Beji Caid Essebsi , el líder del partido de centro izquierda Nida Tunis , acusó al islamista Ennahda de no castigar a los perpetradores y de simpatizar con grupos extremistas. Mientras tanto, una comunidad salafista diversa y tolerante también está surgiendo y muchos musulmanes atrajeron su llamado. [147]
pavo
Los turcos tienen una larga tensión y hostilidad contra todo el wahabismo y el salafismo, debido a la experiencia histórica como el Imperio Otomano .
Los turcos se habían comprometido contra los saudíes en una brutal guerra wahabí que comenzó en el siglo XIX. La guerra, en la que los saudíes intentaron legitimar su influencia y denunciando el califato otomano, fue recibida con la ira del gobierno otomano. Estalló la guerra y los turcos reprimieron a los wahabíes, decapitaron a sus líderes, incluido Abdullah bin Saud , y prohibieron el wahabismo en todo el imperio. [148] No obstante, con el final de la Primera Guerra Mundial , los turcos se vieron obligados a partir y los wahabíes pronto se apoderaron de La Meca y Medina . Sin embargo, el resentimiento contra los wahabíes sigue siendo alto en la sociedad turca, que culminó tras el asesinato de Jamal Khashoggi en Estambul . [149]
Turquía ha seguido prohibiendo y limitando el wahabismo y el salafismo en todo el país, e incluso afirmó que los está combatiendo durante 200 años. [150]
Estados Unidos
En los Estados Unidos, el líder sufí Muhammad Hisham Kabbani es bien conocido por su crítica vocal del wahabismo. [151] Kabbani, quien se mudó a los Estados Unidos en 1990 como emisario de su maestro, Shaykh Muhammad Nazim Al-Haqqani , el gran shaykh de la orden Naqshbandi , ha descrito al wahabismo como "como un pulpo" porque 'Sus tentáculos son llegando a todas partes '. Según Kabbani, cuando llegó a los Estados Unidos desde el Líbano en 1990, se sorprendió al escuchar que se predicaban doctrinas wahabíes en los sermones de los viernes. 'Me pregunté: ¿El wahabismo está activo en Estados Unidos? Entonces comencé mi investigación. Cualquiera que sea la mezquita a la que fui, era wahabí, wahabí, wahabí, wahabí ''. En 1999, durante un foro organizado por el Departamento de Estado de EE. UU. , Kabbani denunció que "el 80 por ciento" de las mezquitas de EE. UU. Estaban dirigidas por extremistas. [152] Sin embargo, esto no significa que sus actitudes sean más liberales que las de los salafis. Cuando se trata del tema de la excomunión (takfīr), así como de otras creencias, los sufíes acusan a los estudiosos salafistas de ser demasiado indulgentes. Los sufíes también tienen códigos de vestimenta puritanos. [153]
Tras los ataques del 11 de septiembre , ha provocado un resurgimiento cada vez mayor de la islamofobia en los EE. UU. Y, como resultado, tanto los sufíes como los salafistas se enfrentan a la discriminación. [154]
Vietnam
Vietnam tiene una relación larga y complicada con la minoría Cham, una minoría reconocida en el país, que alguna vez fue indígena en el centro de Vietnam mientras mantenía una larga historia de relaciones religiosas, aunque variaba entre persecución y tolerancia. Esta naturaleza complicada también trajo el complejo de relaciones entre salafis y sufis en Vietnam. La población musulmana vietnamita contaba con más del 0,5-1% del total de 90 millones de habitantes del país, que son abrumadoramente budistas con una gran población cristiana. [ cita requerida ]
En primer lugar desde el siglo XV, la población Cham de Vietnam se convirtió en musulmana mayoritaria con una minoría significativa de hindúes en el siglo XVII, cuando Champa estuvo a punto de ser destruida. [155] Bajo el dominio vietnamita, se caracterizó como complejo debido a los diversos niveles de tolerancia y persecución; y existieron dos tipos de Cham Islam desde: el Cham Bani que incorporó entre el Islam, el paganismo Cham, el Budismo y el Hinduismo; [156] y el Islam tradicional Cham siguió el modelo del Profeta Muhammad . Los chams han sido fieles y leales al estado vietnamita en algunos capítulos de la historia; y hubo, de hecho, varias brigadas musulmanas fundadas por la dinastía real vietnamita para librar la guerra y mantener la frontera. [157] Sin embargo, las crecientes persecuciones en el siglo XIX llevaron a un levantamiento anti-vietnamita por parte de un clérigo sufí, Khatip Suma . Fue reprimido violentamente y la opresión sistemática de los musulmanes Cham continuó incluso después de la conquista francesa . Fue la conquista francesa la que supuso la llegada del salafismo al país. El salafismo, difundido por primera vez por un cham que se educó en Arabia Saudita, Mohammad Badri, creció en la década de 1960 durante la guerra de Vietnam . [158] Badri buscó purificar el Islam. Pero los sufíes radicales acusaron a los salafis de herejes. Esto provocó una ruptura entre la mayoría cham sufis y la pequeña pero creciente población cham salafista. [159]
Después de más de 25 años con las reformas Đổi mới de Vietnam , el regreso de la tolerancia religiosa al peligro y la muerte de Badri, su hijo Abdulazim Badri continuó el camino de su padre y difundió la enseñanza tolerante en toda la sociedad de acuerdo con la metodología salafista. [159] En 2001, el académico Phạm Hữu Đạt, un kinh, acusó a los cham salafis de intentar utilizar ayudas de los estados del Golfo Pérsico para financiar las actividades salafistas, refugiándose en Malasia para difundir lo que él alegaba como doctrinas heréticas y buscaba que el salafismo fuera prohibido. [159]
El gobierno de Vietnam, que tiene relaciones complejas desde hace mucho tiempo con los Chams, mantiene una fuerte vigilancia de seguridad tanto sobre los sufíes como sobre los salafis, y ha limitado a un número de eruditos islámicos que ingresan al país sin posibles requisitos. [160]
Ver también
- Persecución de sufíes
- Mensaje de Amman
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enlaces externos
- Libia estallan enfrentamientos por ataque sufí a un santuario
- Sufis molestos