Muhammad [n 1] ( árabe : مُحَمَّد , pronunciado [muˈħammad] ; [n 2] c. 570 CE - 8 de junio de 632 CE) [1] fue un líder religioso, social y político árabe y fundador de la religión mundial del Islam . [2] Según la doctrina islámica , fue un profeta , enviado a predicar y confirmar las enseñanzas monoteístas de Adán , Abraham , Moisés , Jesús y otros profetas . [2][3] [4] [5] Se cree que él es el último profeta de Dios en todas las ramas principales del Islam , aunque algunas denominaciones modernas divergen de esta creencia. [n 3] Mahoma unió a Arabia en una sola entidad política musulmana, y el Corán , así como sus enseñanzas y prácticas, formaron la base de las creencias religiosas islámicas.
Profeta islámico Muhammad مُحَمَّد | |||||||||||||||||||||||||||||
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Nació | C. 570 | ||||||||||||||||||||||||||||
Fallecido | 8 de junio de 632 Medina , Hejaz, Arabia | (61 a 62 años)||||||||||||||||||||||||||||
Lugar de descanso | Cúpula verde en al-Masjid an-Nabawi , Medina, Arabia 24 ° 28′03 ″ N 39 ° 36′41 ″ E / 24.46750 ° N 39.61139 ° E | ||||||||||||||||||||||||||||
Otros nombres |
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Años activos | 583–609 CE como comerciante 610–632 CE como líder religioso | ||||||||||||||||||||||||||||
Trabajo notable | Constitución de Medina | ||||||||||||||||||||||||||||
Sucesor | Ver sucesión de Mahoma | ||||||||||||||||||||||||||||
Oponente (s) | Quraysh | ||||||||||||||||||||||||||||
Esposos) |
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Niños | Ver Hijos de Mahoma | ||||||||||||||||||||||||||||
Padres) | Abdallah ibn Abd al-Muttalib (padre) Aminah bint Wahb (madre) | ||||||||||||||||||||||||||||
Parientes | Árbol genealógico de Muhammad , Ahl al-Bayt ("Familia de la casa") | ||||||||||||||||||||||||||||
Nombre árabe | |||||||||||||||||||||||||||||
Personal ( ismo ) | Mahoma | ||||||||||||||||||||||||||||
Patronímico ( Nasab ) | Muḥammad ibn Abd Allah ibn Abd al-Muttalib ibn Hashim ibn Abd Manaf ibn Qusai ibn Kilab | ||||||||||||||||||||||||||||
Teknonímico ( Kunya ) | Abu al-Qasim | ||||||||||||||||||||||||||||
Epíteto ( Laqab ) | Khātam an-Nâbîyīn (Sello de los profetas) | ||||||||||||||||||||||||||||
Firma | |||||||||||||||||||||||||||||
Sello de Muhammad |
Nacido aproximadamente en el 570 EC ( Año del Elefante ) en la ciudad árabe de La Meca , Mahoma quedó huérfano a la edad de seis años. [6] Fue criado bajo el cuidado de su abuelo paterno Abd al-Muttalib , y tras su muerte, por su tío Abu Talib . [7] En años posteriores, se recluía periódicamente en una cueva de montaña llamada Hira para pasar varias noches de oración. Cuando tenía 40 años, Mahoma informó que Gabriel lo visitó en la cueva [8] [9] y recibió su primera revelación de Dios. En 613, [10] Muhammad comenzó a predicar estas revelaciones públicamente, [11] proclamando que " Dios es Uno ", que la completa "sumisión" ( islām ) a Dios [12] es la forma correcta de vida ( dīn ), [13] y que era un profeta y mensajero de Dios, similar a los otros profetas del Islam . [14] [15] [16]
Los seguidores de Mahoma fueron inicialmente pocos en número y experimentaron la hostilidad de los politeístas de La Meca . Para escapar de la persecución en curso, envió a algunos de sus seguidores a Abisinia en 615, antes de que él y sus seguidores migraran de La Meca a Medina (entonces conocida como Yathrib) más tarde en 622. Este evento, la Hégira , marca el comienzo del calendario islámico . también conocido como el Calendario Hijri. En Medina, Mahoma unió a las tribus bajo la Constitución de Medina . En diciembre de 629, después de ocho años de combates intermitentes con las tribus de La Meca, Mahoma reunió un ejército de 10.000 musulmanes conversos y marchó hacia la ciudad de La Meca . La conquista fue en gran parte incontestable y Mahoma se apoderó de la ciudad con poco derramamiento de sangre. En 632, pocos meses después de regresar de la Romería de Despedida , enfermó y murió. En el momento de su muerte, la mayor parte de la Península Arábiga se había convertido al Islam . [17] [18]
Las revelaciones (cada una conocida como Ayah - literalmente, "Signo [de Dios]") que Muhammad informó haber recibido hasta su muerte forman los versos del Corán, considerados por los musulmanes como la "Palabra de Dios" textual en la que se basa la religión. Además del Corán, las enseñanzas y prácticas de Mahoma ( sunnah ), que se encuentran en la literatura Hadith y sira (biografía), también se mantienen y utilizan como fuentes de la ley islámica (ver Sharia ).
Nombres y denominaciones coránicas
El nombre Muhammad ( / m ʊ h æ m ə d , - h ɑː m ə d / ) [19] significa "loable" y aparece cuatro veces en el Corán. [20] El Corán también se dirige a Mahoma en segunda persona mediante varias denominaciones; profeta , mensajero , siervo de Dios (' abd ), anunciador ( bashir ), [ Corán 2: 119 ] testigo ( shahid ), [ Corán 33:45 ] portador de buenas nuevas ( mubashshir ), advertidor ( nathir ), [ Corán 11 : 2 ] recordatorio ( mudhakkir ), [ Corán 88:21 ] quien llama [a Dios] ( dā'ī ), [ Corán 12: 108 ] luz personificada ( noor ), [ Corán 05:15 ] y la luz que da lámpara ( siraj munir ). [ Corán 33:46 ]
Fuentes de información biográfica
Corán
El Corán es el texto religioso central del Islam . Los musulmanes creen que representa las palabras de Dios reveladas por el arcángel Gabriel a Mahoma. [21] [22] [23] El Corán, sin embargo, proporciona una ayuda mínima para la biografía cronológica de Mahoma; la mayoría de los versículos coránicos no proporcionan un contexto histórico significativo. [24] [25]
Biografías tempranas
Se pueden encontrar fuentes importantes sobre la vida de Mahoma en las obras históricas de escritores de los siglos II y III de la era musulmana (AH - siglos VIII y IX d. C.). [26] Estos incluyen biografías musulmanas tradicionales de Mahoma, que proporcionan información adicional sobre la vida de Mahoma. [27]
La sira escrita más antigua (biografías de Mahoma y citas atribuidas a él) es la Vida del Mensajero de Dios de Ibn Ishaq , escrita c. 767 CE (150 AH). Aunque la obra original se perdió, esta sira sobrevive como extractos extensos en obras de Ibn Hisham y, en menor medida, de Al-Tabari . [28] [29] Sin embargo, Ibn Hisham admite en el prefacio de su biografía de Mahoma que omitió asuntos de la biografía de Ibn Ishaq que "afligirían a ciertas personas". [30] Otra fuente histórica temprana es la historia de las campañas de Mahoma por al-Waqidi (muerte 207 de la era musulmana), y el trabajo de su secretario Ibn Sa'd al-Baghdadi (muerte 230 de la era musulmana). [26]
Muchos estudiosos aceptan estas primeras biografías como auténticas, aunque su precisión es inconcebible. [28] Estudios recientes han llevado a los académicos a distinguir entre tradiciones que tocan asuntos legales y eventos puramente históricos. En el grupo legal, las tradiciones podrían haber estado sujetas a invención, mientras que los acontecimientos históricos, aparte de casos excepcionales, solo pudieron haber estado sujetos a "conformación tendencial". [31]
Hadith
Otras fuentes importantes incluyen las colecciones de hadices , relatos de las enseñanzas y tradiciones verbales y físicas de Mahoma. Los hadices fueron compilados varias generaciones después de su muerte por seguidores como Muhammad al-Bukhari , Muslim ibn al-Hajjaj , Muhammad ibn Isa at-Tirmidhi , Abd ar-Rahman al-Nasai , Abu Dawud , Ibn Mayah , Malik ibn Anas , al-Daraqutni. . [32] [33]
Algunos académicos occidentales ven con cautela las colecciones de hadices como fuentes históricas precisas. [32] Eruditos como Madelung no rechazan las narraciones que se han compilado en períodos posteriores, sino que las juzgan en el contexto de la historia y sobre la base de su compatibilidad con los hechos y las cifras. [34] Los eruditos musulmanes, por otro lado, suelen poner un mayor énfasis en la literatura de hadices en lugar de la literatura biográfica, ya que los hadices mantienen una cadena de transmisión verificable ( isnad ); la falta de tal cadena para la literatura biográfica la hace menos verificable a sus ojos. [35]
Arabia preislámica
La Península Arábiga era, y sigue siendo, en gran parte árida con suelo volcánico, lo que dificultaba la agricultura, excepto cerca de oasis o manantiales. Pueblos y ciudades salpicaban el paisaje; dos de los más destacados son La Meca y Medina . Medina era un gran asentamiento agrícola floreciente, mientras que La Meca era un importante centro financiero para muchas tribus circundantes. [36] La vida comunitaria era esencial para la supervivencia en las condiciones del desierto , apoyando a las tribus indígenas contra el medio ambiente y estilo de vida hostiles. La afiliación tribal, ya sea basada en el parentesco o en alianzas, fue una fuente importante de cohesión social. [37] Los árabes indígenas eran nómadas o sedentarios . Los grupos nómadas viajaban constantemente en busca de agua y pastos para sus rebaños, mientras que los sedentarios se asentaban y se centraban en el comercio y la agricultura. La supervivencia de los nómadas también dependía de asaltar caravanas u oasis; los nómadas no vieron esto como un crimen. [38] [39]
En la Arabia preislámica, los dioses o diosas eran vistos como protectores de tribus individuales, y sus espíritus estaban asociados con árboles, piedras , manantiales y pozos sagrados . Además de ser el lugar de una peregrinación anual, el santuario de la Kaaba en La Meca albergaba 360 ídolos de deidades patronas tribales. Tres diosas fueron veneradas como hijas de Dios: Allāt , Manāt y al-'Uzzá . Existían comunidades monoteístas en Arabia, incluidos cristianos y judíos . [40] Hanifs - árabes nativos preislámicos que "profesaban un monoteísmo rígido" [41] - también se enumeran a veces junto a judíos y cristianos en la Arabia preislámica, aunque su historicidad es discutida entre los estudiosos. [42] [43] Según la tradición musulmana, el propio Mahoma era un Hanif y uno de los descendientes de Ismael , hijo de Abraham . [44]
La segunda mitad del siglo VI fue un período de desorden político en Arabia y las vías de comunicación ya no eran seguras. [45] Las divisiones religiosas fueron una causa importante de la crisis. [46] El judaísmo se convirtió en la religión dominante en Yemen, mientras que el cristianismo se arraigó en el área del Golfo Pérsico. [46] De acuerdo con las tendencias más amplias del mundo antiguo, la región fue testigo de un declive en la práctica de los cultos politeístas y un creciente interés en una forma de religión más espiritual. [46] Si bien muchos eran reacios a convertirse a una fe extranjera, esas religiones proporcionaron puntos de referencia intelectuales y espirituales. [46]
Durante los primeros años de la vida de Mahoma, la tribu Quraysh a la que pertenecía se convirtió en una fuerza dominante en el oeste de Arabia. [47] Formaron la asociación de culto de los tarareos , que unía a miembros de muchas tribus del oeste de Arabia con la Kaaba y reforzaba el prestigio del santuario de La Meca. [48] Para contrarrestar los efectos de la anarquía, Quraysh defendió la institución de los meses sagrados durante los cuales toda violencia estaba prohibida y era posible participar en peregrinaciones y ferias sin peligro. [48] Así, aunque la asociación de tarareos fue principalmente religiosa, también tuvo importantes consecuencias económicas para la ciudad. [48]
La vida
Cronología de la vida de Mahoma | ||
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Fechas y lugares importantes en la vida de Mahoma | ||
Fecha | Edad | Evento |
C. 570 | - | Muerte de su padre, Abdullah |
C. 570 | 0 | Posible fecha de nacimiento: 12 o 17 Rabi al Awal: en La Meca , Arabia |
C. 577 | 6 | Muerte de su madre, Amina |
C. 583 | 12-13 | Su abuelo lo traslada a Siria |
C. 595 | 24-25 | Conoce y se casa con Khadijah |
C. 599 | 28-29 | Nacimiento de Zainab , su primera hija, seguida de: Ruqayyah , Umm Kulthum y Fatima Zahra |
610 | 40 | La revelación coránica comienza en la Cueva de Hira en Jabal an-Nour , la "Montaña de la Luz" cerca de La Meca. A los 40 años, se dice que Angel Jebreel (Gabriel) se apareció a Muhammad en la montaña y lo llamó "el Profeta de Allah". |
Comienza en secreto a reunir seguidores en La Meca. | ||
C. 613 | 43 | Comienza a difundir públicamente el mensaje del Islam a todos los habitantes de La Meca |
C. 614 | 43–44 | Comienza una fuerte persecución de los musulmanes |
C. 615 | 44–45 | Emigración de un grupo de musulmanes a Etiopía |
C. 616 | 45–46 | Comienza el boicot del clan Banu Hashim |
619 | 49 | Finaliza el boicot del clan Banu Hashim |
El año de los dolores: Khadija (su esposa) y Abu Talib (su tío) mueren | ||
C. 620 | 49–50 | Isra y Mi'raj (ascensión al cielo para encontrarse con Dios) |
622 | 51–52 | Hijra , emigración a Medina (llamado Yathrib) |
624 | 53–54 | Batalla de Badr |
625 | 54–55 | Batalla de Uhud |
627 | 56–57 | Batalla de la trinchera (también conocida como el asedio de Medina) |
628 | 57–58 | La tribu meca de Quraysh y la comunidad musulmana en Medina firmaron una tregua de 10 años llamada Tratado de Hudaybiyyah. |
630 | 59–60 | Conquista de la meca |
632 | 61–62 | Peregrinación de despedida, evento de Ghadir Khumm y muerte, en lo que hoy es Arabia Saudita |
Infancia y vida temprana
Abū al-Qāsim Muḥammad ibn ʿAbd Allāh ibn ʿAbd al-Muṭṭalib ibn Hāshim, [49] nació en La Meca [50] alrededor del año 570 [8] y se cree que su cumpleaños es en el mes de Rabi 'al-awwal . [51] Pertenecía al clan Banu Hashim , parte de la tribu Quraysh , que era una de las familias prominentes de La Meca , aunque parece menos próspera durante los primeros años de vida de Mahoma. [16] [52] La tradición sitúa el año del nacimiento de Mahoma como correspondiente al Año del Elefante , que lleva el nombre de la fallida destrucción de La Meca ese año por Abraha , el rey de Yemen, que complementó su ejército con elefantes. [53] [54] [55] Alternativamente, algunos eruditos del siglo XX han sugerido años diferentes, como 568 o 569. [7]
El padre de Muhammad, Abdullah , murió casi seis meses antes de que él naciera. [57] Según la tradición islámica, poco después de su nacimiento fue enviado a vivir con una familia beduina en el desierto, ya que la vida en el desierto se consideraba más saludable para los bebés; algunos eruditos occidentales rechazan la historicidad de esta tradición. [58] Mahoma se quedó con su madre adoptiva, Halimah bint Abi Dhuayb , y su esposo hasta los dos años. A la edad de seis años, Muhammad perdió a su madre biológica Amina debido a una enfermedad y quedó huérfano. [58] [59] Durante los siguientes dos años, hasta que cumplió los ocho años, Muhammad estuvo bajo la tutela de su abuelo paterno Abdul-Muttalib , del clan Banu Hashim hasta su muerte. Luego quedó bajo el cuidado de su tío Abu Talib , el nuevo líder de los Banu Hashim. [7] Según el historiador islámico William Montgomery Watt, hubo un desprecio general por parte de los guardianes al cuidar de los miembros más débiles de las tribus en La Meca durante el siglo VI, "los guardianes de Mahoma vieron que no se moría de hambre, pero era difícil para que hicieran más por él, especialmente porque la suerte del clan de Hashim parece haber estado decayendo en ese momento ". [60]
En su adolescencia, Muhammad acompañó a su tío en viajes comerciales sirios para adquirir experiencia en el comercio comercial. [60] La tradición islámica dice que cuando Mahoma tenía nueve o doce años mientras acompañaba a la caravana de los mecanos a Siria, conoció a un monje cristiano o ermitaño llamado Bahira, que se dice que había previsto la carrera de Mahoma como profeta de Dios. [61]
Poco se sabe de Mahoma durante su última juventud, ya que la información disponible está fragmentada, lo que dificulta separar la historia de la leyenda. [60] Se sabe que se convirtió en comerciante y "participó en el comercio entre el Océano Índico y el Mar Mediterráneo ". [62] Debido a su carácter recto, adquirió el apodo de " al-Amin " (árabe: الامين), que significa "fiel, digno de confianza" y "al-Sadiq" que significa "veraz" [63] y fue buscado como árbitro imparcial. . [9] [16] [64] Su reputación atrajo una propuesta en 595 de Khadijah , una exitosa mujer de negocios. Mahoma consintió en el matrimonio, que según todos los informes fue feliz. [62]
Varios años más tarde, según una narración recopilada por el historiador Ibn Ishaq , Muhammad participó en una conocida historia sobre la colocación de la Piedra Negra en el muro de la Kaaba en el 605 d.C. La Piedra Negra, un objeto sagrado, fue removida durante las renovaciones de la Kaaba. Los líderes de La Meca no pudieron ponerse de acuerdo sobre qué clan debería devolver la Piedra Negra a su lugar. Decidieron pedirle al próximo hombre que pase por la puerta que tome esa decisión; ese hombre era Muhammad, de 35 años. Este evento ocurrió cinco años antes de la primera revelación de Gabriel. Pidió un paño y colocó la Piedra Negra en su centro. Los líderes del clan sostuvieron las esquinas de la tela y juntos llevaron la Piedra Negra al lugar correcto, luego Muhammad colocó la piedra, satisfaciendo el honor de todos. [65] [66]
Inicios del Corán
- Corán 96: 1–5
Mahoma comenzó a orar solo en una cueva llamada Hira en el monte Jabal al-Nour , cerca de La Meca, durante varias semanas al año. [67] [68] La tradición islámica sostiene que durante una de sus visitas a esa cueva, en el año 610, el ángel Gabriel se le apareció y le ordenó a Mahoma que recitara versos que serían incluidos en el Corán. [69] Existe consenso de que las primeras palabras coránicas reveladas fueron el comienzo del Corán 96: 1 . [70] Mahoma se sintió profundamente angustiado al recibir sus primeras revelaciones. Después de regresar a casa, Jadiya y su primo cristiano, Waraka ibn Nawfal , consolaron y tranquilizaron a Mahoma . [71] También temía que otros rechazaran sus afirmaciones como poseídas. [39] La tradición chiíta afirma que Mahoma no se sorprendió ni se asustó por la aparición de Gabriel; más bien dio la bienvenida al ángel, como si lo esperaran. [72] La revelación inicial fue seguida por una pausa de tres años (un período conocido como fatra ) durante el cual Mahoma se sintió deprimido y se entregó a las oraciones y prácticas espirituales . [70] Cuando se reanudaron las revelaciones, se tranquilizó y se le ordenó que comenzara a predicar: "Tu Señor-Guardián no te ha desamparado, ni le ha desagradado". [73] [74] [75]
Sahih Bukhari narra que Mahoma describe sus revelaciones como "a veces se (revela) como el sonido de una campana". Aisha informó: "Vi al Profeta siendo inspirado Divinamente en un día muy frío y noté que el sudor le caía de la frente (cuando la Inspiración había terminado)". [76] Según Welch, estas descripciones pueden considerarse genuinas, ya que es poco probable que hayan sido falsificadas por musulmanes posteriores. [16] Muhammad confiaba en que podía distinguir sus propios pensamientos de estos mensajes. [77] Según el Corán, una de las funciones principales de Mahoma es advertir a los incrédulos de su castigo escatológico ( Corán 38:70 , [78] Corán 6:19 ). [79] Ocasionalmente, el Corán no se refirió explícitamente al día del Juicio, pero proporcionó ejemplos de la historia de comunidades extintas y advierte a los contemporáneos de Mahoma de calamidades similares (Corán 41: 13-16 ). [80] Mahoma no solo advirtió a aquellos que rechazaron la revelación de Dios, sino que también impartió buenas nuevas para aquellos que abandonaron el mal, escuchando las palabras divinas y sirviendo a Dios. [81] La misión de Mahoma también implica predicar el monoteísmo: el Corán ordena a Mahoma que proclame y alabe el nombre de su Señor y le indica que no adore ídolos ni asocie otras deidades con Dios. [80]
Los temas clave de los primeros versos coránicos incluían la responsabilidad del hombre hacia su creador; la resurrección de los muertos, el juicio final de Dios seguido de vívidas descripciones de las torturas en el infierno y los placeres en el paraíso, y las señales de Dios en todos los aspectos de la vida. Los deberes religiosos requeridos de los creyentes en este momento eran pocos: creer en Dios, pedir perdón de los pecados, ofrecer oraciones frecuentes, ayudar a los demás particularmente a los necesitados, rechazar el engaño y el amor a la riqueza (considerado significativo en la vida comercial de La Meca), ser casto y no cometer infanticidio femenino . [dieciséis]
Oposición
Según la tradición musulmana, la esposa de Mahoma, Jadiya, fue la primera en creer que él era un profeta. [82] Fue seguida por el primo de diez años de Muhammad, Ali ibn Abi Talib , un amigo cercano Abu Bakr y su hijo adoptivo Zaid . [82] Alrededor de 613, Mahoma comenzó a predicar al público (Corán 26: 214 ). [11] [83] La mayoría de los mecanos lo ignoraron y se burlaron de él, aunque algunos se convirtieron en sus seguidores. Había tres grupos principales de conversos tempranos al Islam: hermanos menores e hijos de grandes comerciantes; personas que habían caído del primer rango en su tribu o no lo lograron; y los extranjeros débiles, en su mayoría desprotegidos. [84]
Según Ibn Saad, la oposición en La Meca comenzó cuando Mahoma pronunció versos que condenaban la adoración de ídolos y el politeísmo practicado por los antepasados de La Meca. [85] Sin embargo, la exégesis coránica sostiene que comenzó cuando Mahoma comenzó a predicar en público. [86] A medida que aumentaban sus seguidores, Mahoma se convirtió en una amenaza para las tribus locales y los gobernantes de la ciudad, cuya riqueza descansaba sobre la Ka'aba, el punto focal de la vida religiosa de La Meca que Mahoma amenazaba con derrocar. La denuncia de Mahoma de la religión tradicional de La Meca fue especialmente ofensiva para su propia tribu, los Quraysh , ya que eran los guardianes de la Ka'aba. [84] Poderosos comerciantes intentaron convencer a Mahoma de que abandonara su predicación; se le ofreció la admisión al círculo íntimo de comerciantes, así como un matrimonio ventajoso. Rechazó ambas ofertas. [84]
- Corán (90: 8-17)
La tradición registra extensamente la persecución y los malos tratos hacia Mahoma y sus seguidores. [16] Sumayyah bint Khayyat , un esclavo de un prominente líder de La Meca, Abu Jahl , es famoso como el primer mártir del Islam; asesinada con una lanza por su maestro cuando ella se negó a renunciar a su fe. Bilal , otro esclavo musulmán, fue torturado por Umayyah ibn Khalaf, quien le colocó una piedra pesada en el pecho para forzar su conversión. [87] [88]
En 615, algunos de los seguidores de Mahoma emigraron al reino etíope de Aksum y fundaron una pequeña colonia bajo la protección del emperador cristiano etíope Aṣḥama ibn Abjar . [16] Ibn Sa'ad menciona dos migraciones separadas. Según él, la mayoría de los musulmanes regresaron a La Meca antes de Hijra , mientras que un segundo grupo se reunió con ellos en Medina. Ibn Hisham y Tabari , sin embargo, solo hablan de una migración a Etiopía. Estos relatos coinciden en que la persecución de La Meca jugó un papel importante en la decisión de Mahoma de sugerir que varios de sus seguidores buscaran refugio entre los cristianos en Abisinia. Según la famosa carta de ʿUrwa conservada en al-Tabari, la mayoría de los musulmanes regresaron a su ciudad natal a medida que el Islam ganaba fuerza y los mecanos de alto rango, como Umar y Hamzah, se convertían. [89]
Sin embargo, hay una historia completamente diferente sobre la razón por la que los musulmanes regresaron de Etiopía a La Meca. De acuerdo con este relato — inicialmente mencionado por Al-Waqidi luego refrito por Ibn Sa'ad y Tabari , pero no por Ibn Hisham y no por Ibn Ishaq [90] - Mahoma, esperando desesperadamente un acomodo con su tribu, pronunció un verso reconociendo la existencia de tres diosas de La Meca consideradas hijas de Alá. Mahoma se retractó de los versos al día siguiente a instancias de Gabriel, alegando que los versos fueron susurrados por el mismo diablo. En cambio, se ofreció una burla de estos dioses. [91] [n 4] [n 5] Este episodio, conocido como "La historia de las grullas", también se conoce como " Versos satánicos ". Según la historia, esto condujo a una reconciliación general entre Mahoma y los mecanos, y los musulmanes de Abisinia comenzaron a regresar a casa. Cuando llegaron, Gabriel le había informado a Muhammad que los dos versículos no eran parte de la revelación, sino que Satanás los había insertado. Eruditos notables de la época argumentaron en contra de la autenticidad histórica de estos versículos y de la historia en sí por varios motivos. [92] [93] [n 6] Al-Waqidi fue severamente criticado por eruditos islámicos como Malik ibn Anas , al-Shafi'i , Ahmad ibn Hanbal , Al-Nasa'i , al-Bukhari , Abu Dawood , Al- Nawawi y otros como mentiroso y falsificador. [94] [95] [96] [97] Más tarde, el incidente recibió cierta aceptación entre ciertos grupos, aunque las fuertes objeciones al mismo continuaron más allá del siglo X. Las objeciones continuaron hasta el rechazo de estos versículos y la historia en sí se convirtió finalmente en la única posición musulmana ortodoxa aceptable. [98]
En 616 (o 617), los líderes de Makhzum y Banu Abd-Shams , dos importantes clanes Quraysh, declararon un boicot público contra Banu Hashim , su rival comercial, para presionarlo para que retirara la protección de Mahoma. El boicot duró tres años, pero finalmente se derrumbó al fallar en su objetivo. [99] [100] Durante este tiempo, Mahoma sólo pudo predicar durante los santos meses de peregrinación en los que se suspendieron todas las hostilidades entre los árabes.
Isra y Mi'raj
La tradición islámica afirma que en 620, Mahoma experimentó el Isra y Mi'raj , un viaje nocturno milagroso que se dice que ocurrió con el ángel Gabriel . Se dice que al comienzo del viaje, el Isra , viajó desde La Meca en un corcel alado hasta "la mezquita más lejana". Más tarde, durante el Mi'raj , se dice que Mahoma recorrió el cielo y el infierno y habló con profetas anteriores, como Abraham , Moisés y Jesús . [102] Ibn Ishaq , autor de la primera biografía de Muhammad , presenta el evento como una experiencia espiritual; historiadores posteriores, como Al-Tabari e Ibn Kathir , lo presentan como un viaje físico. [102]
Algunos eruditos occidentales [ ¿quién? ] sostienen que el viaje de Isra y Mi'raj atravesó los cielos desde el recinto sagrado de La Meca hasta el celestial al-Baytu l-Maʿmur (prototipo celestial de la Kaaba); tradiciones posteriores indican que el viaje de Mahoma fue de La Meca a Jerusalén. [103] [ página necesaria ]
Últimos años antes de Hijra
La esposa de Muhammad, Jadiyah y el tío Abu Talib, murieron en 619, año que se conoce como el " Año del dolor ". Con la muerte de Abu Talib, el liderazgo del clan Banu Hashim pasó a Abu Lahab , un tenaz enemigo de Mahoma. Poco después, Abu Lahab retiró la protección del clan sobre Mahoma. Esto puso a Mahoma en peligro; la retirada de la protección del clan implicaba que no se exigiría una venganza de sangre por su asesinato. Luego, Mahoma visitó Taif , otra ciudad importante de Arabia, y trató de encontrar un protector, pero su esfuerzo fracasó y lo puso aún más en peligro físico. [16] [100] Mahoma se vio obligado a regresar a La Meca. Un hombre de La Meca llamado Mut'im ibn Adi (y la protección de la tribu de Banu Nawfal ) le permitió volver a entrar de manera segura en su ciudad natal. [16] [100]
Mucha gente visitó La Meca por negocios o como peregrinos a la Kaaba . Mahoma aprovechó esta oportunidad para buscar un nuevo hogar para él y sus seguidores. Después de varias negociaciones infructuosas, encontró esperanza con algunos hombres de Yathrib (más tarde llamado Medina). [16] La población árabe de Yathrib estaba familiarizada con el monoteísmo y estaba preparada para la aparición de un profeta porque existía una comunidad judía allí. [16] También esperaban, por medio de Mahoma y la nueva fe, ganar la supremacía sobre La Meca; los Yathrib estaban celosos de su importancia como lugar de peregrinaje. Los conversos al Islam procedían de casi todas las tribus árabes de Medina; en junio del año siguiente, setenta y cinco musulmanes llegaron a La Meca para peregrinar y encontrarse con Mahoma. Al reunirse con él en secreto por la noche, el grupo hizo lo que se conoce como el " Segundo juramento de al-'Aqaba " o, en opinión de los orientalistas, el " Compromiso de guerra ". [105] Siguiendo las promesas en Aqabah, Muhammad animó a sus seguidores a emigrar a Yathrib . Al igual que con la migración a Abisinia , los Quraysh intentaron detener la emigración. Sin embargo, casi todos los musulmanes lograron irse. [106]
Hijra
Cronología de Mahoma en Medina | ||
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Acontecimientos importantes en la vida de Mahoma desde 622 hasta 632 | ||
Fecha | Edad | Evento |
622 | 51–52 | Emigra a Medina ( Hijra ) |
623 | 52–53 | Comienzan las redadas de caravanas |
624 | 53–54 | Batalla de Badr : los musulmanes derrotan a los mecanos |
Invasión de Banu Qaynuqa | ||
Invasión de Sawiq | ||
Invasión de Al Kudr | ||
Incursión en Dhu Amarr , Muhammad asalta tribus Ghatafan | ||
625 | 54–55 | Batalla de Uhud : los mecanos derrotan a los musulmanes |
Invasión de Hamra al-Asad , aterroriza con éxito al enemigo para provocar la retirada | ||
Asesinato de Khaled b. Sufyan | ||
Tragedia de al Raji y Bir Maona | ||
Banu Nadir expulsado tras la invasión | ||
626 | 55–56 | Expedición de Badr al-Maw'id , Dhat al-Riqa y Dumat al-Jandal |
627 | 56–57 | Batalla de la trinchera |
Invasión de Banu Qurayza , asedio exitoso | ||
628 | 57–58 | Tratado de Hudaybiyyah , obtiene acceso a la Kaaba |
Conquista del oasis de Khaybar | ||
629 | 58–59 | Primera peregrinación del hajj |
Falla el ataque al Imperio Bizantino : Batalla de Mu'tah | ||
630 | 59–60 | Conquista incruenta de la Meca |
Batalla de Hunayn | ||
Asedio de Ta'if | ||
Ataque al Imperio Bizantino exitoso: Expedición de Tabuk | ||
631 | 60–61 | Gobierna la mayor parte de la península arábiga. |
632 | 61–62 | Peregrinación de despedida hajj |
Muerte, el 8 de junio en Medina | ||
La Hégira es la migración de Mahoma y sus seguidores de La Meca a Medina en 622 EC. En junio de 622, cuando se le advirtió de un complot para asesinarlo, Muhammad salió secretamente de La Meca y trasladó a sus seguidores a Medina, [107] 450 kilómetros (280 millas) al norte de La Meca. [108]
Migración a Medina
Una delegación, compuesta por representantes de los doce clanes importantes de Medina, invitó a Muhammad a servir como árbitro principal de toda la comunidad; debido a su condición de forastero neutral. [109] [110] Hubo enfrentamientos en Yathrib: principalmente la disputa involucró a sus habitantes árabes y judíos, y se estimó que duró alrededor de cien años antes de 620. [109] Las matanzas recurrentes y los desacuerdos sobre las reclamaciones resultantes, especialmente después de la Batalla de Bu'ath, en la que participaron todos los clanes, les hizo evidente que el concepto tribal de enemistad de sangre y ojo por ojo ya no era viable a menos que hubiera un hombre con autoridad para juzgar los casos en disputa. [109] La delegación de Medina se comprometió a sí misma ya sus conciudadanos a aceptar a Mahoma en su comunidad y protegerlo físicamente como uno de ellos. [dieciséis]
Mahoma instruyó a sus seguidores a emigrar a Medina, hasta que casi todos sus seguidores abandonaron La Meca. Alarmados por la partida, según la tradición, los mecanos conspiraron para asesinar a Mahoma. Con la ayuda de Ali , Mahoma engañó a los mecanos que lo miraban y se escabulló en secreto de la ciudad con Abu Bakr. [111] En 622, Mahoma emigró a Medina, un gran oasis agrícola . Aquellos que emigraron de La Meca junto con Mahoma se conocieron como muhajirun (emigrantes). [dieciséis]
Establecimiento de una nueva política
Entre las primeras cosas que hizo Mahoma para aliviar los agravios de larga data entre las tribus de Medina fue redactar un documento conocido como la Constitución de Medina , "estableciendo una especie de alianza o federación" entre las ocho tribus medinan y emigrantes musulmanes de La Meca; esto especificaba los derechos y deberes de todos los ciudadanos, y la relación de las diferentes comunidades en Medina (incluida la comunidad musulmana con otras comunidades, específicamente los judíos y otros " Pueblos del Libro "). [109] [110] La comunidad definida en la Constitución de Medina, Ummah , tenía una perspectiva religiosa, también formada por consideraciones prácticas y conservaba sustancialmente las formas legales de las antiguas tribus árabes. [dieciséis]
El primer grupo de conversos al Islam en Medina fueron los clanes sin grandes líderes; estos clanes habían sido subyugados por líderes hostiles del exterior. [112] Esto fue seguido por la aceptación general del Islam por parte de la población pagana de Medina, con algunas excepciones. Según Ibn Ishaq , esto fue influenciado por la conversión de Sa'd ibn Mu'adh (un prominente líder de Medinan) al Islam. [113] Los habitantes de Medina que se convirtieron al Islam y ayudaron a los emigrantes musulmanes a encontrar refugio fueron conocidos como ansar (partidarios). [16] Entonces Mahoma instituyó la hermandad entre los emigrantes y los partidarios y eligió a Ali como su propio hermano. [114]
Inicio del conflicto armado
Tras la emigración, los habitantes de La Meca se apoderaron de las propiedades de los emigrantes musulmanes a Medina. [115] Más tarde estallaría la guerra entre la gente de La Meca y los musulmanes. Mahoma pronunció versos coránicos que permitían a los musulmanes luchar contra los mecanos (véase sura Al-Hajj , Corán 22: 39–40 ). [116] Según el relato tradicional, el 11 de febrero de 624, mientras rezaba en Masjid al-Qiblatayn en Medina, Mahoma recibió revelaciones de Dios de que debería estar mirando hacia La Meca en lugar de Jerusalén durante la oración. Mahoma se adaptó a la nueva dirección, y sus compañeros que oraban con él siguieron su ejemplo, comenzando la tradición de mirar hacia La Meca durante la oración. [117]
- Corán (22: 39–40)
Mahoma ordenó una serie de redadas para capturar las caravanas de La Meca, pero solo la octava de ellas, la Incursión de Nakhla, resultó en luchas reales y captura de botín y prisioneros. [118] En marzo de 624, Mahoma dirigió a unos trescientos guerreros en una incursión en una caravana de comerciantes de La Meca. Los musulmanes tendieron una emboscada a la caravana en Badr. [119] Consciente del plan, la caravana de La Meca eludió a los musulmanes. Se envió una fuerza de La Meca para proteger la caravana y se enfrentó a los musulmanes al recibir la noticia de que la caravana estaba a salvo. La batalla de Badr comenzó. [120] Aunque superados en número más de tres a uno, los musulmanes ganaron la batalla, matando al menos a cuarenta y cinco mecanos con catorce musulmanes muertos. También lograron matar a muchos líderes de La Meca, incluido Abu Jahl . [121] Se adquirieron setenta prisioneros, muchos de los cuales fueron rescatados. [122] [123] [124] Mahoma y sus seguidores vieron la victoria como una confirmación de su fe [16] y Mahoma atribuyó la victoria a la ayuda de una hueste invisible de ángeles. Los versos coránicos de este período, a diferencia de los versos de La Meca, se ocuparon de problemas prácticos del gobierno y cuestiones como la distribución del botín. [125]
La victoria fortaleció la posición de Mahoma en Medina y disipó dudas anteriores entre sus seguidores. [126] Como resultado, la oposición a él se volvió menos vocal. Los paganos que aún no se habían convertido estaban muy resentidos por el avance del Islam. Dos paganos, Asma bint Marwan de la tribu Aws Manat y Abu 'Afak de la' Amr b. 'Awf tribu, había compuesto versos burlándose e insultando a los musulmanes. [127] Fueron asesinados por personas pertenecientes a sus propios clanes o clanes relacionados, y Muhammad no desaprobó los asesinatos. [127] Sin embargo, algunos consideran que este informe es una invención. [128] La mayoría de los miembros de esas tribus se convirtieron al Islam, y quedó poca oposición pagana. [129]
Mahoma expulsó de Medina a los Banu Qaynuqa , una de las tres principales tribus judías, [16] pero algunos historiadores sostienen que la expulsión ocurrió después de la muerte de Mahoma. [130] Según al-Waqidi , después de que Abd-Allah ibn Ubaiy habló por ellos, Muhammad se abstuvo de ejecutarlos y ordenó que fueran exiliados de Medina. [131] Después de la Batalla de Badr, Muhammad también hizo alianzas de ayuda mutua con varias tribus beduinas para proteger a su comunidad de los ataques de la parte norte de Hejaz . [dieciséis]
Conflicto con la Meca
Los mecanos estaban ansiosos por vengar su derrota. Para mantener la prosperidad económica, los mecanos necesitaban restaurar su prestigio, que se había reducido en Badr. [132] En los meses siguientes, los mecanos enviaron grupos de emboscada a Medina mientras Mahoma dirigía expediciones contra tribus aliadas con La Meca y enviaba asaltantes a una caravana de La Meca. [133] Abu Sufyan reunió un ejército de 3000 hombres y se dispuso a atacar Medina. [134]
Un explorador alertó a Muhammad de la presencia y los números del ejército de La Meca un día después. A la mañana siguiente, en la conferencia de guerra musulmana, surgió una disputa sobre la mejor manera de repeler a los mecanos. Muhammad y muchas figuras importantes sugirieron que sería más seguro luchar dentro de Medina y aprovechar las fortalezas fuertemente fortificadas. Los musulmanes más jóvenes argumentaron que los habitantes de La Meca estaban destruyendo cosechas y que apiñarse en las fortalezas destruiría el prestigio musulmán. Mahoma finalmente cedió a los musulmanes más jóvenes y preparó la fuerza musulmana para la batalla. Muhammad condujo su fuerza fuera de la montaña de Uhud (la ubicación del campamento de La Meca) y luchó en la Batalla de Uhud el 23 de marzo de 625. [135] [136] Aunque el ejército musulmán tenía la ventaja en los primeros encuentros, la falta de disciplina en la parte de los arqueros colocados estratégicamente condujo a una derrota musulmana; 75 musulmanes fueron asesinados, incluido Hamza , el tío de Mahoma, que se convirtió en uno de los mártires más conocidos de la tradición musulmana . Los mecanos no persiguieron a los musulmanes; en cambio, marcharon de regreso a La Meca declarando la victoria. El anuncio se debe probablemente a que Mahoma estaba herido y se pensaba que había muerto. Cuando descubrieron que Mahoma vivía, los mecanos no regresaron debido a información falsa sobre nuevas fuerzas que acudían en su ayuda. El ataque no logró su objetivo de destruir completamente a los musulmanes. [137] [138] Los musulmanes enterraron a los muertos y regresaron a Medina esa noche. Preguntas acumuladas sobre las razones de la pérdida; Mahoma pronunció los versículos coránicos 3: 152 indicando que la derrota fue doble: en parte un castigo por desobediencia, en parte una prueba de perseverancia. [139]
Abu Sufyan dirigió su esfuerzo hacia otro ataque a Medina. Obtuvo el apoyo de las tribus nómadas del norte y este de Medina; utilizando propaganda sobre la debilidad de Mahoma, promesas de botín, recuerdos del prestigio de Quraysh y mediante el soborno. [140] La nueva política de Mahoma era evitar las alianzas en su contra. Siempre que se formaban alianzas contra Medina, enviaba expediciones para disolverlas. [140] Mahoma se enteró de que los hombres se concentraban con intenciones hostiles contra Medina y reaccionó de manera severa. [141] Un ejemplo es el asesinato de Ka'b ibn al-Ashraf , un jefe de la tribu judía de Banu Nadir . Al-Ashraf fue a La Meca y escribió poemas que despertaron el dolor, la ira y el deseo de venganza de los mecanos después de la Batalla de Badr. [142] [143] Aproximadamente un año después, Mahoma expulsó a los Banu Nadir de Medina [144] forzando su emigración a Siria; les permitió tomar algunas posesiones, ya que no pudo someter a los Banu Nadir en sus fortalezas. Muhammad reclamó el resto de su propiedad en el nombre de Dios, ya que no se ganó con el derramamiento de sangre. Mahoma sorprendió a varias tribus árabes, individualmente, con una fuerza abrumadora, haciendo que sus enemigos se unieran para aniquilarlo. Los intentos de Mahoma de evitar una confederación en su contra no tuvieron éxito, aunque pudo aumentar sus propias fuerzas e impidió que muchas tribus potenciales se unieran a sus enemigos. [145]
Asedio de Medina
Con la ayuda del exiliado Banu Nadir , el líder militar Quraysh Abu Sufyan reunió una fuerza de 10.000 hombres. Mahoma preparó una fuerza de unos 3.000 hombres y adoptó una forma de defensa desconocida en Arabia en ese momento; los musulmanes cavaron una trinchera dondequiera que Medina estuviera expuesta al ataque de la caballería. La idea se le atribuye a un persa convertido al Islam, Salman el persa . El asedio de Medina comenzó el 31 de marzo de 627 y duró dos semanas. [146] Las tropas de Abu Sufyan no estaban preparadas para las fortificaciones, y después de un asedio ineficaz, la coalición decidió regresar a casa. [147] El Corán analiza esta batalla en sura Al-Ahzab, en los versículos 33: 9-27 . [86] Durante la batalla, la tribu judía de Banu Qurayza , ubicada al sur de Medina, entabló negociaciones con las fuerzas de La Meca para rebelarse contra Mahoma. Aunque las fuerzas de La Meca se dejaron influir por las sugerencias de que seguramente Mahoma se vería abrumado, deseaban tranquilidad en caso de que la confederación no pudiera destruirlo. No se llegó a ningún acuerdo después de prolongadas negociaciones, en parte debido a los intentos de sabotaje de los exploradores de Mahoma. [148] Después de la retirada de la coalición, los musulmanes acusaron a los Banu Qurayza de traición y los sitiaron en sus fuertes durante 25 días. Los Banu Qurayza finalmente se rindieron; según Ibn Ishaq , todos los hombres, excepto unos pocos conversos al Islam, fueron decapitados, mientras que las mujeres y los niños fueron esclavizados. [149] [150] Walid N. Arafat y Barakat Ahmad han cuestionado la exactitud de la narrativa de Ibn Ishaq. [151] Arafat cree que las fuentes judías de Ibn Ishaq, hablando más de 100 años después del evento, combinaron este relato con recuerdos de masacres anteriores en la historia judía; señala que Ibn Ishaq fue considerado un historiador poco confiable por su contemporáneo Malik ibn Anas , y un transmisor de "cuentos extraños" por el posterior Ibn Hajar . [152] Ahmad argumenta que solo algunos miembros de la tribu fueron asesinados, mientras que algunos de los combatientes simplemente fueron esclavizados. [153] [154] Watt encuentra los argumentos de Arafat "no del todo convincentes", mientras que Meir J. Kister ha contradicho [ aclaración necesaria ] los argumentos de Arafat y Ahmad. [155]
En el sitio de Medina, los mecanos ejercieron la fuerza disponible para destruir a la comunidad musulmana. El fracaso resultó en una pérdida significativa de prestigio; su comercio con Siria desapareció. [156] Después de la Batalla de la Trinchera, Mahoma hizo dos expediciones al norte, ambas terminaron sin ningún combate. [16] Mientras regresaba de uno de estos viajes (o algunos años antes según otros relatos tempranos), se hizo una acusación de adulterio contra Aisha , la esposa de Muhammad. Aisha fue exonerada de las acusaciones cuando Muhammad anunció que había recibido una revelación que confirmaba la inocencia de Aisha y ordenaba que los cargos de adulterio fueran respaldados por cuatro testigos oculares (sura 24, An-Nur ). [157]
Tregua de Hudaybiyyah
Este es el tratado de paz entre Muhammad Ibn Abdullah y Suhayl Ibn Amr. Han acordado permitir que sus armas descansen durante diez años. Durante este tiempo, cada parte estará segura y ninguna de las partes dañará a la otro; no se infligirá ningún daño secreto, pero la honestidad y el honor prevalecerán entre ellos. Quien en Arabia desee celebrar un tratado o pacto con Mahoma puede hacerlo, y quien desee celebrar un tratado o pacto con el Quraysh puede hacerlo así. Y si un Quraishita viene sin el permiso de su tutor a Muhammad, será entregado al Quraysh; pero si, por otro lado, uno de los miembros de la gente de Muhammad viene al Quraysh, no será entregado a Muhammad. . Este año, Muhammad, con sus compañeros, debe retirarse de La Meca, pero el próximo año, puede venir a La Meca y permanecer durante tres días, pero sin sus armas, excepto las de un viajero; las espadas permanecen en sus vainas ".
—La declaración del tratado de Hudaybiyyah [158]
Aunque Mahoma había entregado versos coránicos que ordenaban el Hajj , [159] los musulmanes no lo habían realizado debido a la enemistad de Quraysh. En el mes de Shawwal 628, Mahoma ordenó a sus seguidores que obtuvieran animales de sacrificio y que se prepararan para una peregrinación ( umrah ) a La Meca, diciendo que Dios le había prometido el cumplimiento de esta meta en una visión cuando se afeitaba la cabeza después de completar el Hajj. [160] Al enterarse de los 1.400 musulmanes que se acercaban, Quraysh envió 200 jinetes para detenerlos. Mahoma los evadió tomando una ruta más difícil, lo que permitió a sus seguidores llegar a al-Hudaybiyya en las afueras de La Meca. [161] Según Watt, aunque la decisión de Mahoma de hacer la peregrinación se basó en su sueño, también estaba demostrando a los paganos de La Meca que el Islam no amenazaba el prestigio de los santuarios, que el Islam era una religión árabe. [161]
Las negociaciones comenzaron con emisarios que viajaban hacia y desde La Meca. Mientras esto continuaba, se difundieron rumores de que uno de los negociadores musulmanes, Uthman bin al-Affan , había sido asesinado por los Quraysh. Mahoma pidió a los peregrinos que se comprometieran a no huir (oa seguir con Mahoma, independientemente de la decisión que tomara) si la situación desembocaba en una guerra con La Meca. Este compromiso se conoció como el "Compromiso de aceptación" o el " Compromiso bajo el árbol ". Las noticias de la seguridad de Uthman permitieron que las negociaciones continuaran, y finalmente se firmó un tratado programado para durar diez años entre los musulmanes y Quraysh. [161] [163] Los puntos principales del tratado incluían: el cese de hostilidades, el aplazamiento de la peregrinación de Mahoma al año siguiente y el acuerdo de enviar de regreso a cualquier mecano que emigrara a Medina sin permiso de su protector. [161]
Muchos musulmanes no estaban satisfechos con el tratado. Sin embargo, la sura coránica " Al-Fath " (La Victoria) (Corán 48: 1–29 ) les aseguraba que la expedición debía considerarse victoriosa. [164] Fue más tarde cuando los seguidores de Mahoma se dieron cuenta de los beneficios del tratado. Estos beneficios incluyeron el requisito de los mecanos de identificar a Mahoma como un igual, el cese de la actividad militar que permitió a Medina ganar fuerza y la admiración de los mecanos que quedaron impresionados por los rituales de peregrinación. [dieciséis]
Después de firmar la tregua, Mahoma organizó una expedición contra el oasis judío de Khaybar , conocido como la Batalla de Khaybar . Esto posiblemente se debió a albergar a los Banu Nadir que estaban incitando a las hostilidades contra Mahoma, o para recuperar el prestigio de lo que parecía el resultado inconcluso de la tregua de Hudaybiyya. [134] [165] Según la tradición musulmana, Mahoma también envió cartas a muchos gobernantes, pidiéndoles que se convirtieran al Islam (la fecha exacta se da de diversas formas en las fuentes). [16] [166] [167] Envió mensajeros (con cartas) a Heraclio del Imperio Bizantino (el Imperio Romano de Oriente), Khosrau de Persia , el jefe de Yemen ya algunos otros. [166] [167] En los años posteriores a la tregua de Hudaybiyya, Mahoma dirigió sus fuerzas contra los árabes en suelo bizantino de Transjordania en la batalla de Mu'tah . [168]
Ultimos años
Conquista de la meca
La tregua de Hudaybiyyah se aplicó durante dos años. [169] [170] La tribu de Banu Khuza'a tenía buenas relaciones con Mahoma, mientras que sus enemigos, los Banu Bakr , se habían aliado con los mecanos. [169] [170] Un clan de los Bakr hizo una incursión nocturna contra los Khuza'a, matando a algunos de ellos. [169] [170] Los mecanos ayudaron a los banu bakr con armas y, según algunas fuentes, algunos mecanos también participaron en los combates. [169] Después de este evento, Muhammad envió un mensaje a La Meca con tres condiciones, pidiéndoles que aceptaran una de ellas. Estos eran: o los mecanos pagarían dinero ensangrentado por los muertos entre la tribu Khuza'ah, se desautorizaron de los Banu Bakr, o deberían declarar nula la tregua de Hudaybiyyah. [171]
The Meccans replied that they accepted the last condition.[171] Soon they realized their mistake and sent Abu Sufyan to renew the Hudaybiyyah treaty, a request that was declined by Muhammad.
Muhammad began to prepare for a campaign.[172] In 630, Muhammad marched on Mecca with 10,000 Muslim converts. With minimal casualties, Muhammad seized control of Mecca.[173] He declared an amnesty for past offences, except for ten men and women who were "guilty of murder or other offences or had sparked off the war and disrupted the peace".[174] Some of these were later pardoned.[175] Most Meccans converted to Islam and Muhammad proceeded to destroy all the statues of Arabian gods in and around the Kaaba.[176][177] According to reports collected by Ibn Ishaq and al-Azraqi, Muhammad personally spared paintings or frescos of Mary and Jesus, but other traditions suggest that all pictures were erased.[178] The Quran discusses the conquest of Mecca.[86][179]
Conquest of Arabia
Following the conquest of Mecca, Muhammad was alarmed by a military threat from the confederate tribes of Hawazin who were raising an army double the size of Muhammad's. The Banu Hawazin were old enemies of the Meccans. They were joined by the Banu Thaqif (inhabiting the city of Ta'if) who adopted an anti-Meccan policy due to the decline of the prestige of Meccans.[180] Muhammad defeated the Hawazin and Thaqif tribes in the Battle of Hunayn.[16]
In the same year, Muhammad organized an attack against northern Arabia because of their previous defeat at the Battle of Mu'tah and reports of hostility adopted against Muslims. With great difficulty he assembled 30,000 men; half of whom on the second day returned with Abd-Allah ibn Ubayy, untroubled by the damning verses which Muhammad hurled at them. Although Muhammad did not engage with hostile forces at Tabuk, he received the submission of some local chiefs of the region.[16][181]
He also ordered the destruction of any remaining pagan idols in Eastern Arabia. The last city to hold out against the Muslims in Western Arabia was Taif. Muhammad refused to accept the city's surrender until they agreed to convert to Islam and allowed men to destroy the statue of their goddess Al-Lat.[118][182][183]
A year after the Battle of Tabuk, the Banu Thaqif sent emissaries to surrender to Muhammad and adopt Islam. Many bedouins submitted to Muhammad to safeguard against his attacks and to benefit from the spoils of war.[16] However, the bedouins were alien to the system of Islam and wanted to maintain independence: namely their code of virtue and ancestral traditions. Muhammad required a military and political agreement according to which they "acknowledge the suzerainty of Medina, to refrain from attack on the Muslims and their allies, and to pay the Zakat, the Muslim religious levy."[184]
Farewell pilgrimage
In 632, at the end of the tenth year after migration to Medina, Muhammad completed his first true Islamic pilgrimage, setting precedent for the annual Great Pilgrimage, known as Hajj.[16] On the 9th of Dhu al-Hijjah Muhammad delivered his Farewell Sermon, at Mount Arafat east of Mecca. In this sermon, Muhammad advised his followers not to follow certain pre-Islamic customs. For instance, he said a white has no superiority over a black, nor a black any superiority over a white except by piety and good action.[185] He abolished old blood feuds and disputes based on the former tribal system and asked for old pledges to be returned as implications of the creation of the new Islamic community. Commenting on the vulnerability of women in his society, Muhammad asked his male followers to "be good to women, for they are powerless captives (awan) in your households. You took them in God's trust, and legitimated your sexual relations with the Word of God, so come to your senses people, and hear my words ..." He told them that they were entitled to discipline their wives but should do so with kindness. He addressed the issue of inheritance by forbidding false claims of paternity or of a client relationship to the deceased and forbade his followers to leave their wealth to a testamentary heir. He also upheld the sacredness of four lunar months in each year.[186][187] According to Sunni tafsir, the following Quranic verse was delivered during this event: "Today I have perfected your religion, and completed my favours for you and chosen Islam as a religion for you" (Quran 5:3).[16] According to Shia tafsir, it refers to the appointment of Ali ibn Abi Talib at the pond of Khumm as Muhammad's successor, this occurring a few days later when Muslims were returning from Mecca to Medina.[188]
Death and tomb
A few months after the farewell pilgrimage, Muhammad fell ill and suffered for several days with fever, head pain, and weakness. He died on Monday, 8 June 632, in Medina, at the age of 62 or 63, in the house of his wife Aisha.[189] With his head resting on Aisha's lap, he asked her to dispose of his last worldly goods (seven coins), then spoke his final words:
O Allah, to Ar-Rafiq Al-A'la (exalted friend, highest Friend or the uppermost, highest Friend in heaven).[190][191][192]
— Muhammad
According to the Encyclopaedia of Islam, Muhammad's death may be presumed to have been caused by Medinan fever exacerbated by physical and mental fatigue.[193] Academics Reşit Haylamaz and Fatih Harpci say that Ar-Rafiq Al-A'la is referring to God.[194]
Muhammad was buried where he died in Aisha's house.[16][195][196] During the reign of the Umayyad caliph al-Walid I, al-Masjid an-Nabawi (the Mosque of the Prophet) was expanded to include the site of Muhammad's tomb.[197] The Green Dome above the tomb was built by the Mamluk sultan Al Mansur Qalawun in the 13th century, although the green color was added in the 16th century, under the reign of Ottoman sultan Suleiman the Magnificent.[198] Among tombs adjacent to that of Muhammad are those of his companions (Sahabah), the first two Muslim caliphs Abu Bakr and Umar, and an empty one that Muslims believe awaits Jesus.[196][199][200]
When Saud bin Abdul-Aziz took Medina in 1805, Muhammad's tomb was stripped of its gold and jewel ornamentation.[201] Adherents to Wahhabism, Saud's followers, destroyed nearly every tomb dome in Medina in order to prevent their veneration,[201] and the one of Muhammad is reported to have narrowly escaped.[202] Similar events took place in 1925, when the Saudi militias retook—and this time managed to keep—the city.[203][204][205] In the Wahhabi interpretation of Islam, burial is to take place in unmarked graves.[202] Although the practice is frowned upon by the Saudis, many pilgrims continue to practice a ziyarat—a ritual visit—to the tomb.[206][207]
After Muhammad
Muhammad united several of the tribes of Arabia into a single Arab Muslim religious polity in the last years of his life. With Muhammad's death, disagreement broke out over who his successor would be.[18] Umar ibn al-Khattab, a prominent companion of Muhammad, nominated Abu Bakr, Muhammad's friend and collaborator. With additional support Abu Bakr was confirmed as the first caliph. This choice was disputed by some of Muhammad's companions, who held that Ali ibn Abi Talib, his cousin and son-in-law, had been designated the successor by Muhammad at Ghadir Khumm. Abu Bakr immediately moved to strike against the Byzantine (or Eastern Roman Empire) forces because of the previous defeat, although he first had to put down a rebellion by Arab tribes in an event that Muslim historians later referred to as the Ridda wars, or "Wars of Apostasy".[208]
The pre-Islamic Middle East was dominated by the Byzantine and Sassanian empires. The Roman–Persian Wars between the two had devastated the region, making the empires unpopular amongst local tribes. Furthermore, in the lands that would be conquered by Muslims many Christians (Nestorians, Monophysites, Jacobites and Copts) were disaffected from the Eastern Orthodox Church which deemed them heretics. Within a decade Muslims conquered Mesopotamia, Byzantine Syria, Byzantine Egypt,[209] large parts of Persia, and established the Rashidun Caliphate.
Reformas sociales islámicas
According to William Montgomery Watt, religion for Muhammad was not a private and individual matter but "the total response of his personality to the total situation in which he found himself. He was responding [not only]... to the religious and intellectual aspects of the situation but also to the economic, social, and political pressures to which contemporary Mecca was subject."[210] Bernard Lewis says there are two important political traditions in Islam—Muhammad as a statesman in Medina, and Muhammad as a rebel in Mecca. In his view, Islam is a great change, akin to a revolution, when introduced to new societies.[211]
Historians generally agree that Islamic social changes in areas such as social security, family structure, slavery and the rights of women and children improved on the status quo of Arab society.[211][212] For example, according to Lewis, Islam "from the first denounced aristocratic privilege, rejected hierarchy, and adopted a formula of the career open to the talents".[which?][211] Muhammad's message transformed society and moral orders of life in the Arabian Peninsula; society focused on the changes to perceived identity, world view, and the hierarchy of values.[213][page needed] Economic reforms addressed the plight of the poor, which was becoming an issue in pre-Islamic Mecca.[214] The Quran requires payment of an alms tax (zakat) for the benefit of the poor; as Muhammad's power grew he demanded that tribes who wished to ally with him implement the zakat in particular.[215][216]
Apariencia
In Muhammad al-Bukhari's book Sahih al-Bukhari, in Chapter 61, Hadith 57 & Hadith 60,[217][218] Muhammad is depicted by two of his companions thus:
God's Messenger was neither very tall nor short, neither absolutely white nor deep brown. His hair was neither curly nor lank. God sent him (as a Messenger) when he was forty years old. Afterwards he resided in Mecca for ten years and in Medina for ten more years. When God took him unto Him, there was scarcely twenty white hairs in his head and beard.
— Anas
The Prophet was of moderate height having broad shoulders (long) hair reaching his ear-lobes. Once I saw him in a red cloak and I had never seen anyone more handsome than him.
— Al-Bara
The description given in Muhammad ibn Isa at-Tirmidhi's book Shama'il al-Mustafa, attributed to Ali ibn Abi Talib and Hind ibn Abi Hala is as follows:[219][220][221]
Muhammad was middle-sized, did not have lank or crisp hair, was not fat, had a white circular face, wide black eyes, and long eye-lashes. When he walked, he walked as though he went down a declivity. He had the "seal of prophecy" between his shoulder blades ... He was bulky. His face shone like the moon. He was taller than middling stature but shorter than conspicuous tallness. He had thick, curly hair. The plaits of his hair were parted. His hair reached beyond the lobe of his ear. His complexion was azhar [bright, luminous]. Muhammad had a wide forehead, and fine, long, arched eyebrows which did not meet. Between his eyebrows there was a vein which distended when he was angry. The upper part of his nose was hooked; he was thick bearded, had smooth cheeks, a strong mouth, and his teeth were set apart. He had thin hair on his chest. His neck was like the neck of an ivory statue, with the purity of silver. Muhammad was proportionate, stout, firm-gripped, even of belly and chest, broad-chested and broad-shouldered.
The "seal of prophecy" between Muhammad's shoulders is generally described as having been a type of raised mole the size of a pigeon's egg.[220] Another description of Muhammad was provided by Umm Ma'bad, a woman he met on his journey to Medina:[222][223]
I saw a man, pure and clean, with a handsome face and a fine figure. He was not marred by a skinny body, nor was he overly small in the head and neck. He was graceful and elegant, with intensely black eyes and thick eyelashes. There was a huskiness in his voice, and his neck was long. His beard was thick, and his eyebrows were finely arched and joined together. When silent, he was grave and dignified, and when he spoke, glory rose up and overcame him. He was from afar the most beautiful of men and the most glorious, and close up he was the sweetest and the loveliest. He was sweet of speech and articulate, but not petty or trifling. His speech was a string of cascading pearls, measured so that none despaired of its length, and no eye challenged him because of brevity. In company he is like a branch between two other branches, but he is the most flourishing of the three in appearance, and the loveliest in power. He has friends surrounding him, who listen to his words. If he commands, they obey implicitly, with eagerness and haste, without frown or complaint.
Descriptions like these were often reproduced in calligraphic panels (Turkish: hilye), which in the 17th century developed into an art form of their own in the Ottoman Empire.[222]
Familiar
Muhammad's life is traditionally defined into two periods: pre-hijra (emigration) in Mecca (from 570 to 622), and post-hijra in Medina (from 622 until 632). Muhammad is said to have had thirteen wives in total (although two have ambiguous accounts, Rayhana bint Zayd and Maria al-Qibtiyya, as wife or concubine[224][225]). Eleven of the thirteen marriages occurred after the migration to Medina.
At the age of 25, Muhammad married the wealthy Khadijah bint Khuwaylid who was 40 years old.[226] The marriage lasted for 25 years and was a happy one.[227] Muhammad did not enter into marriage with another woman during this marriage.[228][229] After Khadijah's death, Khawla bint Hakim suggested to Muhammad that he should marry Sawda bint Zama, a Muslim widow, or Aisha, daughter of Um Ruman and Abu Bakr of Mecca. Muhammad is said to have asked for arrangements to marry both.[157] Muhammad's marriages after the death of Khadijah were contracted mostly for political or humanitarian reasons. The women were either widows of Muslims killed in battle and had been left without a protector, or belonged to important families or clans with whom it was necessary to honor and strengthen alliances.[230]
According to traditional sources Aisha was six or seven years old when betrothed to Muhammad,[157][231][232] with the marriage not being consummated until she had reached puberty at the age of nine or ten years old.[157][231][233][234][235][236][237][238][239] She was therefore a virgin at marriage.[231] Modern Muslim authors who calculate Aisha's age based on other sources of information, such as a hadith about the age difference between Aisha and her sister Asma, estimate that she was over thirteen and perhaps in her late teens at the time of her marriage.[240][241][242][243][244]
After migration to Medina, Muhammad, who was then in his fifties, married several more women.
Muhammad performed household chores such as preparing food, sewing clothes, and repairing shoes. He is also said to have had accustomed his wives to dialogue; he listened to their advice, and the wives debated and even argued with him.[245][246][247]
Khadijah is said to have had four daughters with Muhammad (Ruqayyah bint Muhammad, Umm Kulthum bint Muhammad, Zainab bint Muhammad, Fatimah Zahra) and two sons (Abd-Allah ibn Muhammad and Qasim ibn Muhammad, who both died in childhood). All but one of his daughters, Fatimah, died before him.[248] Some Shi'a scholars contend that Fatimah was Muhammad's only daughter.[249] Maria al-Qibtiyya bore him a son named Ibrahim ibn Muhammad, but the child died when he was two years old.[248]
Nine of Muhammad's wives survived him.[225] Aisha, who became known as Muhammad's favourite wife in Sunni tradition, survived him by decades and was instrumental in helping assemble the scattered sayings of Muhammad that form the Hadith literature for the Sunni branch of Islam.[157]
Muhammad's descendants through Fatimah are known as sharifs, syeds or sayyids. These are honorific titles in Arabic, sharif meaning 'noble' and sayed or sayyid meaning 'lord' or 'sir'. As Muhammad's only descendants, they are respected by both Sunni and Shi'a, though the Shi'a place much more emphasis and value on their distinction.[250]
Zayd ibn Haritha was a slave that Muhammad bought, freed, and then adopted as his son. He also had a wetnurse.[251] According to a BBC summary, "the Prophet Muhammad did not try to abolish slavery, and bought, sold, captured, and owned slaves himself. But he insisted that slave owners treat their slaves well and stressed the virtue of freeing slaves. Muhammad treated slaves as human beings and clearly held some in the highest esteem".[252]
Legado
Islamic tradition
Following the attestation to the oneness of God, the belief in Muhammad's prophethood is the main aspect of the Islamic faith. Every Muslim proclaims in Shahadah: "I testify that there is no god but God, and I testify that Muhammad is a Messenger of God." The Shahadah is the basic creed or tenet of Islam. Islamic belief is that ideally the Shahadah is the first words a newborn will hear; children are taught it immediately and it will be recited upon death. Muslims repeat the shahadah in the call to prayer (adhan) and the prayer itself. Non-Muslims wishing to convert to Islam are required to recite the creed.[253]
In Islamic belief, Muhammad is regarded as the last prophet sent by God.[254][255][256][257][258] Quran 10:37 states that "...it (the Quran) is a confirmation of (revelations) that went before it, and a fuller explanation of the Book—wherein there is no doubt—from The Lord of the Worlds.". Similarly, Quran 46:12 states "...And before this was the book of Moses, as a guide and a mercy. And this Book confirms (it)...", while 2:136 commands the believers of Islam to "Say: we believe in God and that which is revealed unto us, and that which was revealed unto Abraham and Ishmael and Isaac and Jacob and the tribes, and that which Moses and Jesus received, and which the prophets received from their Lord. We make no distinction between any of them, and unto Him we have surrendered."
Muslim tradition credits Muhammad with several miracles or supernatural events.[259] For example, many Muslim commentators and some Western scholars have interpreted the Surah 54:1–2 as referring to Muhammad splitting the Moon in view of the Quraysh when they began persecuting his followers.[260][261] Western historian of Islam Denis Gril believes the Quran does not overtly describe Muhammad performing miracles, and the supreme miracle of Muhammad is identified with the Quran itself.[260]
According to Islamic tradition, Muhammad was attacked by the people of Ta'if and was badly injured. The tradition also describes an angel appearing to him and offering retribution against the assailants. It is said that Muhammad rejected the offer and prayed for the guidance of the people of Ta'if.[262]
The Sunnah represents actions and sayings of Muhammad (preserved in reports known as Hadith) and covers a broad array of activities and beliefs ranging from religious rituals, personal hygiene, and burial of the dead to the mystical questions involving the love between humans and God. The Sunnah is considered a model of emulation for pious Muslims and has to a great degree influenced the Muslim culture. The greeting that Muhammad taught Muslims to offer each other, "may peace be upon you" (Arabic: as-salamu 'alaykum) is used by Muslims throughout the world. Many details of major Islamic rituals such as daily prayers, the fasting and the annual pilgrimage are only found in the Sunnah and not the Quran.[264]
Muslims have traditionally expressed love and veneration for Muhammad. Stories of Muhammad's life, his intercession and of his miracles have permeated popular Muslim thought and poetry. Among Arabic odes to Muhammad, Qasidat al-Burda ("Poem of the Mantle") by the Egyptian Sufi al-Busiri (1211–1294) is particularly well-known, and widely held to possess a healing, spiritual power.[265] The Quran refers to Muhammad as "a mercy (rahmat) to the worlds" (Quran 21:107).[16] The association of rain with mercy in Oriental countries has led to imagining Muhammad as a rain cloud dispensing blessings and stretching over lands, reviving the dead hearts, just as rain revives the seemingly dead earth (see, for example, the Sindhi poem of Shah ʿAbd al-Latif).[16] Muhammad's birthday is celebrated as a major feast throughout the Islamic world, excluding Wahhabi-dominated Saudi Arabia where these public celebrations are discouraged.[266] When Muslims say or write the name of Muhammad, they usually follow it with the Arabic phrase ṣallā llahu ʿalayhi wa-sallam (may God honor him and grant him peace) or the English phrase peace be upon him.[267] In casual writing, the abbreviations SAW (for the Arabic phrase) or PBUH (for the English phrase) are sometimes used; in printed matter, a small calligraphic rendition is commonly used (ﷺ).
Sufism
The Sunnah contributed much to the development of Islamic law, particularly from the end of the first Islamic century.[268] Muslim mystics, known as sufis, who were seeking for the inner meaning of the Quran and the inner nature of Muhammad, viewed the prophet of Islam not only as a prophet but also as a perfect human being. All Sufi orders trace their chain of spiritual descent back to Muhammad.[269]
Depictions
In line with the hadith's prohibition against creating images of sentient living beings, which is particularly strictly observed with respect to God and Muhammad, Islamic religious art is focused on the word.[270][271] Muslims generally avoid depictions of Muhammad, and mosques are decorated with calligraphy and Quranic inscriptions or geometrical designs, not images or sculptures.[270][272] Today, the interdiction against images of Muhammad—designed to prevent worship of Muhammad, rather than God—is much more strictly observed in Sunni Islam (85%–90% of Muslims) and Ahmadiyya Islam (1%) than among Shias (10%–15%).[273] While both Sunnis and Shias have created images of Muhammad in the past,[274] Islamic depictions of Muhammad are rare.[270] They have mostly been limited to the private and elite medium of the miniature, and since about 1500 most depictions show Muhammad with his face veiled, or symbolically represent him as a flame.[272][275]
The earliest extant depictions come from 13th century Anatolian Seljuk and Ilkhanid Persian miniatures, typically in literary genres describing the life and deeds of Muhammad.[275][276] During the Ilkhanid period, when Persia's Mongol rulers converted to Islam, competing Sunni and Shi'a groups used visual imagery, including images of Muhammad, to promote their particular interpretation of Islam's key events.[277] Influenced by the Buddhist tradition of representational religious art predating the Mongol elite's conversion, this innovation was unprecedented in the Islamic world, and accompanied by a "broader shift in Islamic artistic culture away from abstraction toward representation" in "mosques, on tapestries, silks, ceramics, and in glass and metalwork" besides books.[278] In the Persian lands, this tradition of realistic depictions lasted through the Timurid dynasty until the Safavids took power in the early 16th century.[277] The Safavaids, who made Shi'i Islam the state religion, initiated a departure from the traditional Ilkhanid and Timurid artistic style by covering Muhammad's face with a veil to obscure his features and at the same time represent his luminous essence.[279] Concomitantly, some of the unveiled images from earlier periods were defaced.[277][280][281] Later images were produced in Ottoman Turkey and elsewhere, but mosques were never decorated with images of Muhammad.[274] Illustrated accounts of the night journey (mi'raj) were particularly popular from the Ilkhanid period through the Safavid era.[282] During the 19th century, Iran saw a boom of printed and illustrated mi'raj books, with Muhammad's face veiled, aimed in particular at illiterates and children in the manner of graphic novels. Reproduced through lithography, these were essentially "printed manuscripts".[282] Today, millions of historical reproductions and modern images are available in some Muslim-majority countries, especially Turkey and Iran, on posters, postcards, and even in coffee-table books, but are unknown in most other parts of the Islamic world, and when encountered by Muslims from other countries, they can cause considerable consternation and offense.[274][275]
Medieval Christians
The earliest documented Christian knowledge of Muhammad stems from Byzantine sources. They indicate that both Jews and Christians saw Muhammad as a false prophet.[283] Another Greek source for Muhammad is Theophanes the Confessor, a 9th-century writer. The earliest Syriac source is the 7th-century writer John bar Penkaye.[284]
According to Hossein Nasr, the earliest European literature often refers to Muhammad unfavorably. A few learned circles of Middle Ages Europe – primarily Latin-literate scholars – had access to fairly extensive biographical material about Muhammad. They interpreted the biography through a Christian religious filter, one that viewed Muhammad as a person who seduced the Saracens into his submission under religious guise.[16] Popular European literature of the time portrayed Muhammad as though he were worshipped by Muslims, similar to an idol or a heathen god.[16]
In later ages, Muhammad came to be seen as a schismatic: Brunetto Latini's 13th century Li livres dou tresor represents him as a former monk and cardinal,[16] and Dante's Divine Comedy (Inferno, Canto 28), written in the early 1300s, puts Muhammad and his son-in-law, Ali, in Hell "among the sowers of discord and the schismatics, being lacerated by devils again and again."[16]
European appreciation
After the Reformation, Muhammad was often portrayed in a similar way.[16][285] Guillaume Postel was among the first to present a more positive view of Muhammad when he argued that Muhammad should be esteemed by Christians as a valid prophet.[16][286] Gottfried Leibniz praised Muhammad because "he did not deviate from the natural religion".[16] Henri de Boulainvilliers, in his Vie de Mahomed which was published posthumously in 1730, described Muhammad as a gifted political leader and a just lawmaker.[16] He presents him as a divinely inspired messenger whom God employed to confound the bickering Oriental Christians, to liberate the Orient from the despotic rule of the Romans and Persians, and to spread the knowledge of the unity of God from India to Spain.[287] Voltaire had a somewhat mixed opinion on Muhammad: in his play Le fanatisme, ou Mahomet le Prophète he vilifies Muhammad as a symbol of fanaticism, and in a published essay in 1748 he calls him "a sublime and hearty charlatan", but in his historical survey Essai sur les mœurs, he presents him as legislator and a conqueror and calls him an "enthusiast."[287] Jean-Jacques Rousseau, in his Social Contract (1762), "brushing aside hostile legends of Muhammad as a trickster and impostor, presents him as a sage legislator who wisely fused religious and political powers."[287] Emmanuel Pastoret published in 1787 his Zoroaster, Confucius and Muhammad, in which he presents the lives of these three "great men", "the greatest legislators of the universe", and compares their careers as religious reformers and lawgivers. He rejects the common view that Muhammad is an impostor and argues that the Quran proffers "the most sublime truths of cult and morals"; it defines the unity of God with an "admirable concision." Pastoret writes that the common accusations of his immorality are unfounded: on the contrary, his law enjoins sobriety, generosity, and compassion on his followers: the "legislator of Arabia" was "a great man."[287] Napoleon Bonaparte admired Muhammad and Islam,[288] and described him as a model lawmaker and a great man.[289][290] Thomas Carlyle in his book Heroes and Hero Worship and the Heroic in History (1840) describes Muhammad as "[a] silent great soul; [...] one of those who cannot but be in earnest".[291] Carlyle's interpretation has been widely cited by Muslim scholars as a demonstration that Western scholarship validates Muhammad's status as a great man in history.[292]
Ian Almond says that German Romantic writers generally held positive views of Muhammad: "Goethe’s 'extraordinary' poet-prophet, Herder’s nation builder (...) Schlegel’s admiration for Islam as an aesthetic product, enviably authentic, radiantly holistic, played such a central role in his view of Mohammed as an exemplary world-fashioner that he even used it as a scale of judgement for the classical (the dithyramb, we are told, has to radiate pure beauty if it is to resemble 'a Koran of poetry')."[293] After quoting Heinrich Heine, who said in a letter to some friend that "I must admit that you, great prophet of Mecca, are the greatest poet and that your Quran... will not easily escape my memory", John Tolan goes on to show how Jews in Europe in particular held more nuanced views about Muhammad and Islam, being an ethnoreligious minority feeling discriminated, they specifically lauded Al-Andalus, and thus, "writing about Islam was for Jews a way of indulging in a fantasy world, far from the persecution and pogroms of nineteenth-century Europe, where Jews could live in harmony with their non-Jewish neighbors."[294]
Modern historians
Recent writers such as William Montgomery Watt and Richard Bell dismiss the idea that Muhammad deliberately deceived his followers, arguing that Muhammad "was absolutely sincere and acted in complete good faith"[295] and Muhammad's readiness to endure hardship for his cause, with what seemed to be no rational basis for hope, shows his sincerity.[296] Watt, however, says that sincerity does not directly imply correctness: in contemporary terms, Muhammad might have mistaken his subconscious for divine revelation.[297] Watt and Bernard Lewis argue that viewing Muhammad as a self-seeking impostor makes it impossible to understand Islam's development.[298][299] Alford T. Welch holds that Muhammad was able to be so influential and successful because of his firm belief in his vocation.[16]
Other religions
Followers of the Baháʼí Faith venerate Muhammad as one of a number of prophets or "Manifestations of God". He is thought to be the final manifestation, or seal of the Adamic cycle, but consider his teachings to have been superseded by those of Bahá'u'lláh, the founder of the Baháʼí faith, and the first Manifestation of the current cycle.[300][301]
Criticism
Criticism of Muhammad has existed since the 7th century, when Muhammad was decried by his non-Muslim Arab contemporaries for preaching monotheism, and by the Jewish tribes of Arabia for his unwarranted appropriation of Biblical narratives and figures,[302] vituperation of the Jewish faith,[302] and proclaiming himself as "the last prophet" without performing any miracle nor showing any personal requirement demanded in the Hebrew Bible to distinguish a true prophet chosen by the God of Israel from a false claimant; for these reasons, they gave him the derogatory nickname ha-Meshuggah (Hebrew: מְשֻׁגָּע, "the Madman" or "the Possessed").[303][304][305] During the Middle Ages various[306][307][308][309] Western and Byzantine Christian thinkers considered Muhammad to be a perverted,[306][308] deplorable man,[306][308] a false prophet,[306][307][308] and even the Antichrist,[306][307] as he was frequently seen in Christendom as a heretic[310][306][307][308] or possessed by demons.[310][308] Some of them, like Thomas Aquinas, criticized Muhammad's promises of carnal pleasure in the afterlife.[308]
Modern religious[306][311][312] and secular[313][314][315][316] criticism of Islam[311][312][313][314][315][316] has concerned Muhammad's sincerity in claiming to be a prophet, his morality, his ownership of slaves,[317][318] his treatment of enemies, his marriages,[319] his treatment of doctrinal matters, and his psychological condition. Muhammad has been accused of sadism and mercilessness— including the invasion of the Banu Qurayza tribe in Medina[320][321][322][323][324][325]—sexual relationships with slaves, and his marriage to Aisha when she was six years old,[319] which according to most estimates was consummated when she was nine.[326]
Ver también
- Ashtiname of Muhammad
- Arabian tribes that interacted with Muhammad
- Companions of the Prophet (aka Sahabah)
- Diplomatic career of Muhammad
- Glossary of Islam
- List of founders of religious traditions
- List of notable Hijazis
- Muhammad and the Bible
- Muhammad in film
- Muhammad's views on Christians
- Possessions of Muhammad
- Prophethood (Ahmadiyya)
- Relics of Muhammad
Notas
- ^ Full name: Abū al-Qāsim Muḥammad ibn ʿAbd Allāh ibn ʿAbd al-Muṭṭalib ibn Hāšim (Arabic: أَبُو ٱلْقَاسِم مُحَمَّد ٱبْن عَبْد ٱللَّٰه ٱبْن عَبْد ٱلْمُطَّلِب ٱبْن هَاشِم, lit: Father of Qasim Muhammad son of Abd Allah son of Abd al-Muttalib son of Hashim). He is referred to by many appellations, including Messenger of Allah, The Prophet Muhammad, Allah's Apostle, Last Prophet of Islam, and others; there are also many variant spellings of Muhammad, such as Mohamet, Mohammed, Mahamad, Muhamad, and many others.
- ^ Classical Arabic pronunciation
- ^ The Ahmadiyya Muslim Community considers Muhammad to be the "Seal of the Prophets" (Khātam an-Nabiyyīn) and the last law-bearing Prophet but not the last Prophet. See:
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- United Submitters International believe that Muhammad was the last prophet, but they also consider Rashad Khalifa to be a messenger. (Source: Daniel Pipes, Miniatures: Views of Islamic and Middle Eastern Politics, p. 98 (2004))
- ^ The aforementioned Islamic histories recount that as Muhammad was reciting Sūra Al-Najm (Q.53), as revealed to him by the Archangel Gabriel, Satan tempted him to utter the following lines after verses 19 and 20: "Have you thought of Allāt and al-'Uzzā and Manāt the third, the other; These are the exalted Gharaniq, whose intercession is hoped for." (Allāt, al-'Uzzā and Manāt were three goddesses worshiped by the Meccans). cf Ibn Ishaq, A. Guillaume p. 166
- ^ "Apart from this one-day lapse, which was excised from the text, the Quran is simply unrelenting, unaccommodating and outright despising of paganism." (The Cambridge Companion to Muhammad, Jonathan E. Brockopp, p. 35)
- ^ "Although, there could be some historical basis for the story, in its present form, it is certainly a later, exegetical fabrication. Sura LIII, 1–20 and the end of the sura are not a unity, as is claimed by the story, XXII, 52 is later than LIII, 2107 and is almost certainly Medinan; and several details of the story—the mosque, the sadjda, and others not mentioned in the short summary above do not belong to Meccan setting. Caetani and J. Burton have argued against the historicity of the story on other grounds. Burton concluded that the story was invented by jurists so that XXII 52 could serve as a Kuranic proof-text for their abrogation theories."("Kuran" in the Encyclopaedia of Islam, 2nd Edition, Vol. 5 (1986), p. 404)
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We can discern three strata of the Sunni ḥadīth canon. The perennial core has been the Ṣaḥīḥayn. Beyond these two foundational classics, some fourth-/tenth-century scholars refer to a four-book selection that adds the two Sunans of Abū Dāwūd (d. 275/889) and al-Nāsaʾī (d. 303/915). The Five Book canon, which is first noted in the sixth/twelfth century, incorporates the Jāmiʿ of al-Tirmidhī (d. 279/892). Finally, the Six Book canon, which hails from the same period, adds either the Sunan of Ibn Mājah (d. 273/887), the Sunan of al-Dāraquṭnī (d. 385/995) or the Muwaṭṭaʾ of Mālik b. Anas (d. 179/796). Later ḥadīth compendia often included other collections as well. None of these books, however, has enjoyed the esteem of al-Bukhārīʼs and Muslimʼs works.
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The messenger of God went out into the marketplace of Medina and had trenches dug in it; then he sent for them and had them beheaded in those trenches. They were brought out to him in groups. Among them were the enemy of God, Huyayy b. Akhtab, and Ka’b b. Asad, the head of the tribe. They numbered 600 or 700—the largest estimate says they were between 800 and 900. As they were being taken in groups to the Messenger of God, they said to Ka’b b. Asad, "Ka’b, what do you understand. Do you not see that the summoner does not discharge [anyone] and that those of you who are taken away do not come back? By God, it is death!" the affair continued until the Messenger of God had finished with them.
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(help) - The New Encyclopædia Britannica (Rev ed.). Encyclopædia Britannica, Incorporated. 2005. ISBN 978-1-59339-236-9. Missing or empty
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(help) - Margoliouth, David Samuel (1911). . Encyclopædia Britannica. 17 (11th ed.). pp. 399–410.
Otras lecturas
Books
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- Cook, Michael (1983). Muhammad. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-287605-8.
- Guillaume, Alfred (1955). The Life of Muhammad: A translation of Ibn Ishaq's Sirat Rasul Allah. Oxford University Press. ISBN 0-19-636033-1.
- Hamidullah, Muhammad (1998). The Life and Work of the Prophet of Islam. Islamabad: Islamic Research Institute. ISBN 978-969-8413-00-2.
- Motzki, Harald, ed. (2000). The Biography of Muhammad: The Issue of the Sources – Islamic History and Civilization: Studies and Texts, Vol. 32. Brill. ISBN 978-90-04-11513-2.
- Musa, A.Y. Hadith as Scripture: Discussions on The Authority Of Prophetic Traditions in Islam, New York: Palgrave, 2008
- Rubin, Uri (1995). The Eye of the Beholder: The Life of Muhammad as Viewed by the Early Muslims (A Textual Analysis). Darwin Press. ISBN 978-0-87850-110-6.
- Schimmel, Annemarie (1985). And Muhammad is His Messenger: The Veneration of the Prophet in Islamic Piety. The University of North Carolina Press. ISBN 978-0-8078-4128-0.
Online
- Muḥammad, in The Oxford Encyclopedia of the Islamic World, by Ahmad S. Moussalli, Gordon D. Newby, Ahmad Moussalli
- Muhammad: Prophet of Islam, in Encyclopædia Britannica Online, by Nicolai Sinai and W. Montgomery Watt
enlaces externos
- Muhammad at Curlie