Los estudios sufíes son una rama particular de los estudios comparativos que utilizan el léxico técnico de los místicos islámicos, los sufíes , para ejemplificar la naturaleza de sus ideas; de ahí la frecuente referencia a las órdenes sufíes . Puede dividirse en dos ramas principales, la orientalista / académica y la espiritual.
Primeros estudios sufíes en Francia
Los primeros europeos en estudiar el sufismo fueron franceses, asociados (con razón o sin ella) con el movimiento quietista . Fueron Barthélemy d'Herbelot de Molainville (1625-1695), un profesor del Collège de France que trabajó con textos disponibles en Europa, François Bernier (1625-1688), el médico del emperador mogol Aurangzeb que pasó 1655-69 en el mundo islámico (en su mayoría con Aurangzeb), y François PETIS de la Croix (1653-1713), un diplomático que pasó 1674-1676 en Isfahan , donde estudió Rumi 's Masnavi-ye Manavi y visitó la Bektashi orden.
La gran obra de D'Herbelot, la Bibliothèque orientale (publicada póstumamente en 1697), incluía una entrada sobre el sufismo (como tasawwuf ) y entradas detalladas sobre Al-Hallaj , Najmeddin Kubra y Abd-al-karim Jili . Hubo una serie de referencias a Masnavi y Rumi (como Gellaledin Mohammed al Balkhi), y también puede haber entradas sobre ellos.
Bernier publicó un artículo sobre el sufismo titulado "Mémoire sur le quïetisme des Indes" en la revista Histoire des Ouvrages des Savans en septiembre de 1688. Después de este artículo, se dice que se desarrolló en Francia la opinión de que la expresión francesa del credo de Pure El amor (Pur Amour / Quietism ) era de hecho una forma disfrazada de Islam . El debate sobre el quietismo entre los obispos Fénelon y Bossuet fue recordado como la "Querelle du Pur Amour". Muchos quietistas (incluida Jeanne Marie Bouvier de la Motte Guyon ) fueron encarcelados. Otros actuaron con cautela y autocensura.
Pétis de la Croix no se publicó, pero su hijo (escribiendo más tarde bajo un seudónimo) dio razones por las que pensaba que "los Mevlevi son perfectos quïetistas" (Ahmed Frangui, Lettres critiques de Hadgi Effendi à la Marquise de G ... au sujet des mémoires de M. le Chevalier d'Arvieux , París, 1735).
La Bibliothèque orientale de D'Herbelot de Molainville pasó por varias ediciones, una de las cuales fue la edición de 1777 impresa en La Haya. Se ha sugerido que algunas entradas sobre temas sufíes que estaban presentes en la edición de 1697 estaban ausentes en la edición de 1777. Aparece la palabra "Sufi" (vol. 3, p. 329).
Traducciones tempranas
En 1665, partes de la obra de Aziz Nasafi, Maqsad-i Aqsa , se tradujeron al latín , iniciando la dispersión de la teosofía islámica y el pensamiento esotérico hacia Occidente. [1]
En 1671, Edward Pococke (1648-1727), hijo del profesor de Oxford Edward Pococke (1604-1691), publicó una traducción al latín del Hayy Ibn Yakhthan de Ibn Tufayl . Esto dio lugar a una serie de otras traducciones, incluidas las traducciones al inglés de 1674 (por George Keith) y 1686 (por George Ashwell), y una traducción al holandés de 1701. El traductor anónimo holandés, "SDB", dio una reseña biográfica concisa de los filósofos relacionados con el texto: Al Farabi , Avicenna , Al Ghazali , Ibn Bajjah , Ibn Rushd , Junayd y Mansur Al-Hallaj (con una descripción de su muerte y una referencia a su famosa "Ana al-Haqq"). Hayy Ibn Yakhthan puede haber inspirado en parte a Robinson Crusoe .
En 1812, Joseph von Hammer-Purgstall publicó una traducción del diván de Hafiz , que fue acogida con deleite por Goethe , que se inspiró en él para publicar en 1819 su Westöstlicher Diwan . Un sufí aparece en la obra de Gotthold Ephraim Lessing , Nathan der Weise , producida por primera vez en 1779, aunque no está claro de dónde se enteró Lessing del sufismo, tal vez a través de su asociación con Johann Jakob Reiske .
En 1821, FAG Thölluck publicó Ssufismus sive Theosophia persarum pantheistica en Berlín (en latín), en el que citó a Nasafi, y EH Palmer luego parafraseó el trabajo de Nasafi en sus escritos también. [1]
A finales de la década de 1900 y principios de la de 2000, las obras de Aziz Nasafi se tradujeron al inglés y al francés. [1]
Estudios sociológicos tempranos
Uno de los primeros tratamientos sociológicos del sufismo se encuentra en la obra de 1825 de Sir John Malcolm , La historia de Persia, desde el período más temprano hasta la actualidad, que contiene un relato de la religión, el gobierno, los usos y el carácter de los pueblos indígenas. Habitantes de ese Reino . El tratamiento de Malcolm, aunque interesante, no está bien informado.
En Un relato de los modales y costumbres de los egipcios modernos escrito en Egipto durante los años 1833-1835 (1836), Edward William Lane señaló, e ilustró con sus propios grabados en madera, sus observaciones detalladas de los deseos de Rifa'i mientras vivía en El Cairo " disfrazada". El éxito de su trabajo también introdujo el éxito del "disfraz". Sir Richard Burton 's narrativa personal de una peregrinación a El-Medina y Meca (3 vol.1855-1856) se llevó a cabo durante el viaje como una Qadiri , y Armin Vámbéry alcanzó Baveddin cerca de Bujara para visitar el santuario de Baha-ud-Din Naqshband Bujari en 1863 disfrazado de murid . Voyage dans l'Asie Centrale, de Téhéran a Khiva, Bokhara et Samarkand, par Arminius Vambéry, savant Hongrois déguisé en derviche fue el tema de cuatro entregas del popular y copiosamente ilustrado "Le Tour Du Monde, Nouveau Journal Des Voyages ( Édouard Charton ) "París, Londres, Leipzig 1865, deuxième semestre -Hachette et Cie ed.
El "disfraz" no fue en modo alguno superficial y requirió una variedad de recursos en lingüística e integración social que dejaron huellas mucho más allá del mero éxito popular de los relatos de viaje .
Hacia fines del siglo XIX, la resistencia a la conquista europea del norte de África fue a menudo liderada por sufíes, en particular Abd al-Qadir y más tarde la orden Sanusi . Esto llamó más la atención sobre los sufíes y el sufismo, y se realizaron y publicaron varios estudios. Por lo general, estos padecían las preocupaciones de sus autores por la seguridad.
Aguéli a Guénon
Una línea de estudios sufíes del siglo XX que se hizo realidad en Occidente parece haber nacido de muchos colores en un taller de pintores. [2] Fue el pintor sueco Ivan Aguéli [1] quien, inspirado por la tradición cuasi ocultista ( pintores simbolistas , Les Nabis ) desarrollada en marge de los grandes talleres de Paul Gauguin y Émile Bernard , llevó su búsqueda intelectual al ámbito de Sufismo propiamente dicho. Esto culminó con su iniciación, en Egipto , por el jeque Rahman Elish Kabir en la tariqa Shadhili .
Cuando regresó a París de sus viajes por Oriente en 1909, encontró una mente receptiva a su propia afiliación espiritual en la persona de René Guénon, a quien a su vez inició en la Orden Shadhili (1912). René Guénon - quien finalmente se instaló en El Cairo donde murió (1951) convertido al Islam bajo su nombre adoptivo de Abdel Wahid Yahia - tuvo una enorme influencia en un círculo de amigos centrado en el periódico "La Gnose", que había comenzado en 1909. Este círculo reunió los recursos de ao Frithjof Schuon , Titus Burckhardt , Marco Pallis , Ananda Coomaraswamy , Martin Lings ea, cada uno con su propio enfoque en el Islam , el budismo , el hinduismo ... (ver también: Gershom Scholem sobre el judaísmo , la Cabalá )
René Guénon se centró en una medida de crítica hacia lo que llamó formas de iniciación "solidificadas" (petrificadas) en Occidente; La masonería en particular, que trató de revivir en referencia al Emir Abd Al-Qadir, cuyo nombre era ampliamente respetado entre los masones.
Si uno mira el aspecto de la iniciación sufí propiamente dicha, surge el siguiente trasfondo del tipo de "Tradición Perenne" de René Guénon . A través de su afiliación a la Orden Shadhili , fue derivado a la cadena Akbari, volviendo al "Jeque Más Grande", Shaykh Al-Akbar, Ibn Arabi .
La investigación seminal sobre la inspiración de Ibn Arabi y el Shadili y su proyección en las obras de Dante y San Juan de la Cruz provino del gran erudito cristiano Miguel Asín Palacios
Abd Al-Qadir y al-Tijani
Los Akbari ya tenían una historia de iniciación en Europa Occidental en la persona del Emir Abd Al-Qadir , el noble oponente de los franceses en su lucha colonial por Argelia, a quien habían mantenido secuestrado en el Château d'Amboise (1848-1853). . En 1858 la Imprimerie Nationale (París) imprimió su "Rappel à l'Intelligent; avis à l'Ignorant", ensayo que envió a la Société Asiatique en 1855.
El Emir Abd Al-Qadir había sido iniciado en el Naqshbandi por el jeque Diya al-Din Khalid Al-Sharazuri y en el Qadiri por su propio padre Sidi Muhiuddin, quien dirigía una rama norteafricana de la Orden Qadiri. En 1863, durante su Hayy, se reunió con Muhammed al-Fasi al-Shadili, quien se convirtió en su último maestro vivo, en La Meca. El maestro apropiado de Muhammad al-Fasi al-Shadili había sido iniciado en el Shadhili por al-Arabi ad-Darqawi, algunas de cuyas cartas fueron traducidas por Martin Lings (1961); forman el trasfondo del bosquejo de Martin Lings de los escritos autobiográficos de Ahmad al-Alawi , quien estaba vinculado a Shadhili a través de ad-Darqawi. Sheikh Ahmad al-Alawi murió en 1932.
Un enfoque desde un ángulo diferente puede rastrearse hasta el jeque Ahmad al-Tijani, quien murió en Fez en 1815 y se decía que era el heredero de los "caminos" de su tiempo, ao Qadiri y Shadili.
El jeque Hammalah ben Mohammed ben Sidna Omar, que murió en el exilio forzado a Francia, yace enterrado en Montluçon, Francia . Era el ex Qutub al Zaman de Tijaniyyah . El gran embajador cultural y tradicionalista africano Amadou Hampâté Bâ , él mismo un tijani, ofrece un conmovedor relato de las circunstancias de su muerte en la biografía de su propio jeque, Tierno Bokar .
Massignon a Nasr
Así, la corriente en la que habían entrado los amigos de la escuela tradicionalista resultó ser muy viva. El deseo de René Guénon de editar una serie de traducciones sufíes se vio frustrado, pero mientras tanto Louis Massignon se había preparado para la tarea. En 1922, su introducción al léxico técnico del sufismo y la pasión de Al-Hallaj inició la primera línea de estudio textual, traducción y publicación de fuentes que se convirtieron en una línea divisoria de aguas cuyos ingenieros en jefe fueron Henry Corbin y Seyyed Hossein Nasr .
Dado que la observación es pertinente de que hasta ahora la línea divisoria de aguas se nutre de una esfera de influencia francesa distinta, se necesita un ejercicio mental para ampliar la vista. Está claro que la participación de Seyyed Hossein Nasr en la colaboración con Henry Corbin infundió a este campo una consideración genuina por algunos de los aspectos más finos ( Irfan ) de la cultura islámica como se ve desde una fuente nativa adecuada, Irán , y agregó un distintivo contemporáneo. aguijón a la ecología .
Puede ser interesante comparar dos contribuciones a los estudios sufíes desde este mismo ángulo - (1) Seyyed Hossein Nasr "Revelación, intelecto y razón en el Corán" en "Ensayos sufíes" - Londres y Albany, Nueva York 1972. - ( 2) Reza Arasteh: "Psicología del camino sufí a la individualización" en "Estudios sufíes de Oriente y Occidente" Rushbrook Williams ed. Nueva York 1973. Ambos describen el control sobre los "nafs", los "alientos" espirituales que colorean el carácter esencial del hombre; un estudio que compara la inteligencia en su forma tradicional occidental y oriental. Pr. Arasteh ya había introducido este "Camino Sufi" en su trabajo académico sobre teoría psiquiátrica ("Integración final en la personalidad adulta" Brill Leiden 1965).
Idries Shah
El profesor Reza Arasteh MD (recordado por su correspondencia [2] con Thomas Merton ) escribió en honor a Sayyid Idries Shah , cuya estatura como erudito fue tan ferozmente disputada como su comunicación al público en general tuvo éxito. Sin embargo, Sayyid Idries Shah hizo que se explorara la alimentación inglesa de la línea divisoria de aguas, a través de su propio estilo de escritura accesible, al proporcionar publicaciones asequibles de grandes textos clásicos, y se inclinó rebeldemente sobre las sutilezas de una rivalidad tipo Oxford / Cambridge sobre Pr. Nicholson y Pr. Arberry - y exactamente hasta qué punto puede ahora ser verificado fácilmente por el estudiante dispuesto a comparar por sí mismo las once reglas de Naqshbandi o objetivos de ejercicio enumerados por Sayyid Idries Shah en el capítulo VII de Oriental Magic en 1957 con los que actualmente se divulgan a través del canal adecuado [ 3] . De hecho, son lo mismo.
"Oriental Magic" se leyó como un estudio comparativo en el Instituto Etnológico de Londres . Los estudios sufíes en general están dirigidos como estudios comparativos de la comprensión humana y pueden leerse como ensayos en psicosociología (ver: Albert Hourani sobre " Marshall Hodgson y la aventura del Islam" en Islam in European Thought - Cambridge University Press 1991).
Margaret Smith
Se puede tomar nota especial de la brillante pero citada académica Margaret Smith, quien escribió (1925-1935) sobre la historia del misticismo en el Cercano y Medio Oriente desde la perspectiva de una mujer que conduce a páginas clásicas sobre el misticismo cristiano primitivo, las mujeres en el cristianismo primitivo. Iglesia, cristianismo e Islam al comienzo de la era islámica (ver: Hanif ), el surgimiento del sufismo y el ideal ascético temprano. Estudió con más detenimiento dos ejemplos de su tema: Rabi'a al-'Adawiyya y Harith al-Muhasibi .
El resumen de su trabajo reposa en ella:
- Estudios de misticismo temprano en el Cercano y Medio Oriente. Siendo un relato del surgimiento y desarrollo del misticismo cristiano hasta el siglo VII, del desarrollo posterior del misticismo en el Islam, conocido como sufismo, y de la relación entre el misticismo cristiano e islámico con referencias, una bibliografía y dos índices.
- Dedicado a la memoria de Thomas Walker Arnold
- Londres, 1931 - The Sheldon Press; reimpreso 1973 por Philo Press cv, Amsterdam
Académicos posteriores
A fines del siglo XX, el estudio académico del sufismo estaba bien establecido en los departamentos universitarios de estudios religiosos .
Las perspectivas de estos estudiosos posteriores variaron. Algunas eran puramente científicas, mientras que otras seguían la línea de Massignon , o (a veces en privado) la línea de Guénon y los tradicionalistas , modificada algo para un ambiente académico.
Para un "estado del arte" académico contemporáneo ver: "Sufism in the West", bibliografía pp. 190-202 (Jamal Malik y John Hinnells ed. Routledge: Londres y Nueva York, 2006).
Notas
- ↑ a b c Virani, Shafique (2009). "El querido de Nasaf:" Epístola sobre el amor "de 'Azīz Nasafī " " . Irán y el Cáucaso . 13 (2): 311–317. doi : 10.1163 / 157338410x12625876281262 . ISSN 1609-8498 .
- ^ Charla: Idries Shah # Shah en Naqshbandi
Referencias
- Robin Waterfield: "René Guénon y el futuro de Occidente" -Crucible / The Aquarian Press, 1987
- Abd Al-Qadir: "Lettre aux Français" (= Avis à l'Ignorant) -ed.du Seuil, 1982
- Martin Lings : "Un santo musulmán del siglo XX" -Allan y Unwinn, 1962
- Martin Lings: "Cartas de un maestro sufí" -Libros perennes ,?
- Amadou Hampâté Bâ: "Vie et enseignement de Tierno Bokar" ed.du Seuil, 1980
- Ernst Bannerth: "Aspects humain de la Shadhilliya en Egypte" -MIDEO 11, le Caire 1972
- René Guénon : "Aperçus sur l'esoterisme islamique et le Taoisme" -Gallimard, 1973
- Idries Shah: "The Sufis" -Doubleday New York, 1964 (introducción de Robert Graves)
- Idries Shah: "Magia oriental" -Paladin, 1973
- Seyyed Hosseyn Nasr : "Ensayos sufíes" - Londres y Albany Nueva York, 1972
- Prof. LFRushbrook Williams ed. "Estudios sufíes: Oriente y Occidente" -The Octagon Press, 1974
- Seyyed Hossein Nasr: "Países islámicos" en el Manual de Filosofía Mundial -John Burr ed. Londres, 1980
- Laleh Bakhtiar: "Sufi: expresiones de la búsqueda mística" -Thames y Hudson, 1976
- Thierry Zarcone: "Mystiques, Philosophes et Franc-Maçons en Islam" -Jean Maisonneuve ed. París, 1993
- Butrus Abu-Maneh: "El Naqshbandiyya-Mujaddidiyya en las tierras otomanas a principios del siglo XIX" en "Die Welt des Islams XXII (1982 erschienen 1984)
- Jamal Malik y John Hinnells ed: "Sufism in the West" Londres y Nueva York: Routledge, 2006
enlaces externos
- El sufismo en Oxford Islamic Studies Online
- Sergio Fritz Roa: * Estudios sobre Sufismo Sitio web dedicado al Tasawwuf (Sufismo), con material acerca de las diversas turuq (cofradías sufíes).