Tinta sobre seda, manuscrito del Tao Te Ching , siglo II a.C., desenterrado de Mawangdui | |
Autor | Laozi (tradicionalmente acreditado) |
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Titulo original | 道德 經 |
País | China ( Zhou ) |
Idioma | Chino clásico |
Género | Filosofía |
Fecha de publicación | 4to siglo antes de Cristo |
Publicado en ingles | 1868 |
Texto original | 道德 經enWikisourcechino |
Traducción | Tao Te Ching en Wikisource |
Tao Te Ching | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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Chino tradicional | 道德 經 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Chino simplificado | 道德 经 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Wade – Giles | Tao⁴ Tê² Ching 1 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Hanyu Pinyin | Dàodé Jīng | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Significado literal | "Clásico del Camino y la Virtud " | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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Tao Te Ching de Laozi | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Chino tradicional | 老子 《道德 經》 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Chino simplificado | 老子 《道德 经》 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Wade – Giles | Lao³ Tzŭ³ Tao⁴ Tê² Ching 1 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Hanyu Pinyin | Lǎozǐ Dàodé Jīng | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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Daode Zhenjing | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Chino tradicional | 道德 真經 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Chino simplificado | 道德 真经 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Wade – Giles | Tao⁴ Tê² Chên 1 Ching 1 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Hanyu Pinyin | Dàodé Zhēnjīng | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Significado literal | " Sutra del camino y su poder" | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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Otros nombres | |||||||||||||||||||||||||||||||||
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Laozi | |||||||||||||||||||||||||||||||||
chino | 老子 | ||||||||||||||||||||||||||||||||
Wade – Giles | Lao³ Tzŭ³ | ||||||||||||||||||||||||||||||||
Hanyu Pinyin | Lǎozǐ | ||||||||||||||||||||||||||||||||
Significado literal | "Viejo maestro" | ||||||||||||||||||||||||||||||||
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Clásico de 5000 caracteres | |||||||||||||||||||||||||||||||||
chino | 五千 文 | ||||||||||||||||||||||||||||||||
Wade – Giles | Wu³ Ch'ien 1 Wên² | ||||||||||||||||||||||||||||||||
Hanyu Pinyin | Wǔqiān Wén | ||||||||||||||||||||||||||||||||
Significado literal | "Los 5000 personajes " | ||||||||||||||||||||||||||||||||
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Parte de una serie sobre |
Taoísmo |
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El Tao Te Ching ( Reino Unido : / ˌ t aʊ t i tʃ ɪ ŋ / , [1] de Estados Unidos : / ˌ d aʊ d ɛ dʒ ɪ ŋ / ; [2] chino simplificado :道德经; chino tradicional :道德經; pinyin : Dàodé Jīng [tâu tɤ̌ tɕíŋ] ( escuchar ) ) [nota 1] es unTexto clásico chino tradicional atribuye a la AC-salvia siglo 6 Laozi . [7] Se debate la autoría del texto, la fecha de composición y la fecha de compilación. [8] La porción excavada más antigua data de finales del siglo IV a. C., [9] pero la erudición moderna fecha otras partes del texto como si hubieran sido escritas, o al menos compiladas, más tarde que las primeras porciones del Zhuangzi . [10]
El Tao Te Ching , junto con el Zhuangzi , es un texto fundamental para el taoísmo filosófico y religioso . También influyó fuertemente en otras escuelas de filosofía y religión chinas , incluido el legalismo , el confucianismo y el budismo , que se interpretó en gran medida mediante el uso de palabras y conceptos taoístas cuando se introdujo originalmente en China. Muchos artistas, incluidos poetas, pintores, calígrafos y jardineros, han utilizado el Tao Te Ching como fuente de inspiración. Su influencia se ha extendido mucho fuera de Asia oriental y se encuentra entre las obras más traducidas de la literatura mundial. [9]
En Inglés, el título se hace comúnmente Tao Te Ching / ˌ t aʊ t i tʃ ɪ ŋ / , siguiendo romanización Wade-Giles, o Dao De Jing / ˌ d aʊ d ɛ dʒ ɪ ŋ / , después de Pinyin.
Los caracteres chinos del título ( chino simplificado :道德 经; chino tradicional :道德 經; pinyin : Dàodéjīng ; Wade – Giles : Tao⁴ Tê² Ching 1 ) son:
Se puede considerar que el primer carácter modifica al segundo o puede entenderse que está junto a él al modificar el tercero. Así, el Tao Te Ching puede traducirse como El Clásico de la (s) Virtud (es) del Camino , [ cita requerida ] El Libro del Tao y su Virtud , [11] o El Libro del Camino y de la Virtud . [12] [13] También se ha traducido como El Tao y sus características , [5] El canon de la razón y la virtud , [6] El libro clásico de la integridad y el camino , [14] yTratado sobre el principio y su acción . [15] [16]
Los libros chinos antiguos eran comúnmente referenciados por el nombre de su autor real o supuesto, en este caso el "Viejo Maestro", [17] Laozi . Como tal, el Tao Te Ching también se conoce a veces como el Laozi , especialmente en fuentes chinas. [9]
El título "Daodejing", con su condición de clásico, solo se aplicó por primera vez desde el reinado del emperador Jing de Han (157-141 a. C.) en adelante. [18] Otros títulos de la obra incluyen el honorífico " Sutra (o" Escritura perfecta ") del Camino y su poder" ( Daode Zhenjing ) y el descriptivo " Clásico de 5.000 caracteres " ( Wuqian Wen ).
El Tao Te Ching tiene una historia textual larga y compleja. Las versiones y los comentarios conocidos se remontan a dos milenios, incluidos los antiguos manuscritos de bambú, seda y papel descubiertos en el siglo XX.
El Tao Te Ching es un texto breve de alrededor de 5.000 caracteres chinos en 81 breves capítulos o secciones (章). Existe alguna evidencia de que las divisiones de los capítulos fueron adiciones posteriores —para comentarios o como ayuda para la memorización de memoria— y que el texto original estaba organizado de manera más fluida. Tiene dos partes, el Tao Ching (道 經; capítulos 1-37) y el Te Ching (德 經; capítulos 38-81), que pueden haber sido editadas juntas en el texto recibido, posiblemente al revés de un Te Tao Ching original. . El estilo escrito es lacónico, tiene pocas partículas gramaticales.y fomenta interpretaciones variadas y contradictorias. Las ideas son singulares; el estilo poético. El estilo retórico combina dos estrategias principales: declaraciones breves, declarativas y contradicciones intencionales. La primera de estas estrategias crea frases memorables, mientras que la segunda obliga al lector a reconciliar supuestas contradicciones. [19]
Los caracteres chinos en las versiones originales probablemente se escribieron en zhuànshū (篆書escritura del sello ), mientras que las versiones posteriores se escribieron en los estilos lìshū (隸書escritura clerical ) y kǎishū (楷書escritura regular ).
El Tao Te Ching se atribuye a Laozi , cuya existencia histórica ha sido objeto de debate académico. Su nombre, que significa "Viejo Maestro", solo ha alimentado la controversia sobre este tema. [20]
La primera referencia confiable a Laozi es su "biografía" en los Registros del gran historiador (63, tr. Chan 1963: 35-37), del historiador chino Sima Qian ( c. 145-86 a . C. ), que combina tres historias. En el primero, Laozi fue contemporáneo de Confucio (551-479 a. C.). Su apellido era Li (李"ciruela"), y su nombre personal era Er (耳"oreja") o Dan (聃"oreja larga"). Era un funcionario de los archivos imperiales y escribió un libro en dos partes antes de partir hacia Occidente; a petición del guardián del paso Han-ku, Yinxi , Laozi compuso el Tao Te Ching. En la segunda historia, Laozi, también contemporáneo de Confucio, era Lao Laizi (老 莱 子"Old Come Master"), quien escribió un libro en 15 partes. En tercer lugar, Laozi fue el gran historiador y astrólogo Lao Dan (老 聃"Viejo-orejas largas"), que vivió durante el reinado (384–362 a. C.) del duque Xian de Qin (秦獻公).
Generaciones de eruditos han debatido la historicidad de Laozi y la datación del Tao Te Ching . Los estudios lingüísticos del vocabulario y el esquema de la rima del texto apuntan a una fecha de composición posterior al Shijing pero anterior al Zhuangzi . Las leyendas afirman de diversas formas que Laozi "nació viejo" y que vivió durante 996 años, con doce encarnaciones anteriores que comenzaron alrededor de la época de los Tres Soberanos antes del decimotercero como Laozi. Algunos eruditos occidentales han expresado dudas sobre la existencia histórica de Laozi.
Muchos taoístas veneran a Laozi como Daotsu , el fundador de la escuela de Dao, el Daode Tianjun en Los Tres Puros , y uno de los ocho ancianos transformados de Taiji en el mito de la creación chino .
La opinión predominante entre los estudiosos de hoy es que el texto es una recopilación o antología que representa a varios autores. El texto actual podría haber sido compilado c. 250 a. C. , extraído de una amplia gama de textos que se remontan a uno o dos siglos. [21]
Entre las muchas ediciones transmitidas del texto del Tao Te Ching , las tres principales llevan el nombre de los primeros comentarios. La "Versión Yan Zun", que sólo existe para el Te Ching , se deriva de un comentario atribuido al erudito de la dinastía Han Yan Zun (巖 尊, fl. 80 a. C. - 10 d. C.). La "Versión Heshang Gong" lleva el nombre del legendario Heshang Gong (河上公"Sabio de la ribera ") que supuestamente vivió durante el reinado (180-157 a. C.) del emperador Wen de Han . Este comentario tiene un prefacio escrito por Ge Xuan (葛玄, 164–244 dC), tío abuelo de Ge Hong, y la erudición fecha esta versión alrededor del siglo III d.C. La "Versión Wang Bi" tiene orígenes más verificables que cualquiera de los anteriores. Wang Bi (王弼, 226–249 d. C.) fue un famoso filósofo y comentarista del período de los Tres Reinos sobre el Tao Te Ching y el I Ching .
La erudición del Tao Te Ching ha avanzado a partir de descubrimientos arqueológicos de manuscritos, algunos de los cuales son más antiguos que cualquiera de los textos recibidos. A partir de las décadas de 1920 y 1930, Marc Aurel Stein y otros encontraron miles de pergaminos en las cuevas de Mogao cerca de Dunhuang . Incluían más de 50 manuscritos parciales y completos del "Tao Te Ching". Uno escrito por el escriba So / Su Dan (素 統) está fechado en el año 270 d.C. y se corresponde estrechamente con la versión de Heshang Gong. Otro manuscrito parcial tiene el comentario de Xiang'er (想 爾), que anteriormente se había perdido. [22]
En 1973, los arqueólogos descubrieron copias de los primeros libros chinos, conocidos como los Textos de la Seda de Mawangdui , en una tumba que data del 168 a. C. [9] Incluyeron dos copias casi completas del texto, denominadas Texto A (甲) y Texto B (乙), los cuales invierten el orden tradicional y colocan la sección del Te Ching antes del Tao Ching , razón por la cual el La traducción de Henrick de ellos se llama "Te-Tao Ching". Con base en los estilos caligráficos y la evitación del tabú de nombres imperiales , los estudiosos creen que el Texto A se puede fechar aproximadamente en la primera década y el Texto B aproximadamente en la tercera década del siglo II a.C. [23]
En 1993, la versión más antigua conocida del texto, escrita en tablillas de bambú, fue encontrada en una tumba cerca de la ciudad de Guodian (郭店) en Jingmen , Hubei, y fechada antes del 300 a. C. [9] Los Slips de Guodian Chu comprenden alrededor de 800 listones de bambú con un total de más de 13.000 caracteres, aproximadamente 2.000 de los cuales corresponden al Tao Te Ching.
Tanto la versión de Mawangdui como la de Guodian son generalmente consistentes con los textos recibidos, excepto las diferencias en la secuencia de los capítulos y las variantes gráficas. Varias traducciones recientes de Tao Te Ching utilizan estas dos versiones, a veces con los versos reordenados para sintetizar los nuevos hallazgos. [24]
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El texto se ocupa del Dao (o "Camino") y de cómo se expresa en virtud ( de ). Específicamente, el texto enfatiza las virtudes de la naturalidad ( ziran ) y la no acción ( wuwei ). [21]
El Tao Te Ching se ha traducido a idiomas occidentales más de 250 veces, principalmente al inglés, alemán y francés. [25] Según Holmes Welch, "es un famoso rompecabezas que a todo el mundo le gustaría sentir que ha resuelto". [26] La primera traducción al inglés del Tao Te Ching fue realizada en 1868 por el misionero protestante escocés John Chalmers , titulada Las especulaciones sobre metafísica, gobierno y moralidad del "viejo filósofo" Lau-tsze . [27] Estaba muy en deuda [28] con la traducción francesa de Julien [12] y estaba dedicada a James Legge., [4] que más tarde se produjo su propia traducción de Oxford 's libros sagrados de Oriente . [5]
Otras traducciones inglesas notables del Tao Te Ching son las producidas por eruditos y profesores chinos: una traducción de 1948 del lingüista Lin Yutang , una traducción de 1961 del autor John Ching Hsiung Wu , una traducción de 1963 del sinólogo Din Cheuk Lau , otra traducción de 1963 del profesor Wing-tsit Chan , y una traducción de 1972 del maestro taoísta Gia-Fu Feng junto con su esposa Jane English .
Muchas traducciones están escritas por personas con una base en el idioma y la filosofía chinos que intentan traducir el significado original del texto de la manera más fiel posible al inglés. Algunas de las traducciones más populares están escritas desde una perspectiva menos académica, dando la interpretación de un autor individual. Los críticos de estas versiones afirman que sus traductores se desvían del texto y son incompatibles con la historia del pensamiento chino. [29] Russell Kirkland va más allá al argumentar que estas versiones se basan en fantasías orientalistas occidentales y representan la apropiación colonial de la cultura china. [30] [31] Otros estudiosos del taoísmo, como Michael LaFargue [32] y Jonathan Herman, [33]argumentan que si bien no pretenden ser académicos, satisfacen una necesidad espiritual real en Occidente. Estas versiones occidentalizadas tienen como objetivo hacer que la sabiduría del Tao Te Ching sea más accesible para los lectores modernos de habla inglesa, por lo general, empleando referencias culturales y temporales más familiares.
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El Tao Te Ching está escrito en chino clásico , lo que plantea una serie de desafíos para la comprensión completa. Como señala Holmes Welch, el lenguaje escrito "no tiene activo ni pasivo, ni singular ni plural, ni caso, ni persona, ni tiempo, ni estado de ánimo". [34] Además, el texto recibido carece de muchas partículas gramaticales que se conservan en los textos más antiguos de Mawangdui y Beida, lo que permite que el texto sea más preciso. [35] Por último, muchos pasajes del Tao Te Ching son deliberadamente vagos y ambiguos.
Dado que no hay signos de puntuación en el chino clásico, puede ser difícil determinar de manera concluyente dónde termina una oración y comienza la siguiente. Avanzar o retroceder unas pocas palabras o insertar una coma puede alterar profundamente el significado de muchos pasajes, y tales divisiones y significados deben ser determinados por el traductor. Algunos editores y traductores argumentan que el texto recibido está tan corrompido (por estar originalmente escrito en tiras de bambú de una línea unidas con hilos de seda) que es imposible entender algunos capítulos sin mover secuencias de caracteres de un lugar a otro.
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