The End of Faith: Religion, Terror, and the Future of Reason es un libro de 2004 de Sam Harris , sobre la religión organizada, el choque entre la fe religiosay el pensamiento racional, y el problema de la intolerancia que se correlaciona con el fundamentalismo religioso.
Autor | Sam Harris |
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País | Estados Unidos |
Idioma | inglés |
Sujeto | Religión |
Editor | WW Norton |
Fecha de publicación | 11 de agosto de 2004 |
Tipo de medio | Imprimir ( tapa dura y rústica ) |
Paginas | 349 (tapa blanda) 336 (tapa dura) |
ISBN | 0-7432-6809-1 |
OCLC | 62265386 |
Seguido por | Carta a una nación cristiana |
Harris comenzó a escribir el libro durante lo que describió como un período de "dolor y estupefacción colectivos" después de los ataques del 11 de septiembre de 2001 . [1] El libro comprende una crítica general de todas las creencias religiosas .
El libro fue publicado el 11 de agosto de 2004, [2] y fue galardonado con el premio PEN / Martha Albrand por primera no ficción al año siguiente. [3] La edición de bolsillo se publicó en octubre de 2005. En el mismo mes entró en la lista de Best Seller del New York Times en el número cuatro, y permaneció en la lista durante un total de 33 semanas. [4]
En respuesta a las críticas y comentarios sobre El fin de la fe , Harris escribió Carta a una nación cristiana dos años después.
Sinopsis
El fin de la fe comienza con un relato literario de un día en la vida de un terrorista suicida : su último día. En un capítulo introductorio, Harris pide el fin del respeto y la tolerancia por los sistemas de creencias en competencia de la religión, que describe como "todos igualmente no contaminados por la evidencia". Aunque se centra en los peligros planteados por los grupos extremistas religiosos ahora armados con armas de destrucción masiva , Harris es igualmente crítico con la moderación religiosa, que describe como "el contexto en el que la violencia religiosa nunca puede oponerse adecuadamente".
Harris continúa examinando la naturaleza de la creencia en sí misma, desafiando la noción de que podemos disfrutar en cualquier sentido de la libertad de creencia y argumentando que "la creencia es una fuente de acción in potentia ". En cambio, postula que para ser útiles, las creencias deben ser lógicamente coherentes y verdaderamente representativas del mundo real. En la medida en que la creencia religiosa no se fundamenta en pruebas empíricas , Harris compara la religión con una forma de enfermedad mental que, dice, "permite que los seres humanos normales cosechen los frutos de la locura y los consideren santos ". Argumenta que puede haber "cordura en números", pero que es "simplemente un accidente de la historia que se considere normal en nuestra sociedad creer que el Creador del universo puede escuchar sus oraciones, mientras que es demostrativo de una enfermedad mental". creer que se está comunicando contigo al tener el grifo de lluvia en código Morse en la ventana de tu habitación ".
Harris sigue esto con una breve revisión del cristianismo a lo largo de los siglos, examinando la Inquisición y las persecuciones de brujas y judíos . Sostiene que, lejos de ser una aberración, la tortura de los herejes fue una expresión lógica de la doctrina cristiana, una que, dice, fue claramente justificada por hombres como San Agustín . Yendo aún más lejos, Harris considera que el Holocausto se inspira esencialmente en el antisemitismo cristiano histórico . "A sabiendas o no", dice, "los nazis eran agentes de la religión".
Entre los aspectos controvertidos de El fin de la fe se encuentra una evaluación y una crítica intransigentes del islamismo , que Harris describe como un "culto a la muerte". Infiere un vínculo claro entre la enseñanza islámica y las atrocidades terroristas como el 11 de septiembre , una noción que apoya con citas del Corán que piden el uso de la violencia.
También presenta datos del Pew Research Center , que pretenden mostrar que un porcentaje significativo de musulmanes en todo el mundo justificaría el atentado suicida como una táctica legítima. [5] [6] En un ataque a lo que él denomina "sinrazón izquierdista", Harris critica a Noam Chomsky, entre otros, por, en su opinión, mostrar una disposición ilógica de echar toda la culpa de tales actitudes a la política exterior de Estados Unidos .
Sin embargo, Harris también critica el papel de la derecha cristiana en los Estados Unidos, al influir en áreas como las políticas de drogas , la investigación de células madre embrionarias y la prevención del SIDA en el mundo en desarrollo . En lo que él ve como una deriva constante hacia la teocracia , Harris critica fuertemente a las principales figuras tanto de la legislatura como del poder judicial por lo que él percibe como un fracaso descarado en separar la iglesia y el estado en sus diversos dominios. "No sólo seguimos comiendo los despojos del mundo antiguo", afirma, "estamos positivamente orgullosos de ello".
A continuación, Harris pasa a esbozar lo que él denomina una "ciencia del bien y del mal": un enfoque racional de la ética , que, según él, debe basarse necesariamente en cuestiones de la felicidad y el sufrimiento humanos . Habla de la necesidad de mantener "comunidades morales", una empresa en la que siente que las identidades religiosas morales separadas de los "salvados" y los "condenados" no pueden desempeñar ningún papel. Pero Harris es crítico de la postura del relativismo moral , y también de lo que él llama "la falsa elección del pacifismo ". En otro pasaje controvertido, compara las cuestiones éticas planteadas por los daños colaterales y la tortura judicial durante la guerra. Concluye que el daño colateral es más problemático desde el punto de vista ético. "Si no estamos dispuestos a torturar, no deberíamos estar dispuestos a librar una guerra moderna", concluye Harris.
Finalmente, Harris recurre a la espiritualidad , donde se inspira especialmente en las prácticas de la religión oriental . Escribe que ha habido místicos en Occidente y llama a algunos de estos "hombres y mujeres extraordinarios", como Meister Eckhart , San Juan de la Cruz , Santa Teresa de Ávila , San Serafín de Sarov , pero que, en la medida de Occidente La espiritualidad se refiere, "parece que hemos estado parados sobre los hombros de enanos". Discute la naturaleza de la conciencia y cómo nuestro sentido del "yo" puede desaparecer empleando las técnicas de la meditación . Harris cita a místicos orientales como Padmasambhava y Nisargadatta Maharaj , pero no admite ningún elemento sobrenatural en su argumento: "el misticismo es una empresa racional", sostiene, "la religión no lo es". Más tarde elabora: "El místico tiene razones para lo que cree, y estas razones son empíricas". Afirma que es posible que la propia experiencia del mundo se "transforme radicalmente", pero que debemos hablar de la posibilidad en "términos racionales".
Los únicos ángeles que necesitamos invocar son los de nuestra mejor naturaleza: la razón , la honestidad y el amor . Los únicos demonios a los que debemos temer son los que acechan dentro de la mente humana: la ignorancia , el odio , la codicia y la fe , que seguramente es la obra maestra del diablo.
Recepción
Positivo
Al escribir para The Independent , Johann Hari fue muy positivo y describió el libro como "un intento valiente y pugilista de demoler los muros que actualmente aíslan a las personas religiosas de las críticas". [7]
Otras críticas ampliamente positivas provienen de Natalie Angier , [8] Daniel Blue, [9] y Stephanie Merritt . [10]
Richard Dawkins también ha respaldado el libro. [11]
Negativo
En una revisión para Free Inquiry , el editor Thomas W. Flynn alegó que Harris había permitido que su argumento se nublara por su política personal y por el uso del lenguaje espiritual. [12] Harris describió más tarde la revisión de Flynn como "mixta, engañosa y, en última instancia, exasperante". [13]
Otra reseña de David Boulton para New Humanist describió que el libro contenía "asombrosas simplificaciones, exageraciones y elisiones". [14]
Las revisiones críticas de cristianos han incluido las de R. Albert Mohler, Jr. para The Christian Post , [15] y Matthew Simpson para Christianity Today . [16] Madeleine Bunting , escribiendo en The Guardian , cita a Harris diciendo que "algunas proposiciones son tan peligrosas que incluso puede ser ético matar personas por creerlas". Bunting comenta, "[e] ste suena exactamente como el tipo de argumento presentado por aquellos que dirigieron la Inquisición". [17]
Citando el mismo pasaje, la teóloga Catherine Keller pregunta: "¿Podría haber una proposición más peligrosa que esa ?" y argumenta que la "anti-tolerancia" que representa "desmantelaría" el muro jeffersoniano entre la iglesia y el estado. [18]
Respuesta
La edición de bolsillo de The End of Faith , publicada en 2005, contenía un nuevo epílogo en el que Harris respondió a algunas de las críticas más populares que ha recibido desde su publicación. Su ensayo "Respuesta a la controversia" también aclaró el contexto de un pasaje aparentemente preocupante, que era que se refería a casos muy específicos como el del terrorista por motivos religiosos, donde el intento de matar a un terrorista asesino constituiría esencialmente matar a alguien por un creencia que tienen, es decir, la creencia de que los incrédulos de su fe particular deben ser asesinados. [19]
Ver también
- Crítica de la religión
Referencias
- ^ Adler, Jerry. "Los nuevos detractores" , Newsweek , 2006.
- ^ "Comunicado de prensa del fin de la fe" (PDF) . samharris.org. Archivado desde el original (PDF) el 27 de febrero de 2005 . Consultado el 27 de febrero de 2005 .
- ^ PEN American Center, 2005. " El premio PEN / Martha Albrand por primera no ficción archivado el 21 de mayo de 2006 en la Wayback Machine ".
- ↑ Sunday Book Review, 2005-07. New York Times .
- ^ "Un año después de la guerra de Irak - la desconfianza de América en Europa cada vez mayor, la ira musulmana persiste" . Informes de encuestas . El Centro de Investigación Pew. 2004 . Consultado el 25 de junio de 2006 .
- ^ "Bin Laden es más popular entre los musulmanes nigerianos que Bush" . Noticias . Tiempos diarios de Pakistán. 2003 . Consultado el 25 de junio de 2006 .
- ^ Johann Hari, 2005. " El mar de la fe y la violencia ". The Independent .
- ^ Natalie Angier, 2004. " Contra la tolerancia ". The New York Times .
- ^ Daniel Blue, 2004. " Un miedo a los fieles que quieren decir exactamente lo que creen ". Crónica de San Francisco .
- ^ Stephanie Merritt, 2005. " No más fe ". El observador .
- ^ Richard Dawkins , 2005. " Salir contra la manía religiosa ". El Huffington Post .
- ^ Tom Flynn , 2005. "Destellos de Nirvana". Consulta gratuita , volumen 25 número 2.
- ^ Sam Harris, 2005. " Misticismo racional ". Consulta gratuita , volumen 25 número 6.
- ^ David Boulton, 2005. "La fe mata ". New Humanist , volumen 120 número 2.
- ^ Mohler, Jr., R. Albert (19 de agosto de 2004). "El fin de la fe - laicismo sin guantes" . The Christian Post. Archivado desde el original el 29 de junio de 2012 . Consultado el 28 de mayo de 2018 .CS1 maint: URL no apta ( enlace )
- ^ Matthew Simpson, 2005. " Increíble: la religión es muy, muy mala para ti ". Cristianismo hoy .
- ^ Madeleine Bunting , "Los nuevos ateos detestan la religión demasiado para desafiarla plausiblemente", The Guardian , 7 de mayo de 2007
- ^ Catherine Keller , página 5, Sobre el misterio: discernir la divinidad en proceso , Fortress Press (1 de enero de 2008), ISBN 978-0-8006-6276-9 , 160 páginas; cursiva en el original
- ^ "Respuesta a la controversia" , samharris.org .