Tummo ( tibetano : གཏུམ་ མོ , Wylie : gtum-mo ; sánscrito : चण्डाली , romanizado : caṇḍālī ) es la feroz diosa del calor y la pasión en la tradición budista tibetana. [1] Tummo se encuentra en lostextos de Mahasiddha Krishnacarya y Hevajra Tantra . [2]
Como ejercicio de respiración, tummo (Tumo o Chandali yoga) es parte de los ciclos de meditación tántrica para el calor yóguico, desarrollado en torno al concepto de la deidad femenina. [1] [3] [4] Se encuentra en las enseñanzas de los Seis Dharmas de Naropa , Lamdre , Kalachakra y Anuyoga del Vajrayana tibetano . El propósito de tummo es ganar control sobre los procesos corporales durante la etapa de finalización del 'yoga tantra más elevado' ( Anuttarayoga Tantra ) o Anuyoga .
Nomenclatura, ortografía y etimología
Tummo ( gTum mo en la transliteración de Wylie , también escrito Tumo, o Tum-mo; sánscrito caṇḍālī o Chandali ) es una palabra tibetana , que literalmente significa feroz [mujer] . Tummo es una palabra tibetana para fuego interior . [5]
Tummo también se puede traducir en inglés aproximándose a su enunciación fonémica como 'Dumo'. [6]
Práctica
El "canal central" (dbu ma o avadhuti) es todo el sistema arterial, o más específicamente la aorta. [7] Los dos "canales laterales" son el sistema venoso (roma o rasanā) y la columna vertebral y el sistema nervioso (rkyang ma o lalanā). [8] Un chakra es cualquier lugar del cuerpo donde hay grupos de arterias, venas y nervios.
En la práctica de tummo, la visualización de los extremos inferiores de los tres canales se usa principalmente para enfocar la conciencia del cuerpo en el área del subnavel. [9] La retención de la respiración , mulabandha y uddiyana bandha fuerzan vāyu (viento, aire) y ojas hacia el sistema arterial. [9] El propio Ojas tiene dos depósitos dentro del cuerpo: el corazón y el cerebro. [9] Por lo tanto, existe la visualización de llamas y goteos. [9]
Kundalini y tummo
Miranda Shaw aclara:
Kuṇḍalinī-yoga ofrecía una variedad de técnicas para aprovechar la poderosa energía psicofísica que recorre el cuerpo ... La mayoría de la gente simplemente permite que la energía se agite en un caldero de pensamientos y emociones caóticos o disipe la energía en una búsqueda superficial del placer, pero un yogui o yogini acumula conscientemente y luego lo dirige para propósitos específicos. Esta energía genera calor a medida que se acumula y se convierte en un fuego interior o calor interior ( candālī ) que [potencialmente] quema la escoria de la ignorancia y el apego al ego. [10]
Numerosos tantras no budistas de las tradiciones Shakta y Shaiva (generalmente denominados hindúes por los occidentales) hablan de Kundalini , que generalmente se describe como una energía enrollada en la base de la columna, [11] [12] [13] en el primer chakra .
Descripción general
Kurt Keutzer (2002) analiza el Kundalini yoga , Vajrayana , Nath Sampradaya , Mahasiddha y Milarepa :
Kundalini yoga en el Natha Sampradaya y Vajrayana en el budismo tibetano tienen su origen en los Mahasiddhas que estuvieron activos en la India desde el siglo VIII hasta el siglo XII. Las prácticas de Kundalini yoga formaron el núcleo de las enseñanzas de varios de estos Mahasiddhas y están fuertemente representadas tanto en las prácticas budistas tibetanas como en las prácticas contemporáneas de kundalini yoga. Kundalini yoga fue llamado "Candali yoga" por estos Mahasiddhas y llegó a ser conocido como gTummo rnal 'byor en el Tíbet. Candali yoga fue una práctica clave del famoso yogui tibetano Milarepa. [14]
Los testigos occidentales modernos de esta práctica incluyen a la aventurera Alexandra David-Néel (David-Néel, 1971), Lama Anagarika Govinda (Govinda, 1988) y el antropólogo Dr. John Crook . El Dr. Arya (2006) al discutir los vientos (tibetano: rLung ) afirma que históricamente: "El practicante de rLung (yogui) usa ropa de colores especiales para mejorar el poder del fuego Tummo". [15]
El Dr. Arya (2006) también afirma:
El calor psíquico Drod es producido por las partículas espaciales y el calor manifestado por la fricción del elemento viento. Este es otro elemento fundamental ya que apoya y da poder a la conciencia, como el poder del fuego que puede lanzar cohetes al espacio. El poder se llama medrod o 'fuego digestivo' en medicina y Tummo en yoga tantra. El calor (fuego) sustenta la vida y protege el cuerpo / mente. El fuego psíquico aumenta la sabiduría, quema la mente ignorante del cerebro y da realización y liberación de la oscuridad de la inconsciencia. Es por eso que el yoga describe a Tummo como el fuego agresivo que se enciende desde debajo del ombligo, perfora los chakras uno por uno y alcanza el cielo del chakra de la corona. La flecha ardiente tummo casada con la novia celestial lleva a disfrutar de la vida de transformación del samsara. Dan a luz al hijo de la conciencia del maravilloso jardín de Vajrayogini. [15]
Investigación científica
Los estudios sobre los monjes tibetanos y el grupo de control occidental han demostrado el efecto del aumento de la producción de energía térmica utilizando la técnica de respiración contundente que depende en parte de la visualización meditativa. [16] Benson y sus colegas realizaron un estudio de 1982 sobre los efectos fisiológicos de Tummo, quienes estudiaron a los yoguis indo-tibetanos en el Himalaya y en la India en la década de 1980. Realizado en el Alto Dharamsala en India, encontró que los sujetos, tres monjes, exhibieron la capacidad de aumentar la temperatura de sus dedos de manos y pies hasta en 8.3 ° C (14.9 ° F). [17] En un experimento de 2002 informado por la Harvard Gazette , realizado en Normandía, Francia , dos monjes de la tradición budista usaban sensores que registraban cambios en la producción de calor y el metabolismo. [18] Un estudio de 2013 de Kozhevnikov y sus colegas mostró aumentos en la temperatura corporal central tanto en meditadores expertos del este del Tíbet como en no meditadores occidentales. Los meditadores expertos que utilizaron la visualización y los ejercicios de Tummo fueron los que más pudieron aumentar la temperatura corporal. [dieciséis]
Ver también
- Energía Kundalini
- Kapalbhati Pranayama
- Uddiyana bandha
Notas
- ^ a b John Crook; James Low (1997). Los yoguis de Ladakh: una peregrinación entre los ermitaños del Himalaya budista . Motilal Banarsidass. págs. 89–90. ISBN 978-81-208-1479-0.
- ^ Migmar Tseten (2008). Tesoros del linaje Sakya: enseñanzas de los maestros . Publicaciones Shambhala. págs. 252-254. ISBN 978-0-8348-2309-9.
- ^ Ra Yeshe Senge (2015). El melodioso y omnipresente ritmo de tambor: La vida de Ra Lotsawa . Pingüino. págs. 242 ver entrada para Tummo. ISBN 978-0-698-19216-4.
- ^ Dharmakirti (2002). Tantra Mahayana: una introducción . Libros de pingüinos. págs. 126-127.
- ^ Yeshe, Lama Thubten (1998). La dicha del fuego interior: práctica del corazón de los seis yogas de Naropa . Boston: Publicaciones Wisdom. pag. 22. ISBN 978-0-86171-136-9.
- ^ Chang, GCC (1993). Yoga tibetano . Nueva Jersey: Carol Publishing Group. ISBN 0-8065-1453-1 , página 7
- ^ Gyatso, Janet (2004). "La autoridad del empirismo y el empirismo de la autoridad: medicina y budismo en el Tíbet en vísperas de la modernidad". Estudios comparados del sur de Asia, África y Oriente Medio . 24 (2).
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- ^ a b c d Lama Yeshe. La dicha del fuego interior. Publicaciones Wisdom. 1998, págs. 135-141.
- ^ Shaw, Miranda (1995). Iluminación apasionada :: Mujeres en el budismo tántrico . Prensa de la Universidad de Princeton. pag. 31 . ISBN 978-0-691-01090-8.
- ^ Inundación, Gavin. Introducción al hinduismo . (Cambridge University Press: Cambridge, 1996). ISBN 0-521-43878-0 , pág. 99.
- ^ Harper, Katherine Anne; Brown, Robert L. (2002). Las raíces del tantra . Albany, Nueva York: State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-5306-3., pag. 94
- ^ McDaniel, junio (2004). Ofreciendo flores, alimentando cráneos Adoración popular a la diosa en Bengala Occidental . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 103. ISBN 978-0-19-516790-0.
- ^ Keutzer, Kurt. kundalini-faq Kundalini: Preguntas frecuentes y referencias seleccionadas . Consultado el 27 de diciembre de 2007.
- ↑ a b Arya, Pasang Yonten (2009). Yoga tántrico tibetano . Fuente: [1] (consultado: 8 de enero de 2012)
- ^ a b Kozhevnikov, M; Elliott, J; Shephard, J; Gramann, K (2013). "Componentes neurocognitivos y somáticos de los aumentos de temperatura durante la meditación Tummo: leyenda y realidad" . PLOS ONE . 8 (3): e58244. Código Bibliográfico : 2013PLoSO ... 858244K . doi : 10.1371 / journal.pone.0058244 . PMC 3612090 . PMID 23555572 .
- ^ Benson, Herbert (1982). "Cambios de temperatura corporal durante la práctica de g Tum-mo yoga". Naturaleza . 295 (5846): 234–235. doi : 10.1038 / 295234a0 . PMID 7035966 .
- ^ Cromie, William (18 de abril de 2002). "La meditación cambia drásticamente la temperatura corporal" . The Harvard Gazette . Consultado el 23 de febrero de 2019 .
Referencias
- David-Neel, Alexandra (1971) Magia y misterio en el Tíbet . Publicaciones de Dover
- Ding-E Young, John y Taylor, Eugene (1998) La meditación como estado hipometabólico voluntario de estimulación biológica . Noticias en Ciencias Fisiológicas, Vol. 13, No. 3, 149-153, junio de 1998
- Evans-Wentz, WY Editor (2000) Tibet's Great Yogi Milarepa: Una biografía del tibetano siendo Jetsün-Kabbum o Historia biográfica de Jetsün-Milarepa, según la interpretación en inglés del difunto Lama Kazi Dawa-Samdup . Estados Unidos: Oxford University Press
- Govinda, Lama Anagarika (1988) Camino de las nubes blancas . Publicaciones Shambhala
- Mullin, Glen H. (2006) La práctica de los seis yogas de Naropa , Snow Lion Publications.
- Mullin, Glen H. (2005) Los seis yogas de Naropa: Comentario de Tsongkhapa , Snow Lion Publications.
- Turner, Robert P .; Lukoff, David; Barnhouse, Ruth Tiffany; Lu, Francis G. (1995). "Problema religioso o espiritual. Una categoría de diagnóstico culturalmente sensible en el DSM-IV". Revista de enfermedades nerviosas y mentales . 183 (7): 435–444. doi : 10.1097 / 00005053-199507000-00003 . PMID 7623015 .
- Yeshe, Lama Thubten (1995) La dicha del fuego interior: práctica del corazón de los seis yogas de Naropa , publicaciones de sabiduría.
enlaces externos
- Gaceta de la Universidad de Harvard - La meditación cambia la temperatura