Phowa ( tibetano : འཕོ་ བ་ , Wylie : ' pho ba , sánscrito : saṃkrānti [ cita requerida ] ) es una práctica tántrica que se encuentra tanto en el hinduismo como en el budismo. Puede describirse como "transferencia de la conciencia en el momento de la muerte", " transferencia de la corriente mental ", "la práctica de la muerte consciente" o "iluminación sin meditación" [1] ( Wylie : ma-sgom sangs-rgyas ). En el budismo tibetano, phowa es uno de los seis yogas de Naropa y también aparece en muchos otros linajes y sistemas de enseñanza.
Lama Thubten Yeshe enseñó sobre el tema de phowa que “Tenemos que elegir el momento adecuado para transferir nuestra conciencia; no se nos permite hacerlo en el momento equivocado porque eso se convierte en un suicidio ". [2]
Fuera del budismo "Esta controvertida técnica esotérica (Skt.utkrānti), mediante la cual un practicante tántrico es capaz de cortar su conexión con el cuerpo físico, lleva la referencia india a 'yóguico' o suicidio espiritual. [3] Se refiere a en muchas escrituras Saiva , en un Vaisnava Samhita y un puñado de Sākta Tantras .
Aplicación de Phowa
El método se puede aplicar en el momento de la muerte para, según la creencia budista Vajrayāna, transferir la conciencia a través de la parte superior de la cabeza directamente al campo búdico de su elección. Al hacerlo, se pasan por alto algunas de las experiencias típicas que se dice que ocurren después de la muerte. [4] [ cita requerida ] Ejemplos de destinos son Sukhāvatī , Abhirati , Ghanavyūha, Aṭakāvatī, el monte Potala, la montaña de color cobre ( Wylie : Zangs-mdog dpal-ri ) y Tuṣita ; [5] el más popular en el budismo chino , japonés y tibetano es Sukhavati . [ cita requerida ] Phowa también es realizado por especialistas ( Wylie : 'pho-'debs bla-ma ) en nombre del difunto, como un ritual post-mortem. [6]
En el contexto del budismo occidental, la práctica de Phowa se ha vuelto bien conocida en dos grupos generalizados en Europa y América. En Rigpa , que fue fundada por Sogyal Rinpoche en 1979. Diamond Way Buddhism fue fundado en 1972 por Lama Ole Nydahl y Hannah Nydahl , ofrece cursos intensivos de una transmisión Nyngma y Karma Kagyu, en los que se logran los signos externos. [7]
Por el contrario, Shoko Asahara citó el concepto de Phowa como justificación del asesinato en 1987. Este hecho fue denunciado más tarde en su contra durante el juicio de 1995. [8]
Práctica de Mark of Phowa
La marca de una práctica de phowa exitosa es una pequeña gota de sangre directamente del centro del vértice. [se necesita aclaración ] Para demostrar una práctica exitosa, tradicionalmente se empujaba una hierba Kusha en la pequeña abertura creada en la fontanela. [9] [10] Según Khenpo Tsultrim Lodrö, la “marca de un Phowa exitoso es que después de la muerte, hay una pérdida de cabello visible, un bulto o un líquido amarillo que se filtra alrededor del vértice” en la coronilla de la cabeza. [11]
Linajes
El linaje principal de phowa es uno de los Seis yogas de Naropa , aunque también existen otras transmisiones. [ cita requerida ] El chöd subsume dentro de sus auspicios aspectos de phowa sadhana . [12]
El linaje Kagyu phowa es de los Seis yogas de Naropa. Nāropa lo recibió del indio mahāsiddha Tilopa y luego se lo pasó a su discípulo tibetano Marpa .
Las enseñanzas de Nāropa describen un segundo método de 'pho-ba que implica la transferencia de la conciencia de uno a otro cuerpo ( Wylie : ' pho-ba grong-'jug ). La pregunta de Milarepa con respecto a estas enseñanzas obligó a Marpa a buscar tratados explicativos sobre el tema entre sus manuscritos indios y, al no encontrar ninguno, a regresar a la India para obtener más escrituras. [13]
La escuela Drikung Kagyu de budismo tibetano es conocida por sus enseñanzas phowa. Una importante peregrinación y celebración cultural se conoce en el mundo tibetano como el Gran Drikung Phowa ( Wylie : 'Bri-gung' pho-ba chen-mo ). Este festival se celebraba tradicionalmente una vez en cada ciclo calendárico de doce años, y su última celebración tuvo lugar en agosto de 1992 en gTer-sgrom, Tíbet central, después de una pausa de 36 años debido a una prohibición impuesta por las autoridades chinas. [14] Choeje Ayang Rinpoche del este del Tíbet pertenece a la escuela Drikung y es una autoridad en los rituales budistas del más allá ; da enseñanzas e iniciaciones a la práctica de phowa anualmente en Bodh Gaya , India. [15]
Algunos linajes de phowa incluyen un rito de incisión, o apertura del sahasrara en el cenit craneal , para ayudar con la transferencia. [dieciséis]
En Dzogchen
Shugchang y col. , en una exégesis del Zhitro , discuten phowa en Dzogchen :
Phowa tiene muchos significados diferentes; en tibetano significa "transferir conciencia". La forma más elevada es conocida como la phowa del darmakaya que es la meditación de la gran perfección. Cuando haces meditación Dzogchen, no hay necesidad de transferir nada, porque no hay nada que transferir, no hay lugar para transferirlo, ni nadie que lo haga. Esa es la práctica de phowa más alta y mejor. [17]
En el yoga y el tantra indios tempranos
El texto tántrico sánscrito Mālinīvijayottaratantra , un texto shaivista no dual de finales del primer milenio EC [18] incluye un capítulo sobre el suicidio yóguico. [19] La práctica yóguica puede ser tan antigua en el Pātañjalayogaśāstra de Patañjali (325-425 EC [20] ), donde parece ser mencionado en el sūtra 3.39. [21]
Ver también
- Budismo tibetano de la tierra pura
- Kundalini
- Simbolismo del cráneo humano
- proyección astral
- Mahāsamādhi
Literatura
- Chagud Khadro: P'howa-Commentary - Instrucciones para la práctica de la transferencia de la conciencia, Pilgrims Publishing, 2003, ISBN 8177690973
Referencias
- ^ http://himalaya.socanth.cam.ac.uk/collections/journals/ret/pdf/ret_52_03.pdf
- ^ Yeshe, Lama Thubten (3 de mayo de 2015). "Capítulo 6. Transferencia de Conciencia" . Archivo de Sabiduría de Lama Yeshe . Consultado el 28 de marzo de 2021 .
- ^ http://himalaya.socanth.cam.ac.uk/collections/journals/ret/pdf/ret_52_03.pdf
- ^ Lingtrul Rinpoche. Enseñanzas sobre Phowa Archivado 02/05/2015 en la Wayback Machine
- ^ Karma Chagmé 2000, Conciencia desnuda , p.196
- ↑ Halkias, Georgios. 2013. Luminous Bliss: A Religious History of Pure Land Literature in Tibet , capítulo 5.
- ^ http://www.qualitative-research.net/index.php/fqs/article/view/2320/4085
- ^ http://www.courts.go.jp/app/files/hanrei_jp/572/005572_hanrei.pdf
- ^ Sitio web con phowa-skulls
- ^ Lu Kuan Yü, Secretos de la meditación china, con un capítulo detallado del ejercicio
- ^ https://www.luminouswisdom.org/index.php/publications/the-handbook-for-life-s-journey/2096-on-death-and-rebirth-how-to-face-death?readmode=1&tmpl = componente
- ^ Dudjom Lingpa, a través de Chagdud Tulku. 1985. Tröma: Treasury of Dharmata. (Texto Chöd) . Cottage Grove: Editorial Padma. pag. 12, 17, 24, 29, 38, 48.
- ^ Douglas, Nik y Meryl White. 1976. Karmapa: The Black Hat Lama of Tibet . Londres: Luzac. pag. 15.
- ^ Kapstein, Mateo. 1998. “Una peregrinación de renacimiento renacido: la celebración de 1992 del Drigung Powa Chenmo”. En Buddhism in Contemporary Tibet , ed. M. Goldstein y M. Kapstein, Delhi: Motilal Banarsidass, 95-119.
- ^ http://ayangrinpoche.org/an-introduction-to-phowa/
- ^ Los secretos de la meditación china; Lu Kuan Yu, página 249
- ^ Shugchang, Padma (editor); Sherab, Khenchen Palden y Dongyal, Khenpo Tse Wang (2000). Un comentario moderno sobre Zhi-Khro de Karma Lingpa: enseñanzas sobre las deidades pacíficas e iracundas . Padma Gochen Ling. Fuente: [1] Archivado el 29 de febrero de 2008en Wayback Machine (consulta: 27 de diciembre de 2007)
- ^ Goudriaan, Teun; Gupta, Sanjukta (1981). Literatura hindú tántrica y Śākta . Wiesbaden: O. Harrassowitz. pag. 32. ISBN 9783447020916. OCLC 611685807 .
- ^ Vasudeva, Somadeva; Institut français de Pondichéry; École française d'Extrême-Orient (2004). El yoga del Mālinīvijayottaratantra: capítulos 1-4, 7, 11-17 . Pondichery: Institut français de Pondichéry: Ecole française d'Extrême-Orient. págs. 437–445. OCLC 57732856 .
- ^ Maas, Philipp A. "Una historiografía concisa de la filosofía del yoga clásico". En Franco, Eli (ed.). Periodización e historiografía de la filosofía india . Publicaciones de la Biblioteca de Investigación De Nobili. 37 . Viena: Sammlung de Nobili. pag. 66.
- ^ Mallinson, James ; Singleton, Mark (2017). "11,3". Raíces del yoga . Pingüino. pag. 373. ISBN 9780241253045. OCLC 928480104 .
Enlaces externos
- Ascensiones celestiales después de la muerte: Karma Chags meds "Comentario sobre la transferencia de la mente" por Georgios Halkias
- Powa: transferencia de conciencia en el momento de la muerte
- Vida, muerte y después de la muerte, Capítulo 6, Transferencia de conciencia