Dos espíritus
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Las dos marchas del contingente de espíritus en San Francisco Pride 2014.
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Dos Espíritu (también dos espíritus o, en ocasiones, twospirited ) es un establecimiento moderno y pan-india , término general utilizado por algunos indígenas norteamericanos para describir a personas nativas en sus comunidades que cumplen una tradicional tercer género (u otra variante de género ) papel ceremonial y social en sus culturas. [1] [2] [3]

El término de dos espíritus se creó en 1990 en la reunión internacional de lesbianas y gays indígenas en Winnipeg , y "se eligió específicamente para distinguir y distanciar a los nativos americanos / pueblos originarios de los pueblos no nativos". [4] El propósito principal de acuñar un nuevo término fue alentar el reemplazo del término antropológico obsoleto y considerado ofensivo, berdache . [5] Si bien este nuevo término no ha sido aceptado universalmente, ha sido criticado como un término de borrado por las comunidades tradicionales que ya tienen sus propios términos para las personas que se agrupan bajo este nuevo término, y por aquellos que rechazan lo que ellos llaman el binario "occidental"implicaciones, como implicar que los nativos creen que estos individuos son "tanto hombres como mujeres" [4] ; en general, ha recibido más aceptación y uso que el término antropológico al que reemplazó. [6] [5] [7]

"Two Spirit" no estaba destinado a ser intercambiable con "LGBT Native American" o "Gay Indian"; [2] más bien, fue creado en inglés (y luego traducido al ojibwe), para servir como un unificador panindio, para ser utilizado para audiencias generales en lugar de los términos tradicionales en idiomas indígenas para lo que son ceremonias diversas y culturalmente específicas. y roles sociales, que pueden variar ampliamente (si es que existen). [1] [2] [4] Las opiniones varían en cuanto a si este objetivo se ha cumplido o no. [4] [8] La decisión de adoptar este nuevo término panindio también se tomó para distanciarse de los gays y lesbianas no nativos, [9]ya que el término y la identidad de dos espíritus "no tiene sentido" a menos que se contextualice dentro de un marco de nativos americanos o de las Primeras Naciones y un entendimiento cultural tradicional. [3] [10] [11] Sin embargo, los roles ceremoniales de género no conforme, LGBT, o de tercer y cuarto género , tradicionalmente encarnados por los nativos americanos y las personas del FNIM , destinados a estar bajo el paraguas moderno de dos espíritus, pueden variar ampliamente , incluso entre los pueblos indígenas que aceptan el término en inglés. Ninguna categoría de género o sexualidad de la cultura de los nativos americanos / las Primeras Naciones se aplica a todas, o incluso a la mayoría de estas culturas. [4] [8]

Terminología

Etimología

El espíritu del neologismo dos se creó en inglés, luego se tradujo al ojibwe , en 1990 en la tercera conferencia anual de homosexuales y lesbianas de nativos americanos / Primeras Naciones en Winnipeg , Manitoba, Canadá, como reemplazo del término antropológico ofensivo berdache . [4] La traducción de Ojibwe, niizh manidoowag, se propuso para honrar el idioma de los pueblos en cuyo territorio se estaba celebrando la conferencia. Sin embargo, este término no se había utilizado previamente, ni en ojibwe ni en inglés, hasta esta conferencia en 1990, y este término nunca tuvo la intención de reemplazar los términos o conceptos tradicionales que ya se usan en las culturas nativas. [4]

La decisión de adoptar este nuevo término panindio fue deliberada, con una clara intención de distanciarse de los gays y lesbianas no nativos, [9] así como de la terminología no nativa como berdache , "gay", "lesbiana". y "trans". [6] [9] El propósito principal de acuñar un nuevo término fue fomentar el reemplazo del término antropológico obsoleto y ofensivo berdache, que significa "compañero pasivo en la sodomía, niño prostituta". [6] [5] [7]Cameron escribe: "El término dos espíritus es, por tanto, un término específico aborigen de resistencia a la colonización e intransferible a otras culturas. Hay varias razones subyacentes para el deseo de dos enérgicos aborígenes de distanciarse de la comunidad queer dominante". [12] Lang explica que para los aborígenes, su orientación sexual o identidad de género es secundaria a su identidad étnica. Afirma que "en el centro de las identidades contemporáneas de dos espíritus está la etnia, la conciencia de ser nativo americano en lugar de ser blanco o ser miembro de cualquier otro grupo étnico". [9]

No está claro quién acuñó por primera vez el término dos espíritus en inglés. Pember señala la participación del no nativo Will Roscoe quien, al igual que su mentor también no nativo Harry Hay , está involucrado en el grupo de hombres homosexuales hippie / contracultura, Radical Faeries , [13] una "comunidad no nativa que emula la espiritualidad nativa "y se dedica a otras formas de apropiación cultural : [14]"El antropólogo no nativo Will Roscoe recibe gran parte del crédito público por acuñar el término dos espíritus. Sin embargo, según Kristopher Kohl Miner de la Nación Ho-Chunk, los nativos como el antropólogo Dr. Wesley Thomas de la tribu Dine o Navajo también contribuyó a su creación. (Thomas es profesor en la Facultad de Estudios de Derecho y Dine) " [6].

Algunos que adoptaron con entusiasmo el término y lo usaron en los medios de comunicación dijeron que este nuevo término en inglés tenía todo el significado y las implicaciones de los términos del idioma indígena usados ​​en la comunidad para los roles ceremoniales tradicionales específicos que los antropólogos tenían. a que se refiere [15] - destacando el papel de los ancianos en el reconocimiento de una persona de doble espíritu, haciendo hincapié en que "dos espíritus" no es intercambiable con "LGBT nativo Americana" o "Gay india", [2] y que los difiere del título de la mayoría de las definiciones de comunicación occidentales, de la sexualidad y la identidad de género , ya que no es un término moderno, auto-elegido de "sexual o de género personal de identidad", pero es un papel sagrado, espiritual y ceremonial que es reconocido y confirmado por los Ancianos de la comunidad ceremonial de los Dos Espíritus. [1] [2] Hablando con The New York Times en 2006, Joey Criddle dijo:" Los ancianos dirán usted la diferencia entre un indio gay y un espíritu de dos, "... subrayando la idea de que el simple hecho de ser gay e indio no convierte a alguien en un espíritu de dos". [2]

Crítica del término

A pesar de que ha ganado mucho más reconocimiento y popularidad que cualquiera de los términos tradicionales en las lenguas indígenas, el término nunca ha tenido una aceptación universal. [4] Si bien el uso del término para reemplazar berdache continuó, la palabra también comenzó a reemplazar términos específicos tribales y enseñanzas culturales, lo que llevó a críticas, en gran parte de miembros más tradicionales del país indio : [4]"Las naciones y tribus usaban varias palabras para describir varios géneros, sexos y sexualidades. Muchos tenían palabras separadas para las construcciones occidentales de gays, lesbianas, bisexuales, personas intersexuales, travestis, transgénero, individuos con variantes de género o" cambiantes ". "terceros géneros (hombres que viven como mujeres) y cuartos géneros (mujeres que viven como hombres). Incluso estas categorías son limitantes, porque se basan en el lenguaje occidental y las ideas arraigadas en una relación dicotómica entre género, sexo y sexualidad. Esto la barrera del idioma limita nuestra comprensión de los roles tradicionales dentro de las culturas de los nativos americanos y las Primeras Naciones ".

Incluso en la serie de conferencias donde el término se adoptó gradualmente (1990 fue el tercero de cinco), varios de los asistentes nativos expresaron su preocupación de que los nativos tradicionales en las comunidades de la reserva nunca estarían de acuerdo con este concepto recién acuñado, o adoptar el neologismo que se utiliza para describirlo: [16] "En las conferencias que produjeron el libro, Two-Spirited PeopleEscuché que varias personas de las Primeras Naciones se describen a sí mismas como muy unitarias, ni "masculinas" ni "femeninas", y mucho menos como un par en un solo cuerpo. Tampoco informaron sobre un supuesto de dualidad dentro de un cuerpo como un concepto común dentro de las comunidades de la reserva; más bien, la gente confiaba en consternación por la propensión occidental a las dicotomías. Fuera de las sociedades de habla indoeuropea, "género" no sería relevante para las personas sociales que glosa "hombres" y "mujeres", y "tercer género" probablemente carecería de sentido. La desagradable palabra "berdache" ciertamente debería ser descartada (Jacobs et al. 1997: 3-5), pero el neologismo americano urbano de "dos espíritus" puede ser engañoso " [16].

Otras preocupaciones sobre este término panindio en inglés se han centrado en la naturaleza binaria de los dos espíritus , un sentido que no se encuentra en los nombres tradicionales de estos individuos o en sus roles en las culturas tradicionales: [4] "Implica que el individuo es masculino y femenino y que estos aspectos están entrelazados dentro de ellos. El término se aleja de las identidades culturales tradicionales de los nativos americanos / Primeras Naciones y los significados de la sexualidad y la variación de género. No tiene en cuenta los términos y significados de las naciones y tribus individuales ... Aunque dos espíritus implican para algunos una naturaleza espiritual, ese uno tiene el espíritu de dos, tanto hombres como mujeres, los nativos americanos tradicionales / pueblos de las Primeras Naciones ven esto como un concepto occidental ".

Al mismo tiempo, otros lo vieron como una capitulación a la urbanización y la pérdida de la cultura que, si bien inicialmente tenía la intención de ayudar a las personas a reconectarse con la dimensión espiritual de estos roles, no estaba funcionando como se esperaba. En 2009, escribiendo para la Enciclopedia de género y sociedad , Kylan Mattias de Vries escribió: [4]

Con la urbanización y asimilación de los pueblos indígenas, las personas comenzaron a utilizar términos, conceptos e identidades occidentales, como gay, lesbiana, transgénero e intersexual. Estos términos separaron la identidad cultural nativa de la sexualidad y la identidad de género, fomentando la desconexión que sienten muchos pueblos nativos americanos / Primeras Naciones al negociar los límites de la vida entre dos mundos (nativos y no nativos / occidentales). El término de dos espíritus fue creado para reconectar el género o la identidad sexual de uno con su identidad y cultura nativas ... Algunos nativos americanos / personas de las Primeras Naciones que se aferran a valores religiosos y culturales más tradicionales ven los dos espírituscomo un término cultural y social, en lugar de uno con algún significado religioso o espiritual. ... Dado que históricamente, muchos individuos "berdache / dos espíritus" tenían roles religiosos o espirituales, el término dos espíritus crea una desconexión del pasado. Los términos utilizados por otras tribus actual e históricamente no se traducen directamente a la forma inglesa de dos espíritus o la forma Ojibwe de niizh manidoowag .

Si bien algunos han encontrado que el término es una herramienta útil para la organización intertribal, "el concepto y la palabra dos espíritus no tienen un significado cultural tradicional". [4] No todas las tribus tienen roles ceremoniales para estas personas, y las tribus que lo hacen usualmente usan nombres en sus propios idiomas. [17] [5]

Términos indígenas tradicionales

Con más de 500 culturas nativas americanas sobrevivientes, las actitudes sobre el sexo y el género pueden ser diversas. [4] Incluso con la adopción moderna de términos panindios como dos espíritus y la creación de una comunidad panindia moderna en torno a este nombre, no todas las culturas percibirán los dos espíritus de la misma manera, o darán la bienvenida a un panindio. término para reemplazar los términos ya en uso por sus culturas. [8] [4] Además, no todas las comunidades indígenas contemporáneas apoyan a sus personas no heterosexuales y variantes de género ahora. En estas comunidades, aquellos que buscan una comunidad de dos espíritus a veces se han enfrentado a la opresión y el rechazo. [11] [8]Si bien la terminología existente en muchas naciones muestra un reconocimiento histórico de las diferentes orientaciones sexuales y expresiones de género, los miembros de algunas de estas naciones también han dicho que, si bien se aceptaba la variación, nunca tenían roles separados o definidos para estos miembros de la comunidad. [11] [8] Entre las comunidades indígenas que tradicionalmente tienen roles para personas de dos espíritus, se utilizan términos específicos en sus propios idiomas para los roles sociales y espirituales que cumplen estos individuos. [8] [4] [18] La siguiente lista no es exhaustiva .

  • Blackfoot : a'yai-kik-ahsi , "Actúa como una mujer". Hay relatos históricos de personas que entablaron relaciones homosexuales o que nacieron como hombres pero vivieron su vida como mujeres, posiblemente por razones religiosas o sociales. Estos individuos fueron vistos en una amplia variedad de formas, desde líderes espirituales venerados, guerreros valientes y artesanos , hasta blancos de burla. [19]
  • Blackfoot: ááwowáakii , "Un homosexual masculino". [20]
  • Blackfoot: ninauh-oskitsi-pahpyaki , "mujer de corazón varonil". Este término tiene una amplia variedad de significados que van desde mujeres que desempeñaban el papel de hombres, vestidas de hombres, tomaban parejas femeninas o que participaban en actividades como la guerra. [21]
  • Cree : napêw iskwêwisêhot , "Un hombre que se viste de mujer". [11]
  • Cree : iskwêw ka napêwayat , "Una mujer que se viste de hombre". [11]
  • Cree : ayahkwêw , "Un hombre vestido / vivo / aceptado como mujer"; posiblemente no sea un término respetuoso; otros han sugerido que es una tercera designación de género , que se aplica tanto a mujeres como a hombres. [11]
  • Cree : înahpîkasoht , "Una mujer vestida / viva / aceptada como hombre"; también se le da como "alguien que lucha contra todos para demostrar que son los más duros". [11]
  • Cree : iskwêhkân , "Aquel que actúa / vive como mujer". [11]
  • Cree : napêhkân , "Uno que actúa / vive como un hombre". [11]
  • Cuervo : batée . Una palabra que describe tanto a mujeres trans como a hombres homosexuales . [22]
  • Lakota : wíŋkte es la contracción de una palabra lakota más antigua, Winyanktehca , que significa "quiere ser como una mujer". [23] Los winkte son una categoría social en la cultura histórica Lakota , de personas con cuerpo masculino que en algunos casos han adoptado la ropa, el trabajo y los gestos que la cultura Lakota generalmente considera femeninos . En la cultura Lakota contemporánea, el término se asocia más comúnmente con simplemente ser gay. Tanto históricamente como en la cultura moderna, los winkte suelen ser homosexuales , aunque pueden o no considerarse parte de las comunidades LGBT más convencionales . Algunos guiñosparticipar en la comunidad panindia Two Spirit. [23] Si bien los relatos históricos de su estatus varían ampliamente, la mayoría de los relatos, en particular los de otros Lakota, ven a los winkte como miembros regulares de la comunidad, y ni marginados por su estatus, ni vistos como excepcionales. Otros escritos, por lo general las cuentas históricas por antropólogos, tienen la winkte como sagrados, que ocupa una liminar , el género tercer papel en la cultura y nacido para cumplir funciones ceremoniales que no pueden ser ocupados por hombres o mujeres. [23] En las comunidades Lakota contemporáneas, las actitudes hacia el winkte varían desde la aceptación hasta la homofóbica. [23] [24]
  • Navajo : nádleeh (también dado como nádleehi ), "Uno que se transforma" o "uno que cambia". [25] [26] [27] En la cultura tradicional Navajo , nádleeh son individuos con cuerpo masculino descritos por aquellos en sus comunidades como "hombre afeminado", o como "mitad mujer, mitad hombre". [1] Un documental de 2009 sobre el trágico asesinato de Nádleeh Fred Martinez, titulado Dos espíritus , contribuyó a la conciencia de estos términos y culturas. [1] Un espectro de género navajo que se ha descrito es el de cuatro géneros: mujer femenina, mujer masculina, hombre femenino, hombre masculino. [1]
  • Ojibwe : ikwekaazo , "Hombres que eligieron funcionar como mujeres" / "uno que se esfuerza por ser como una mujer". [28]
  • Ojibwe: ininiikaazo , "Mujeres que funcionaron como hombres" / "una que se esfuerza por ser como un hombre". [28]

[En las culturas Ojibwe] El sexo generalmente determinaba el género de uno y, por lo tanto, el trabajo de uno, pero los Ojibwe aceptaban la variación. Los hombres que eligieron funcionar como mujeres fueron llamados ikwekaazo , que significa "uno que se esfuerza por ser como una mujer". A las mujeres que funcionaban como hombres se las llamaba ininiikaazo , que significa "una que se esfuerza por ser como un hombre". Los franceses llamaron a estas personas berdaches . Ikwekaazo e ininiikaazo podrían tener cónyuges de su propio sexo. Sin embargo, sus parejas no eran consideradas ikwekaazo o ininiikaazo , porque su función en la sociedad seguía estando de acuerdo con su sexo. Si ha enviudado, el cónyuge de un ikwekaazo o ininiikaazopodría volver a casarse con alguien del sexo opuesto u otro ikwekaazo o ininiikaazo . Las ikwekaazowag trabajaban y vestían como mujeres. Los ininiikaazowag trabajaban y vestían como hombres. Ambos eran considerados fuertes espiritualmente y siempre eran honrados, especialmente durante las ceremonias. [28]

  • Zuni : lhamana , hombres que a veces también pueden asumir los roles sociales y ceremoniales que desempeñan las mujeres en su cultura. Los relatos de la década de 1800 señalan que las lhamana , mientras vestían "atuendos femeninos", a menudo eran contratadas para trabajos que requerían "fuerza y ​​resistencia", [29] al mismo tiempo que sobresalían en artes y oficios tradicionales como la cerámica y el tejido. [30] El notable lhamana We'wha (1849-1896), vivió en roles sociales y ceremoniales tradicionales tanto femeninos como masculinos en varios momentos de su vida, y fue un respetado líder comunitario y embajador cultural. [31] [32]

Temas contemporaneos

La creciente visibilidad del concepto de dos espíritus en la cultura dominante se ha visto como empoderador y con algunas consecuencias indeseables, como la difusión de información errónea sobre las culturas de los pueblos indígenas, el panindionismo y la apropiación cultural de las identidades y ceremonias indígenas. maneras entre los no nativos que no entienden que las comunidades indígenas ven a los dos espíritus como una identidad cultural específicamente nativa americana y de las Primeras Naciones, no como una identidad que deben adoptar los no nativos. [8] [12]

Este tipo de representaciones simplificadas en blanco y negro de la cultura y la historia nativas perpetúan la apropiación indiscriminada de los pueblos nativos. Aunque el nuevo meme o leyenda actual que rodea al término dos espíritus es ciertamente loable por ayudar a las personas LGBTQ a crear su propia terminología más empoderadora para describirse a sí mismos, conlleva un bagaje cuestionable. Mi preocupación no es tanto por el uso de las palabras, sino por el meme social que han generado y que se ha transformado en un cóctel de revisionismo histórico, ilusiones, buenas intenciones y una sopa de apropiación blanca y titulada. [8]

El espíritu doble no reconoce ni la aceptación tradicional ni la no aceptación de los individuos en varias naciones y tribus. La idea de que la variación de género y sexualidad sea universalmente aceptada entre los pueblos nativos americanos y las Primeras Naciones se ha vuelto idealizada.
En consecuencia, el cambio de berdache a dos espíritus se entiende con mayor precisión como una idealización no nativa de la aceptación social de la variación de género, idealizando una aceptación romantizada de la variación de género. [4]

Para las personas de las Primeras Naciones cuyas vidas se han visto afectadas por las escuelas residenciales y otras comunidades indígenas que han experimentado un daño cultural severo por la colonización, las tradiciones específicas de dos espíritus en sus comunidades pueden haber sido severamente dañadas, fragmentadas o incluso perdidas. [12] En estos casos ha habido serios desafíos para recordar y revivir sus viejas formas tradicionales, y para superar la homofobia y otros prejuicios aprendidos de la asimilación forzada. [12]

Sin embargo, cuando los pueblos indígenas de comunidades que aceptan menos a los dos espíritus han buscado una comunidad entre las comunidades LGBT no nativas , la tendencia de los no nativos a simbolizar y apropiarse ha llevado a veces a rupturas en lugar de unidad, con dos espíritus. sintiendo que son solo otra agregación inicial en lugar de estar completamente incluidos. [12]

El término de dos espíritus fue elegido para enfatizar nuestra diferencia en nuestras experiencias de opresiones múltiples y entrelazadas como pueblos aborígenes queer. Cuando las personas no aborígenes deciden "adoptar" el término de dos espíritus, le resta valor a su significado original y difunde su poder como una etiqueta de resistencia para los aborígenes. Ya hay mucho de la cultura de las Primeras Naciones que se ha explotado y apropiado en este país; ¿Nuestros términos de resistencia también deben ser objeto de apropiación y consumo generalizados? Dos espíritus es un término recuperado diseñado por los aborígenes para definir nuestro contexto cultural, historias y legado únicos. Cuando la gente no ve el daño en "compartir" el término, se está equivocando y se niega a reconocer que al apropiarse del término alterarán inevitablemente su contexto cultural.[12]

En el mundo académico, desde 2010 o antes se ha producido un movimiento para "queer la analítica del colonialismo de los colonos" y crear una crítica de "dos espíritus" como parte del campo general de los estudios queer . [8] [33] Sin embargo, gran parte de este análisis y publicación académica no se basa en el conocimiento indígena tradicional , sino en las perspectivas más convencionales y no nativas de las comunidades LGBT más amplias , por lo que la mayoría de los mismos malentendidos culturales tienden a encontrarse como en los escritos obsoletos de los antropólogos y "exploradores" no nativos. [8] Reclamando un punto de vista del análisis de la "postidentidad", los partidarios de la " crítica queer de color"tienen como objetivo examinar el colonialismo de los colonos y el genocidio en curso de los pueblos nativos mientras se realizan" estudios nativos queer ". [33] Sin embargo, la identidad indígena es predominantemente cultural, más que una clasificación racial. [34] Se basa en la pertenencia a una comunidad en particular, la fluidez cultural, la ciudadanía y los nativos americanos y las personas de las Primeras Naciones pueden o no considerarse a sí mismos como " personas de color ". [34]

Definición y papel social en las comunidades indígenas

Las personas de dos espíritus con cuerpo masculino, independientemente de su identificación de género, pueden ir a la guerra y tener acceso a actividades masculinas, como ceremonias de cabañas de sudor exclusivas para hombres. [35] Sin embargo, también pueden asumir actividades "femeninas" como cocinar y otras responsabilidades domésticas. [36] Según Lang, las personas de dos espíritus con cuerpo femenino generalmente tienen relaciones sexuales o matrimonios solo con mujeres. [37]

Sociedades de dos espíritus

Entre los objetivos de las sociedades de dos espíritus se encuentran el apoyo grupal ; divulgación , educación y activismo ; el resurgimiento de sus tradiciones culturales indígenas, incluida la preservación de los idiomas, las habilidades y los bailes antiguos; [10] y trabajando hacia el cambio social . [38]

Algunas sociedades de dos espíritus (pasada y presente) incluyen: 2Spirits of Toronto en Toronto, Ontario ; la Wabanaki Two Spirit Alliance en Nueva Escocia; los Dos Espíritus Indios Americanos del Área de la Bahía (est. 1998) en San Francisco, California ; [39] Central Oklahoma Two Spirit Natives en Oklahoma City ; la East Coast Two-Spirit Society y la NorthEast Two-Spirit Society en la ciudad de Nueva York ; Sociedad de los Dos Espíritus de Idaho; la Sociedad de los Dos Espíritus de Indiana en Bloomington ; Minnesota Two Spirits; la Sociedad Montana Two-Spirit en Browning ; la Sociedad de los Dos Espíritus del Noroeste en Seattle, Washington ; la Sociedad de los Dos Espíritus del Valle de Ohio de Ohio, Indiana , Kentucky y el sur de Illinois ; [40] [41] la Portland Two Spirit Society (fundada en mayo de 2012) en Portland, Oregon ; [42] la Sociedad Regina Two-Spirited en Regina, Saskatchewan ; la Sociedad de los Dos Espíritus de Texas en Dallas ; la Sociedad de los Dos Espíritus de Tulsa en Tulsa, Oklahoma ; la Sociedad de los Dos Espíritus de Denver en Denver, Colorado ; y la Wichita Two-Spirit Society en Wichita, Kansas . [38] [43] [44] [45]

Relatos históricos y antropológicos

Dibujo de George Catlin (1796–1872) mientras estaba en las Grandes Llanuras entre la Nación Sac y Fox . Al representar a un grupo de guerreros varones bailando alrededor de una persona de cuerpo masculino con un vestido de mujer, el artista no nativo George Catlin tituló la pintura Danza al Berdache .

Desafortunadamente, depender de una tradición oral para impartir nuestros caminos a las generaciones futuras abrió las compuertas para que los primeros exploradores, misioneros y antropólogos no nativos escribieran libros que describieran a los pueblos nativos y, por lo tanto, reforzaran su propio papel como expertos. Estos escritos estaban y todavía están arraigados en la perspectiva de los autores que fueron y son en su mayoría hombres blancos. [46]

Según la antropóloga alemana Sabine Lang, el travestismo de personas de dos espíritus no siempre fue un indicador de identidad de género. Lang cree que "el mero hecho de que un hombre use ropa de mujer no dice nada sobre su comportamiento de rol, su estado de género o incluso su elección de pareja". [47] Otros antropólogos pueden haber etiquetado erróneamente a algunos individuos nativos de dos espíritus o berdache debido a una falta de comprensión cultural, específicamente en torno a la cosmovisión de una comunidad indígena, y sus costumbres particulares con respecto a la vestimenta y el género. [48]

Según los no nativos, incluido el autor Brian Gilley y el antropólogo Will Roscoe , la presencia histórica de dos espíritus de cuerpo masculino "fue una institución fundamental entre la mayoría de los pueblos tribales", [49] con dos espíritus de cuerpo masculino y femenino teniendo ha sido documentado "en más de 130 tribus norteamericanas, en todas las regiones del continente". [50] Sin embargo, la periodista de Ojibwe , Mary Annette Pember, sostiene que esta representación amenaza con homogeneizar diversas culturas indígenas, pintándolas con un pincel demasiado amplio, lo que podría causar la desaparición de "diferencias culturales y lingüísticas distintas que los pueblos indígenas consideran cruciales para su identidad". . [8]

Don Pedro Fages fue el tercero al mando de la expedición española Portolá de 1769-1770 , la primera exploración terrestre europea de lo que ahora es el estado estadounidense de California. Se mantuvieron al menos tres diarios durante la expedición, pero Fages escribió su relato más tarde, en 1775. Fages dio más detalles descriptivos sobre los californianos nativos que cualquiera de los otros, y solo él informó de la presencia de la homosexualidad en la cultura nativa. La traducción al inglés dice:

He presentado pruebas sustanciales de que los hombres indios que, tanto aquí como en el interior del país, son observados en la vestimenta, la ropa y el carácter de las mujeres (hay dos o tres en cada aldea) se hacen pasar por sodomitas de profesión. ... Se llaman joyas y se les tiene en gran estima. [51]

Aunque las personas con variantes de género han sido respetadas y temidas en varias tribus, no están más allá de ser reprochadas o, según la ley tradicional, incluso asesinadas por malas acciones. En la tribu Mojave , por ejemplo, con frecuencia se convierten en curanderos y, como todos los que se ocupan de lo sobrenatural, corren el riesgo de ser sospechosos de brujería , especialmente en casos de cosecha fallida o de muerte. Ha habido casos de asesinato en estos casos (como en el caso de la mujer de género no conforme llamada Sahaykwisā). [52] Otro caso a fines de la década de 1840 fue el de un Cuervo badé que fue capturado, posiblemente atacando caballos, por los Lakota y muerto. [53]

Lang y Jacobs escriben que históricamente entre los Apache , los Lipan , Chiricahua , Mescalero y Dilzhe'e del sur tienen identidades de género alternativas. [54] [55] Una tribu en particular, los Eyak , tiene un solo informe de 1938 que no tenían un género alternativo y tenían a estos individuos en baja estima, aunque se desconoce si este sentimiento es el resultado de la aculturación o no. . [56]

Entre los iroqueses , hay un solo informe de Bacqueville de la Potherie en su libro publicado en 1722, Histoire de l'Amérique septentrionale , que indica que existe una identidad de género alternativa entre ellos. [57]

Muchas, si no todas, las culturas indígenas se han visto afectadas por la homofobia y la misoginia europeas . [58] [59] Algunas fuentes han informado que los aztecas y los incas tenían leyes contra estos individuos, [60] aunque hay algunos autores que sienten que esto fue exagerado o el resultado de la aculturación, porque todos los documentos que lo indican son post -conquista y cualquiera que existiera antes había sido destruido por los españoles . [61] La creencia de que estas leyes existían, al menos para los aztecas, proviene del Códice Florentino., y existe evidencia de que los pueblos indígenas fueron autores de muchos códices, pero los españoles destruyeron la mayoría de ellos en su intento de erradicar creencias antiguas. [62]

Algunos pueblos zapotecas contemporáneos en México encarnan el rol tradicional de tercer género conocido como muxe . Se consideran " muxe en el cuerpo de los hombres", que hacen el trabajo que su cultura suele asociar con las mujeres. Cuando los investigadores transgénero les preguntaron en 2004 si alguna vez consideraron la transición quirúrgica, "ninguno de los encuestados encontró la idea interesante, sino bastante extraña", ya que su esencia como muxe no depende del tipo de cuerpo en el que se encuentren [63].

Berdache

Antes de finales del siglo XX, no nativo (es decir, no nativos americanos / Canadá ) antropólogos utilizan el término berdache ( / b ər d æ ʃ / ), de una manera muy amplia, para identificar a una persona indígena una satisfactoria de muchos roles de género mixtos en su tribu. La mayoría de las veces, estos antropólogos aplicaron el término a cualquier hombre que percibieran como homosexual , bisexual o afeminado según los estándares sociales occidentales, aunque ocasionalmente el término se aplicaba a lesbianas , bisexuales y no conformistas de género.hembras también. [64] Esto llevó a que una amplia variedad de individuos diversos fueran categorizados bajo este término impreciso. En ocasiones, dieron a entender incorrectamente que estas personas eran intersexuales (o "hermafroditas"). [sesenta y cinco]

El término berdache siempre ha repugnado a los pueblos indígenas. De Vries escribe: "Berdache es un término despectivo creado por los europeos y perpetuado por los antropólogos y otros para definir a las personas nativas americanas / de las Primeras Naciones que variaban de las normas occidentales que perciben el género, el sexo y la sexualidad como binarios e inseparables". [4] El término también ha caído en desgracia entre los antropólogos. Se deriva del francés bardache (equivalente en inglés: " bardash ") que significa "homosexual pasivo", " catamita " [66] o incluso " niño prostituta ". [5] Bardache , a su vez,derivado de laPersa برده barda que significa "cautivo", " prisionero de guerra ", " esclavo ". [67] [68] [69] [70] Los exploradores españoles que se encontraron con estos individuos entre los Chumash ellos llaman " joyas " , el español para "joyas". [71]

El uso de berdache ahora ha sido reemplazado en la mayoría de la literatura convencional y antropológica por dos espíritus , con resultados mixtos. Sin embargo, el término dos espíritus en sí, en inglés o en cualquier otro idioma, no estaba en uso antes de 1990. [4]

Representación mediática

En la película de 1970 Little Big Man , el personaje Cheyenne Little Horse, interpretado por Robert Little Star, es un hombre gay que viste ropa más usada por las mujeres en la cultura. Invita al protagonista, Jack Crabb ( Dustin Hoffman ) a vivir con él. En una desviación de la mayoría de las representaciones en los westerns de la época, Crabb se siente conmovido y halagado por la oferta.

El carro del orgullo de dos espíritus en San Francisco Pride 2014

El documental de 2009 [72] Two Spirits , dirigido por Lydia Nibley, cuenta la historia del asesinato por odio del navajo Fred Martinez, de 16 años . En la película, Nibley "afirma el sentido navajo de Martínez de ser un 'hombre afeminado' de dos espíritus, o nádleeh ". [1] : 168 La madre de Martínez definió nádleeh como "mitad mujer, mitad hombre". [1] : 169

La película Two Spirits , que se mostró en Independent Lens en 2011, y ganadora del Premio del Público anual de ese año, trata sobre personas de dos espíritus, en particular Fred Martínez, quien fue asesinado a los 16 años por identificarse como un espíritu de dos. [73] [74]

En 2017, la cineasta de Metis de dos espíritus Marjorie Beaucage lanzó un Coming In Stories: Two Spirit in Saskatchewan como una forma de crear conciencia sobre las experiencias de las personas de dos espíritus que viven en Saskatchewan, Canadá . [75] [76]

En la película independiente de 2018, The Miseducation of Cameron Post , un personaje de Lakota , Adam Red Eagle, interpretado por Forrest Goodluck , es enviado a un campo de conversión para identificarse como winkte y dos espíritus. [77]

En la segunda temporada de American Gods de 2019 , Kawennáhere Devery Jacobs ( Mohawk ) interpreta a una joven cherokee , Sam Black Crow, que se identifica a sí misma como "de dos espíritus" (aunque en el libro , se la menciona de pasada como bisexual). ). Su personaje, criado por una madre blanca y alejado de su padre nativo, habla de buscar antepasados ​​mayores para tratar de encontrar sus propias creencias, al igual que los otros humanos de la serie. En una entrevista, dice: "Me identifico como queer, y no con dos espíritus, porque soy Mohawk y no tenemos eso" y que Neil Gaiman (autor de las novelasen la que se basa la serie) abogó firmemente por que ella fuera elegida para el papel. [78]

Lovecraft Country , una serie de televisión de HBO de 2020, presenta a Yahima, un personaje Arawak de dos espíritus. [79] La showrunner Misha Green abordó el destino de este personaje al tuitear: "Quería mostrar la incómoda verdad de que la gente oprimida también puede ser opresora. Es un punto de la historia que vale la pena destacar, pero fracasé en la forma que elegí hacerlo". [80] El término "dos espíritus" se usa anacrónicamente en la serie, ambientada en los Estados Unidos de la década de 1950, mientras que el término en sí se acuñó en la década de 1990.

Tributos

En 2012, se incluyó un marcador dedicado a dos personas espirituales en Legacy Walk , una exhibición pública al aire libre en Chicago, Illinois, que celebra la historia y las personas LGBT . [81]

Dos espíritus autoidentificados

"Autoidentificación" aquí se entiende como un contraste con la forma en que los Ancianos de su comunidad indígena deben reconocer como tal un espíritu tradicional de dos cuando el término se usa como sinónimo de un papel ceremonial tradicional (para el cual habrá un término ya existente en la lengua indígena de esa cultura). [1] [2] La inclusión en esta lista no es, por tanto, una indicación de si la persona es reconocida o no.

Ésta es una lista dinámica y es posible que nunca pueda satisfacer estándares particulares de completitud. Puede ayudar agregando elementos faltantes con fuentes confiables .
  • Susan Allen ( Lakota ), representante del estado de Minnesota [82]
  • Yolanda Bonnell ( Ojibwe ), actriz y dramaturga canadiense [83]
  • Alec Butler ( métis ), dramaturgo y cineasta canadiense [84]
  • Chrystos ( Menominee ), escritor y activista [85]
  • Raven Davis ( Ojibwe ), artista, activista y trabajadora cultural tradicional [86]
  • Jeremy Dutcher ( Wolastoqiyik ), tenor, compositor, musicólogo, intérprete y activista [87]
  • Bretten Hannam ( Mi'kmaq / Ojibwe), cineasta [88]
  • Richard LaFortune ( Yupik ), activista, autor y artista [68]
  • James Makokis ( Cree ), médico [89]
  • Kent Monkman ( Cree ), artista visual y escénico [90]
  • Rebecca Nagle ( Cherokee ), activista y escritora [91]
  • Harlan Pruden ( Cree ), académico y activista [92]
  • Smokii Sumac ( Ktunaxa ), poeta y activista [93]
  • Arielle Twist ( Cree ), poeta [94]
  • Ilona Verley ( Nlaka'pamux ), drag queen, concursante de la Drag Race de Canadá [95]
  • Storme Webber ( Alutiiq y Choctaw ), artista interdisciplinario [96]
  • Massey Whiteknife ( Cree ), empresario, productor y animador [97]

Ver también

  • Indios americanos gay
  • Roles de género entre los pueblos indígenas de América del Norte
  • Koekchuch
  • Māhū , los "en el medio", entre los géneros polares, en algunas comunidades indígenas de las islas del Pacífico
  • Mapuche
  • Identidad nativa americana en los Estados Unidos
  • Osh-Tisch
  • Sipiniq , una tercera identidad de género entre los inuit

Referencias

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Recursos de archivo

  • Archivos de dos espíritus en los archivos de la Universidad de Winnipeg

enlaces externos

  • Lengua, cultura e identidad de dos espíritus - âpihtawikosisân - Cree y otras perspectivas indígenas
  • Las 'personas de dos espíritus' nativos americanos desempeñan roles únicos dentro de sus comunidades : un 'Winkte' habla sobre el papel de las personas LGBT en la cultura Lakota
  • Diario de dos espíritus
  • San Francisco Two-Spirit Powwow - video de 2017 del galardonado fotógrafo Matika Wilbur
  • Two Spirits - Documental de 2009 sobre nádleehí Fred Martinez, trágicamente asesinado a los 16 años
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