Vedānta ( / v ɪ d ɑː n t ə / ; sánscrito : वेदान्त, IAST : Vedānta ; también Uttara Mimamsa ) es uno de los seis ( Astika ) escuelas de la filosofía hindú . Vedanta, queliteralmente significa "fin de los Vedas ", refleja ideas que surgieron de, o que estaban alineadas con, las especulaciones y filosofías contenidas en los Upanishads , específicamente, el conocimiento y la liberación. Vedanta contiene muchas subtradiciones sobre la base de una conexión textual común llamada Prasthanatrayi: los Upanishads , los Brahma Sutras y el Bhagavad Gita .
Todas las escuelas Vedanta, en sus deliberaciones, se interesan por la ontología , la soteriología y la epistemología , pero difieren en sus puntos de vista . [1] [2] Las principales tradiciones del Vedanta son: [3]
- Bhedabheda (diferencia y no diferencia), ya en el siglo VII EC, [4] o incluso en el siglo IV EC. [5] Algunos eruditos se inclinan a considerarlo como una "tradición" más que como una escuela del Vedanta. [4]
- Dvaitādvaita o Svabhavikabhedabheda (no dualismo dualista), fundado por Nimbarka [6] en el siglo VII EC [7] [8]
- Achintya Bheda Abheda (inconcebible unicidad y diferencia), fundada por Chaitanya Mahaprabhu (1486-1534 EC), [9] propagada por Gaudiya Vaishnava
- Advaita (monista), Gaudapada más prominente(~ 500 EC) [10] y Adi Shankaracharya (siglo VIII EC) [11]
- Vishishtadvaita (monismo calificado), los eruditos prominentes son Nathamuni , Yāmuna y Ramanuja (1017-1137 EC)
- Dvaita (dualismo), fundado por Madhvacharya (1199-1278 CE)
- Suddhadvaita (puramente no dual), fundada por Vallabha [6] (1479-1531 CE)
Los desarrollos modernos en Vedanta incluyen Neo-Vedanta , [12] [13] [14] y el crecimiento del Swaminarayan Sampradaya . [15] Todas estas escuelas, excepto Advaita Vedanta y Neo-Vedanta, están relacionadas con el vaishavismo y enfatizan la devoción, con respecto a Vishnu o Krishna o una manifestación relacionada, como la Realidad más elevada. [16] [17] Si bien Advaita Vedanta atrajo considerable atención en Occidente debido a la influencia de modernistas hindúes como Swami Vivekananda , la mayoría de las otras tradiciones Vedanta son vistas como discursos que articulan una forma de teología Vaishnav . [18]
Etimología y nomenclatura
La palabra Vedanta se compone de dos palabras:
- Veda (वेद) - se refiere a los cuatro textos védicos sagrados.
- Anta (अंत) - esta palabra significa "Fin".
La palabra Vedanta significa literalmente el fin de los Vedas y originalmente se refería a los Upanishads . [19] [20] Vedanta se ocupa del jñānakāṇḍa o sección de conocimiento de los vedas que se llama Upanishads . [21] [22] La denotación de Vedanta se amplió posteriormente para incluir las diversas tradiciones filosóficas basadas en el Prasthanatrayi . [19] [23]
Los Upanishads pueden considerarse como el final de los Vedas en diferentes sentidos: [24]
- Estos fueron los últimos productos literarios del período védico.
- Estos marcan la culminación del pensamiento védico.
- Estos fueron enseñados y debatidos por último, en la etapa de Brahmacharya (estudiante). [19] [25]
Vedanta es una de las seis escuelas ortodoxas ( āstika ) de filosofía india . [20] También se le llama Uttara Mīmāṃsā , que significa la 'última investigación' o 'investigación superior'; ya menudo se contrasta con Pūrva Mīmāṃsā , la 'investigación anterior' o 'investigación primaria'. Pūrva Mīmāṃsā trata sobre el karmakāṇḍa o sección ritualista ( Samhita y Brahmanas ) en los Vedas . [26] [27] [a]
Filosofía Vedanta
Características comunes
A pesar de sus diferencias, todas las escuelas de Vedanta comparten algunas características comunes:
- Vedanta es la búsqueda del conocimiento en el Brahman y el Ātman . [29]
- Los Upanishads , el Bhagavad Gita y los Brahma Sutras constituyen la base del Vedanta (conocido en conjunto como Prasthanatrayi ), proporcionando fuentes confiables de conocimiento ( Sruti Śabda en Pramana ); [30]
- Brahman , cq Ishvara (Dios), existe como la causa material inmutable y la causa instrumental del mundo. La única excepción aquí es que Dvaita Vedanta no sostiene que Brahman sea la causa material, sino solo la causa eficiente. [31]
- El yo ( Ātman / Jiva ) es el agente de sus propios actos ( karma ) y el receptor de las consecuencias de estas acciones. [32]
- Creencia en el renacimiento y el deseo de liberarse del ciclo de renacimientos (mokṣa) . [32]
- Rechazo del budismo y el jainismo y conclusiones de las otras escuelas védicas (Nyaya, Vaisheshika, Samkhya , Yoga y, hasta cierto punto, la Purva Mimamsa ). [32]
Prasthanatrayi (las tres fuentes)
Los Upanishads , el Bhagavad Gita y los Brahma Sutras constituyen la base del Vedanta. Todas las escuelas de Vedanta proponen su filosofía interpretando estos textos, denominados colectivamente Prasthanatrayi , literalmente, tres fuentes . [21] [33]
- Los Upanishads , [b] o Śruti prasthāna ; consideraba el Sruti , el fundamento "escuchado" (y repetido) del Vedanta.
- Los Brahma Sutras , o Nyaya prasthana / Yukti prasthana ; considerado el fundamento del Vedanta basado en la razón.
- El Bhagavad Gita , o Smriti prasthāna ; considerado el fundamento Smriti (tradición recordada) del Vedanta.
Los Brahma Sutras intentaron sintetizar las enseñanzas de los Upanishads . La diversidad en la enseñanza de los Upanishads requirió la sistematización de estas enseñanzas. Esto probablemente se hizo de muchas maneras en la antigua India, pero la única versión sobreviviente de esta síntesis son los Brahma Sutras de Badarayana . [21]
Todos los principales maestros vedánticos, incluidos Shankara , Bhaskara , Ramanuja , Nimbarka , Vallabha y Madhva, han compuesto comentarios no solo sobre los Upanishads y Brahma Sutras , sino también sobre el Bhagavad Gita . El Bhagavad Gita , debido a su sincretismo de Samkhya , Yoga y pensamiento Upanishadic , ha jugado un papel importante en el pensamiento vedántico. [35]
Metafísica
Las filosofías Vedanta discuten tres categorías metafísicas fundamentales y las relaciones entre las tres. [21] [36]
- Brahman o Ishvara : la realidad última [37]
- Ātman o Jivātman : el alma individual, el yo [38]
- Prakriti / Jagat : [6] el mundo empírico, universo físico en constante cambio, cuerpo y materia [39]
Brahman / Ishvara - Concepciones de la Realidad Suprema
Shankara, al formular Advaita, habla de dos concepciones de Brahman : el Brahman superior como Ser indiferenciado y un Brahman inferior dotado de cualidades como creador del universo. [40]
- Parā o Brahman Superior : El Brahman indiferenciado, absoluto, infinito, trascendental, supra-relacional más allá de todo pensamiento y habla se define como parā Brahman , nirviśeṣa Brahman o nirguṇa Brahman y es el Absoluto de la metafísica.
- Aparā o Brahman Inferior : El Brahman con cualidades definidas como aparā Brahman o saguṇa Brahman . El saguṇa Brahman está dotado de atributos y representa al Dios personal de la religión.
Ramanuja, al formular Vishishtadvaita Vedanta, rechaza nirguṇa - que el Absoluto indiferenciado es inconcebible - y adopta una interpretación teísta de los Upanishads , acepta a Brahman como Ishvara , el Dios personal que es el asiento de todos los atributos auspiciosos, como la Una realidad. El Dios de Vishishtadvaita es accesible para el devoto, pero sigue siendo el Absoluto, con atributos diferenciados. [41]
Madhva, al exponer la filosofía de Dvaita, sostiene que Vishnu es el Dios supremo, identificando así al Brahman , o la realidad absoluta, de los Upanishads con un dios personal, como lo había hecho Ramanuja antes que él. [42] [43] Nimbarka, en su filosofía dvaitadvata, aceptó al Brahman como nirguṇa y como saguṇa . Vallabha, en su filosofía shuddhadvaita, no solo acepta la triple esencia ontológica del Brahman , sino también Su manifestación como Dios personal ( Ishvara ), como materia y como almas individuales. [44]
Relación entre Brahman y Jiva / Atman
Las escuelas de Vedanta difieren en su concepción de la relación que ven entre Ātman / Jivātman y Brahman / Ishvara : [45]
- Según Advaita Vedanta, Ātman es idéntico a Brahman y no hay diferencia. [46]
- Según Vishishtadvaita, Jīvātman es diferente de Ishvara , aunque está eternamente conectado con Él como Su modo. [47] La unidad de la Realidad Suprema se entiende en el sentido de una unidad orgánica ( vishistaikya ). Solo Brahman / Ishvara , relacionado orgánicamente con todo el Jīvātman y el universo material, es la única Realidad Última. [48]
- Según Dvaita, el Jīvātman es total y siempre diferente de Brahman / Ishvara . [49]
- Según Shuddhadvaita (monismo puro), el Jīvātman y Brahman son idénticos; ambos, junto con el universo cambiante observado empíricamente que es Krishna . [50]
Epistemología
Pramana
Pramāṇa ( sánscrito : प्रमाण) significa literalmente "prueba", "aquello que es el medio del conocimiento válido". [51] Se refiere a la epistemología en las filosofías indias y abarca el estudio de medios fiables y válidos por los que los seres humanos obtienen un conocimiento verdadero y preciso. [52] El enfoque de Pramana es la manera en que se puede adquirir el conocimiento correcto, cómo se sabe o no se sabe, y en qué medida se puede adquirir el conocimiento pertinente sobre alguien o algo. [53] Los textos indios antiguos y medievales identifican seis [c] pramanas como medios correctos de conocimiento y verdades precisos: [54]
- Pratyakṣa (percepción)
- Anumāṇa (inferencia)
- Upamāṇa (comparación y analogía)
- Arthāpatti (postulación, derivación de circunstancias)
- Anupalabdi (no percepción, prueba negativa / cognitiva)
- Śabda (testimonio escritural / testimonio verbal de expertos confiables pasados o presentes).
Las diferentes escuelas del Vedanta han estado históricamente en desacuerdo en cuanto a cuál de las seis es epistemológicamente válida. Por ejemplo, mientras que Advaita Vedanta acepta los seis pramanas , [55] Vishishtadvaita y Dvaita aceptan solo tres pramanas (percepción, inferencia y testimonio). [56]
Advaita considera a Pratyakṣa (percepción) como la fuente de conocimiento más confiable, y Śabda , la evidencia de las escrituras, se considera secundaria, excepto en asuntos relacionados con Brahman, donde es la única evidencia. [57] [d] En Vishistadvaita y Dvaita, Śabda , el testimonio de las escrituras, se considera el medio de conocimiento más auténtico. [58]
Teorías de causa y efecto
Todas las escuelas de Vedanta se suscriben a la teoría de Satkāryavāda , [4] lo que significa que el efecto es preexistente en la causa. Pero hay dos puntos de vista diferentes sobre el estado del "efecto", es decir, el mundo. La mayoría de las escuelas de Vedanta, así como Samkhya, apoyan Parinamavada , la idea de que el mundo es una transformación real ( parinama ) de Brahman. [59] Según Nicholson (2010 , p. 27), "los Brahma Sutras abrazan la posición realista de Parinamavada, que parece haber sido el punto de vista más común entre los primeros Vedantinos". En contraste con Badarayana, Adi Shankara y Advaita Vedantists tienen una visión diferente, Vivartavada , que dice que el efecto, el mundo, es simplemente una transformación irreal ( vivarta ) de su causa, Brahman. [mi]
Resumen de las principales escuelas de Vedanta
Los Upanishads presentan una investigación filosófica asociativa en la forma de identificar varias doctrinas y luego presentar argumentos a favor o en contra de ellas. Forman los textos básicos y el Vedanta los interpreta a través de una exégesis filosófica rigurosa para defender el punto de vista de su sampradaya específica . [60] [61] Las diversas interpretaciones de los Upanishads y su síntesis, los Brahma Sutras , llevaron al desarrollo de diferentes escuelas de Vedanta a lo largo del tiempo.
Según Gavin Flood, mientras que Advaita Vedanta es la escuela "más famosa" de Vedanta, y "a menudo, erróneamente, se toma como el único representante del pensamiento vedántico", [1] y Shankara a Saivite, [62] "Vedanta es esencialmente una articulación teológica vaisnava, " [63] un discurso ampliamente dentro de los parámetros del vaisnavismo". [62] Dentro de las tradiciones vaisnavas, cuatro sampradays tienen un estatus especial, [2] mientras que diferentes eruditos han clasificado las escuelas Vedanta que van de tres a seis [19 ] [45] [6] [64] [3] [f] como destacados. [G]
- Bhedabheda , ya en el siglo VII EC, [4] o incluso en el siglo IV EC. [5] Algunos eruditos se inclinan a considerarlo como una "tradición" más que como una escuela del Vedanta. [4]
- Dvaitādvaita o Svabhavikabhedabheda (Vaishnava), fundada por Nimbarka [6] en el siglo VII EC [7] [8]
- Achintya Bheda Abheda (Vaishnava), fundada por Chaitanya Mahaprabhu (1486-1534 EC), [9] propagada por Gaudiya Vaishnava
- Advaita (monista), muchos eruditos de los cuales los más prominentes son Gaudapada (~ 500 EC) [10] y Adi Shankaracharya (siglo VIII EC) [11]
- Vishishtadvaita (Vaishnava), los eruditos prominentes son Nathamuni , Yāmuna y Ramanuja (1017-1137 EC)
- Dvaita (Vaishnava), fundada por Madhvacharya (1199-1278 EC)
- Suddhadvaita (Vaishnava), fundada por Vallabha [6] (1479-1531 EC)
- Akshar-Purushottam Darshan , basado en las enseñanzas de Swaminarayan (1781-1830 EC) y propagado de manera más notable por BAPS [66] [67] [68] [69]
Bhedabheda (diferencia y no diferencia)
Bhedābheda significa "diferencia y no diferencia" y es más una tradición que una escuela de Vedanta. Las escuelas de esta tradición enfatizan que el yo individual ( Jīvatman ) es diferente y no diferente de Brahman . [4] Figuras notables en esta escuela son Bhartriprapancha, Nimbārka (siglo VII) [7] [8] que fundó la escuela Dvaitadvaita , Bhāskara (siglos VIII-IX), el maestro de Ramanuja Yādavaprakāśa, Chaitanya (1486-1534) quien fundó Achintya Escuela Bheda Abheda y Vijñānabhikṣu (siglo XVI). [70] [h]
Dvaitādvaita
Nimbārka (siglo VII) [7] [8] a veces identificado con Bhāskara , [71] propuso Dvaitādvaita . [72] Brahman (Dios), las almas (chit) y la materia o el universo (achit) se consideran tres realidades igualmente reales y co-eternas. Brahman es el controlador (niyanta) , el alma es el disfrutador (bhokta) y el universo material es el objeto disfrutado (bhogya) . El Brahman es Krishna , la causa última que es el Ser omnisciente, omnipotente y omnipresente. Él es la causa eficiente del universo porque, como Señor del Karma y gobernante interno de las almas, trae la creación para que las almas puedan cosechar las consecuencias de su karma . Se considera que Dios es la causa material del universo porque la creación fue una manifestación de los poderes del alma (chit) y la materia (achit) ; la creación es una transformación (parinama) de los poderes de Dios. Sólo puede realizarse mediante un esfuerzo constante por fusionarse con Su naturaleza a través de la meditación y la devoción. [72]
Achintya-Bheda-Abheda
Chaitanya Mahaprabhu ( 1486-1533 ) fue el principal exponente de Achintya-Bheda-Abheda . [73] En sánscrito achintya significa "inconcebible". [74] Achintya-Bheda-Abheda representa la filosofía de la "diferencia inconcebible en la no diferencia", [75] en relación con la realidad no dual de Brahman - Atman que llama ( Krishna ), svayam bhagavan . [76] La noción de "inconcebibilidad" ( acintyatva ) se utiliza para reconciliar nociones aparentemente contradictorias en las enseñanzas de Upanishadic. Esta escuela afirma que Krishna es el Bhagavan de los yoguis bhakti , el Brahman de los yoguis jnana , y tiene una potencia divina que es inconcebible. Él es omnipresente y, por lo tanto, en todas las partes del universo (no diferencia), sin embargo, es inconcebiblemente más (diferencia). Esta escuela es la base de la tradición religiosa Gaudiya Vaishnava . [75]
Advaita Vedanta (no dualismo)
Advaita Vedanta ( IAST Advaita Vedānta ; sánscrito : अद्वैत वेदान्त), propuesto por Gaudapada (siglo VII) y Adi Shankara (siglo VIII), defiende el no dualismo y el monismo. Se considera que Brahman es la única realidad metafísica inmutable e idéntica al Atman individual . [43] El mundo físico, por otro lado, es Maya empírico siempre cambiante . [77] [i] El Atman absoluto e infinito - Brahman se realiza mediante un proceso de negación de todo lo relativo, finito, empírico y cambiante. [78]
La escuela no acepta dualidad, no almas individuales limitadas ( Atman / Jivatman ), ni alma cósmica ilimitada separada. Todas las almas y su existencia en el espacio y el tiempo se consideran la misma unidad. [79] La liberación espiritual en Advaita es la plena comprensión y realización de la unidad, que el Atman (alma) inmutable de uno es el mismo que el Atman en todos los demás, además de ser idéntico a Brahman . [80]
Vishishtadvaita (no dualismo calificado)
Vishishtadvaita , propuesto por Ramanuja (siglo XI-12), afirma que Jivatman (almas humanas) y Brahman (como Vishnu ) son diferentes, una diferencia que nunca se trasciende. [81] [82] Con esta calificación, Ramanuja también afirmó el monismo al decir que hay unidad de todas las almas y que el alma individual tiene el potencial de realizar la identidad con el Brahman . [83] Vishishtadvaita , como Advaita , es una escuela no dualista de Vedanta de una manera calificada, y ambas comienzan asumiendo que todas las almas pueden esperar y alcanzar el estado de liberación dichosa. [84] Sobre la relación entre Brahman y el mundo de la materia ( Prakriti ), Vishishtadvaita afirma que ambos son dos absolutos diferentes, ambos metafísicamente verdaderos y reales, ninguno es falso o ilusorio, y que saguna Brahman con atributos también es real. [85] Ramanuja afirma que Dios, como el hombre, tiene alma y cuerpo, y el mundo de la materia es la gloria del cuerpo de Dios. [86] El camino hacia Brahman ( Vishnu ), según Ramanuja, es la devoción a la piedad y el recuerdo constante de la belleza y el amor del dios personal ( bhakti de saguna Brahman ). [87]
Dvaita (dualismo)
Dvaita, propuesto por Madhvacharya (siglo XIII), se basa en la premisa del dualismo. Atman (alma) y Brahman (como Vishnu ) se entienden como dos entidades completamente diferentes. [88] Brahman es el creador del universo, perfecto en el conocimiento, perfecto en el conocimiento, perfecto en su poder y distinto de las almas, distinto de la materia. [89] [j] En Dvaita Vedanta, un alma individual debe sentir atracción, amor, apego y entrega devocional completa a Vishnu para la salvación, y es solo Su gracia la que conduce a la redención y la salvación. [92] Madhva creía que algunas almas están eternamente condenadas y condenadas, un punto de vista que no se encuentra en Advaita y Vishishtadvaita Vedanta. [93] Mientras que el Vishishtadvaita Vedanta afirmó "el monismo cualitativo y el pluralismo cuantitativo de las almas", Madhva afirmó tanto el "pluralismo cualitativo y cuantitativo de las almas". [94]
Shuddhādvaita (no dualismo puro)
Shuddhadvaita (no dualismo puro), propuesto por Vallabhacharya (1479-1531 EC), establece que el universo entero es real y es sutilmente Brahman solo en la forma de Krishna . [50] Vallabhacharya estuvo de acuerdo con la ontología de Advaita Vedanta , pero enfatizó que prakriti (mundo empírico, cuerpo) no está separado del Brahman , sino simplemente otra manifestación de este último. [50] Todo, todos, en todas partes - alma y cuerpo, vivo y no vivo, jiva y materia - es el eterno Krishna . [95] El camino a Krishna , en esta escuela, es bhakti . Vallabha se opuso a la renuncia al sannyasa monista como ineficaz y defiende el camino de la devoción ( bhakti ) en lugar del conocimiento ( jnana ). El objetivo del bhakti es alejarse del ego, el egocentrismo y el engaño, y volverse hacia el eterno Krishna en todo, ofreciendo continuamente libertad del samsara . [50]
Historia
La historia de Vedanta se puede dividir en dos períodos: uno anterior a la composición de los Brahma Sutras y el otro que abarca las escuelas que se desarrollaron después de que se escribieron los Brahma Sutras .
Antes de los Brahma Sutras (antes del siglo V)
Poco se sabe [96] de las escuelas de Vedanta existentes antes de la composición de los Brahma Sutras (400–450 d. C.). [97] [5] [k] Está claro que Badarayana, el escritor de los Brahma Sutras , no fue la primera persona en sistematizar las enseñanzas de los Upanishads , ya que cita a seis maestros vedánticos antes que él: Ashmarathya, Badari, Audulomi, Kashakrtsna. , Karsnajini y Atreya. [99] [100] Las referencias a otros maestros Vedanta tempranos - Brahmadatta, Sundara, Pandaya, Tanka y Dravidacharya - se encuentran en la literatura secundaria de períodos posteriores. [101] Las obras de estos antiguos maestros no han sobrevivido, pero en base a las citas atribuidas a ellos en la literatura posterior, postulados Sharma que Ashmarathya y Audulomi eran bhedābheda estudiosos, Kashakrtsna y Brahmadata eran Advaita eruditos, mientras Tanka y Dravidacharya eran o Advaita o Eruditos de Vishistadvaita. [100]
Brahma Sutras (completado en el siglo V)
Badarayana resumió e interpretó las enseñanzas de los Upanishads en los Brahma Sutras , también llamado el Vedanta Sutra , [102] [l] posiblemente "escrito desde un punto de vista Bhedābheda Vedāntic". [4] Badarayana resumió las enseñanzas de los Upanishads clásicos [103] [104] [m] y refutó las escuelas filosóficas rivales en la antigua India. Nicholson 2010 , pág. 26 Los Brahma Sutras sentaron las bases para el desarrollo de la filosofía Vedanta. [105]
Aunque atribuidos a Badarayana, los Brahma Sutras probablemente fueron compuestos por varios autores a lo largo de cientos de años. [5] Las estimaciones sobre cuándo se completaron los Brahma Sutras varían, [106] [107] con Nakamura en 1989 y Nicholson en su revisión de 2013 indicando que probablemente fueron compilados en la forma actual alrededor de 400-450 EC. [97] [n] Isaeva sugiere que estaban completos y en forma actual en el año 200 EC, [108] mientras que Nakamura afirma que "la gran parte del Sutra debe haber existido mucho antes". [107]
El libro se compone de cuatro capítulos, cada uno dividido en cuatro cuartos o secciones. [21] Estos sutras intentan sintetizar las diversas enseñanzas de los Upanishads. Sin embargo, la naturaleza críptica de los aforismos de los Brahma Sutras ha requerido comentarios exegéticos. [109] Estos comentarios han dado lugar a la formación de numerosas escuelas Vedanta, cada una interpretando los textos a su manera y produciendo su propio comentario. [110]
Entre los Brahma Sutras y Adi Shankara (siglos V-VIII)
Poco se sabe con especificidad del período entre los Brahma Sutras (siglo V d.C.) y Adi Shankara (siglo VIII d.C.). [96] [11] Sólo dos escritos de este período han sobrevivido: el Vākyapadīya , escrito por Bhartṛhari (segunda mitad del siglo V, [111] ) y el Kārikā escrito por Gaudapada (principios del siglo VI [11] o VII [96] EC ).
Shankara menciona 99 predecesores diferentes de su escuela en sus comentarios. [[[Wikipedia:Citing_sources|
Un destacado erudito de este período fue Bhartriprapancha. Bhartriprapancha sostuvo que el Brahman es uno y hay unidad, pero que esta unidad tiene variedades. Los eruditos ven a Bhartriprapancha como uno de los primeros filósofos en la línea que enseña el principio de Bhedabheda . [21]
Gaudapada, Adi Shankara (Advaita Vedanta) (siglos VI-IX)
Influenciado por el budismo, Advaita vedanta se aparta de la filosofía bhedabheda, en lugar de postular la identidad de Atman con el Todo ( Brahman ),
Gaudapada
Gaudapada (c. Siglo VI EC), [113] fue el maestro o un predecesor más lejano de Govindapada , [114] el maestro de Adi Shankara. Shankara es ampliamente considerado como el apóstol del Advaita Vedanta . [45] El tratado de Gaudapada, el Kārikā - también conocido como el Māṇḍukya Kārikā o el Āgama Śāstra [115] - es el texto completo más antiguo que se conserva sobre el Advaita Vedanta. [pag]
El Kārikā de Gaudapada se basó en los Upanishads Mandukya , Brihadaranyaka y Chhandogya . [119] En el Kārikā , Advaita (no dualismo) se establece sobre bases racionales ( upapatti ) independientes de la revelación escritural; sus argumentos carecen de todo elemento religioso, místico o escolar. Los académicos están divididos sobre la posible influencia del budismo en la filosofía de Gaudapada. [q] El hecho de que Shankara, además de los Brahma Sutras , los principales Upanishads y el Bhagvad Gita , escribiera un comentario independiente sobre el Kārikā demuestra su importancia en la literatura védica . [120]
Adi Shankara
Adi Shankara (788–820), elaboró sobre el trabajo de Gaudapada y la erudición más antigua para escribir comentarios detallados sobre el Prasthanatrayi y el Kārikā . Shankara ha descrito el Mandukya Upanishad y el Kārikā como que contienen "el epítome de la sustancia del significado del Vedanta". [120] Fue Shankara quien integró el trabajo de Gaudapada con los antiguos Brahma Sutras , "y le dio un locus classicus " junto con la variedad realista de los Brahma Sutras . [121] [r] Su interpretación, incluidas las obras que se le atribuyen, se ha convertido en la interpretación normativa del Advaita Vedanta. [122] [s]
Un notable contemporáneo de Shankara fue Maṇḍana Miśra , quien consideraba que Mimamsa y Vedanta formaban un solo sistema y defendía su combinación conocida como Karma-jnana-samuchchaya-vada . [125] [t] El tratado sobre las diferencias entre la escuela Vedanta y la escuela Mimamsa fue una contribución de Adi Shankara. Advaita Vedanta rechaza los rituales a favor de la renuncia , por ejemplo. [126]
El primer Vaishnava Vedanta conserva la tradición de bhedabheda , equiparando a Brahman con Vishnu o Krishna.
Nimbārka y Dvaitādvaita
Nimbārka (siglo VII) [7] [8] a veces identificado con Bhāskara , [71] propuso Dvaitādvaita Bhedābheda . [72]
Bhāskara y Upadhika
Bhāskara (siglos VIII-IX) también enseñó Bhedabheda. Al postular Upadhika , considera que tanto la identidad como la diferencia son igualmente reales. Como principio causal, Brahman se considera un ser e inteligencia puros, no duales y sin forma. [127] El mismo Brahman , manifestado como eventos, se convierte en el mundo de la pluralidad. Jīva es el Brahman limitado por la mente. La materia y sus limitaciones se consideran reales, no una manifestación de ignorancia. Bhaskara defendió el bhakti como dhyana (meditación) dirigida hacia el Brahman trascendental . Refutó la idea de Maya y negó la posibilidad de liberación en la existencia corporal. [128]
El movimiento Bhakti del hinduismo medieval tardío comenzó en el siglo VII, pero se expandió rápidamente después del siglo XII. [129] Fue apoyado por la literatura puránica como el Bhagavata Purana , obras poéticas, así como muchos bhasyas y samhitas académicos . [130] [131] [132]
Este período vio el crecimiento de Vashnavism Sampradayas (denominaciones o comunidades) bajo la influencia de eruditos como Ramanujacharya , Vedanta Desika , Madhvacharya y Vallabhacharya . [133] Los poetas o maestros de Bhakti como Manavala Mamunigal , Namdev , Ramananda , Surdas , Tulsidas , Eknath , Tyagaraja , Chaitanya Mahaprabhu y muchos otros influyeron en la expansión del vaishnavismo. [134] Estos fundadores de sampradaya vaishnavismo desafiaron las doctrinas de Advaita Vedanta del entonces dominante Shankara , particularmente Ramanuja en el siglo XII, Vedanta Desika y Madhva en el XIII, construyendo su teología sobre la tradición devocional de los Alvars ( Shri Vaishnavas ), [ 135] y Vallabhacharya en el siglo XVI.
En el norte y este de la India, el vaishnavismo dio lugar a varios movimientos medievales tardíos: Ramananda en el siglo XIV, Sankaradeva en el siglo XV y Vallabha y Chaitanya en el siglo XVI.
Ramanuja (Vishishtadvaita Vedanta) (siglos XI-XII)
Rāmānuja (1017-1137 EC) fue el filósofo más influyente en la tradición de Vishishtadvaita . Como arquitecto filosófico de Vishishtadvaita, enseñó el no dualismo calificado . [136] El maestro de Ramanuja, Yadava Prakasha, siguió la tradición monástica Advaita. La tradición dice que Ramanuja no estaba de acuerdo con Yadava y Advaita Vedanta, y en cambio siguió a Nathamuni y Yāmuna . Ramanuja reconcilió el Prasthanatrayi con el teísmo y la filosofía de los santos-poetas Vaishnava Alvars . [137] Ramanuja escribió varios textos influyentes, como un bhasya sobre los Brahma Sutras y el Bhagavad Gita , todos en sánscrito. [138]
Ramanuja presentó la importancia epistemológica y soteriológica del bhakti, o la devoción a un Dios personal (Vishnu en el caso de Ramanuja) como un medio para la liberación espiritual. Sus teorías afirman que existe una pluralidad y distinción entre Atman (almas) y Brahman (metafísica, realidad última), mientras que también afirmó que hay unidad de todas las almas y que el alma individual tiene el potencial de realizar la identidad con el Brahman. [83] Vishishtadvaiata proporciona la base filosófica del Sri Vaishnavism . [139]
Ramanuja influyó en la integración de Bhakti , la adoración devocional, en las premisas del Vedanta. [140]
Madhva (Dvaita Vedanta) (siglos XIII-XIV)
Dvaita Vedanta fue propuesto por Madhvacharya (1238-1317 EC). [u] Presentó la interpretación opuesta de Shankara en su Dvaita, o sistema dualista. [143] En contraste con el no dualismo de Shankara y el no dualismo calificado de Ramanuja, él defendió el dualismo incondicional. Madhva escribió comentarios sobre los principales Upanishads , el Bhagavad Gita y el Brahma Sutra . [144]
Madhva comenzó sus estudios védicos a los siete años, se unió a un monasterio Advaita Vedanta en Dwarka (Gujarat), [145] estudió con el gurú Achyutrapreksha, [146] con frecuencia no estaba de acuerdo con él, dejó el monasterio Advaita y fundó Dvaita. [147] Madhva y sus seguidores Jayatirtha y Vyasatirtha, fueron críticos de todas las filosofías hindúes en competencia, el jainismo y el budismo, [148] pero particularmente intensos en su crítica de Advaita Vedanta y Adi Shankara. [149]
Dvaita Vedanta es teísta e identifica a Brahman con Narayana, o más específicamente Vishnu, de una manera similar al Vishishtadvaita Vedanta de Ramanuja. Pero es más explícitamente pluralista. [150] El énfasis de Madhva en la diferencia entre el alma y Brahman fue tan pronunciado que enseñó que había diferencias (1) entre las cosas materiales; (2) entre las cosas materiales y las almas; (3) entre las cosas materiales y Dios; (4) entre almas; y (5) entre las almas y Dios. [151] También abogó por una diferencia en los grados en la posesión del conocimiento. También abogó por las diferencias en el disfrute de la bienaventuranza incluso en el caso de las almas liberadas, una doctrina que no se encuentra en ningún otro sistema de la filosofía india. [150]
Chaitanya Mahaprabhu (Achintya Bheda Abheda) (siglo XVI)
Achintya Bheda Abheda (Vaishnava), fundada por Chaitanya Mahaprabhu (1486-1534 EC), [9] fue propagada por Gaudiya Vaishnava . Históricamente, fue Chaitanya Mahaprabhu quien fundó el canto congregacional de los santos nombres de Krishna a principios del siglo XVI después de convertirse en sannyasi . [152]
Tiempos modernos (siglo XIX-presente)
Swaminarayan y Akshar-Purushottam Darshan (siglo XIX)
El Akshar-Purushottam Darshan , que está filosóficamente relacionado con Vishishtadvaita de Ramanuja, [153] [69] [154] [v] fue fundado en 1801 por Swaminarayan (1781-1830 EC), y es más notablemente propagado contemporáneamente por BAPS . [[[Wikipedia:Citing_sources|
Neo-Vedanta (siglo XIX)
Neo-Vedanta, llamado de diversas maneras como "modernismo hindú", "neo-hinduismo" y "neo-Advaita", es un término que denota algunas interpretaciones novedosas del hinduismo que se desarrollaron en el siglo XIX, [158] presumiblemente como una reacción a el dominio británico colonial. [159] King (2002 , págs. 129-135) escribe que estas nociones dieron a los nacionalistas hindúes la oportunidad de intentar la construcción de una ideología nacionalista para ayudar a unir a los hindúes para luchar contra la opresión colonial. Los orientalistas occidentales , en su búsqueda de su "esencia", intentaron formular una noción de "hinduismo" basada en una interpretación única del Vedanta como un cuerpo unificado de praxis religiosa. [160] Esto era contrario a los hechos ya que, históricamente, el hinduismo y el Vedanta siempre habían aceptado una diversidad de tradiciones. King (1999 , págs. 133-136) afirma que los reformadores hindúes utilizaron la teoría neovedántica de "tolerancia y aceptación general", junto con las ideas del universalismo y el perennialismo , para desafiar el dogmatismo polémico de los judeocristianos. Misioneros islámicos contra los hindúes.
Los neovedantinos argumentaron que las seis escuelas ortodoxas de filosofía hindú eran perspectivas sobre una sola verdad, todas válidas y complementarias entre sí. [161] Halbfass (2007 , p. 307) considera que estas interpretaciones incorporan ideas occidentales [162] en sistemas tradicionales, especialmente Advaita Vedanta . [163] Es la forma moderna de Advaita Vedanta, afirma King (1999 , p. 135), los neovedantistas subsumieron las filosofías budistas como parte de la tradición Vedanta [x] y luego argumentaron que todas las religiones del mundo son iguales " posición no dualista como la philosophia perennis ", ignorando las diferencias dentro y fuera del hinduismo. [165] Según Gier (2000 , p. 140), neo-Vedanta es Advaita Vedanta que acepta el realismo universal:
Ramakrishna, Vivekananda y Aurobindo han sido etiquetados como neovedantistas (este último lo llamó Advaita realista), una visión del Vedanta que rechaza la idea de los Advaitins de que el mundo es ilusorio. Como lo expresó Aurobindo, los filósofos deben pasar del "ilusionismo universal" al "realismo universal", en el estricto sentido filosófico de asumir que el mundo es completamente real.
Uno de los principales defensores de la popularización de esta interpretación universalista y perennialista del Advaita Vedanta fue Vivekananda , [166] que desempeñó un papel importante en el resurgimiento del hinduismo . [167] También jugó un papel decisivo en la difusión del Advaita Vedanta en Occidente a través de la Sociedad Vedanta , el brazo internacional de la Orden Ramakrishna . [168] [ página necesaria ]
Críticas a la etiqueta Neo-Vedanta
Nicholson (2010 , p. 2) escribe que los intentos de integración que llegaron a conocerse como neo-Vedanta fueron evidentes ya entre los siglos XII y XVI.
... ciertos pensadores comenzaron a tratar como un todo las diversas enseñanzas filosóficas de los Upanishads, las epopeyas, los Puranas y las escuelas conocidas retrospectivamente como los "seis sistemas" ( saddarsana ) de la filosofía hindú dominante. [y]
Matilal critica al neo-hinduismo como una rareza desarrollada por indólogos occidentales inspirados en Occidente y lo atribuye a la percepción occidental defectuosa del hinduismo en la India moderna. En su crítica mordaz de esta escuela de razonamiento, Matilal (2002 , págs. 403-404) dice:
La llamada perspectiva "tradicional" es de hecho una construcción. La historia de la India muestra que la tradición misma era consciente de sí misma y se criticaba a sí misma, a veces abiertamente y otras de manera encubierta. Nunca estuvo libre de tensiones internas por las desigualdades que persistieron en una sociedad jerárquica, ni estuvo exento de enfrentamientos y desafíos a lo largo de su historia. De ahí que Gandhi, Vivekananda y Tagore no fueran simplemente 'trasplantes de la cultura occidental, productos que surgen únicamente de la confrontación con Occidente. ... Es bastante extraño que, aunque el sueño romántico de los primeros indólogos de descubrir una forma pura (y probablemente primitiva, según algunos) de hinduismo (o budismo según sea el caso) ahora esté desacreditado en muchos sectores; conceptos como el neo-hinduismo todavía se utilizan como ideas sustanciales o herramientas de explicación impecables por los historiadores "analíticos" occidentales, así como por los historiadores de la India inspirados en Occidente.
Influencia
Según Nakamura (2004 , p. 3), la escuela Vedanta ha tenido una influencia histórica y central en el hinduismo:
La prevalencia del pensamiento Vedanta se encuentra no solo en los escritos filosóficos, sino también en varias formas de literatura ( hindú ), como la epopeya, la poesía lírica, el teatro, etc. ... las sectas religiosas hindúes, la fe común de la población india, buscaron en la filosofía Vedanta los fundamentos teóricos de su teología. La influencia de Vedanta es prominente en la literatura sagrada del hinduismo, como los diversos Puranas, Samhitas, Agamas y Tantras ... [96]
Frithjof Schuon resume la influencia del Vedanta en el hinduismo de la siguiente manera:
El Vedanta contenido en los Upanishads, luego formulado en el Brahma Sutra , y finalmente comentado y explicado por Shankara, es una clave invaluable para descubrir el significado más profundo de todas las doctrinas religiosas y para darse cuenta de que el Sanatana Dharma penetra secretamente en todas las formas de tradición. espiritualidad. [173]
Gavin Flood afirma:
... la escuela de teología más influyente en la India ha sido Vedanta, ejerciendo una enorme influencia en todas las tradiciones religiosas y convirtiéndose en la ideología central del renacimiento hindú en el siglo XIX. Se ha convertido en el paradigma filosófico del hinduismo "por excelencia". [20]
Tradiciones hindúes
Vedanta, adoptando ideas de otras escuelas ortodoxas ( āstika ) , se convirtió en la escuela más prominente del hinduismo . [21] [174] Las tradiciones Vedanta llevaron al desarrollo de muchas tradiciones en el hinduismo. [20] [175] Sri Vaishnavism del sur y sureste de la India se basa en el Vishishtadvaita Vedanta de Ramanuja . [176] Ramananda condujo al Movimiento Vaishnav Bhakti en el norte, este, centro y oeste de la India. Este movimiento extrae su base filosófica y teísta de Vishishtadvaita . Un gran número de tradiciones devocionales vaishnavismo del este de la India, el norte de la India (particularmente la región de Braj), el oeste y el centro de la India se basan en varias subescuelas de Bhedabheda Vedanta. [4] Advaita Vedanta influyó en el vaishnavismo de Krishna en el estado nororiental de Assam . [177] La escuela Madhva de vaishnavismo que se encuentra en la costa de Karnataka se basa en Dvaita Vedanta. [149]
Āgamas , la literatura clásica del Shaivismo , aunque de origen independiente, muestra asociación y premisas Vedanta. [178] De los 92 Āgamas , diez sontextos( dvaita ), dieciocho ( bhedabheda ) y sesenta y cuatro ( advaita ) textos. [179] Mientras que los Bhairava Shastras son monistas, los Shiva Shastras son dualistas. [180] Isaeva (1995 , págs. 134-135) encuentraevidente y naturalel vínculo entre el Advaita Vedanta deGaudapaday el Shivaísmo de Cachemira . Tirumular , eleruditoTamil Shaiva Siddhanta , a quien se le atribuye la creación de "Vedanta-Siddhanta" (síntesis de Advaita Vedanta y Shaiva Siddhanta), declaró: "convertirse en Shiva es la meta de Vedanta y Siddhanta ; todas las demás metas son secundarias y vanas". [181]
El shaktismo , o tradiciones en las que una diosa se considera idéntica a Brahman , ha surgido de manera similar a partir de un sincretismo de las premisas monistas del Advaita Vedanta y las premisas del dualismo de la escuela de filosofía hindú Samkhya-Yoga , a veces denominada Shaktadavaitavada (literalmente, el camino de Shakti ). [182]
Influencia en los pensadores occidentales
Se ha producido un intercambio de ideas entre el mundo occidental y Asia desde finales del siglo XVIII como resultado de la colonización de partes de Asia por parte de las potencias occidentales. Esto también influyó en la religiosidad occidental. La primera traducción de los Upanishads , publicada en dos partes en 1801 y 1802, influyó significativamente en Arthur Schopenhauer , quien los llamó el consuelo de su vida. [183] Estableció paralelismos explícitos entre su filosofía, tal como se expone en El mundo como voluntad y representación , [[[Wikipedia:Citing_sources|
Similitudes con la filosofía de Spinoza
El sánscrito alemán Theodore Goldstücker fue uno de los primeros eruditos en notar similitudes entre las concepciones religiosas del Vedanta y las del filósofo judío holandés Baruch Spinoza , escribiendo que el pensamiento de Spinoza era
... una representación tan exacta de las ideas del Vedanta, que podríamos haber sospechado que su fundador tomó prestados los principios fundamentales de su sistema de los hindúes, ¿no nos satisfacía su biografía que no conocía por completo sus doctrinas [. ..] comparando las ideas fundamentales de ambos no deberíamos tener ninguna dificultad en probar que, si Spinoza hubiera sido hindú, su sistema con toda probabilidad marcaría una última fase de la filosofía Vedanta. [188]
Max Müller notó las sorprendentes similitudes entre Vedanta y el sistema de Spinoza, diciendo:
El Brahman, tal como lo conciben los Upanishads y lo define Sankara, es claramente el mismo que la 'Sustantia' de Spinoza ". [189]
Helena Blavatsky , fundadora de la Sociedad Teosófica , también comparó el pensamiento religioso de Spinoza con el Vedanta, escribiendo en un ensayo inacabado:
En cuanto a la Deidad de Spinoza - natura naturans - concebida en sus atributos simple y solo; y la misma Deidad - como natura naturata o como se concibe en la serie interminable de modificaciones o correlaciones, la salida directa resulta de las propiedades de estos atributos, es la Deidad vedántica pura y simple. [190]
Ver también
- Badarayana
- Idealismo monista
- Lista de maestros de Vedanta
- Autoconciencia (Vedanta)
- Śāstra pramāṇam en el hinduismo
Notas
- ↑ Históricamente, el Vedanta ha recibido varios nombres. Los primeros nombres fueron los Upanishadic ( Aupanisada ), la doctrina del fin de los Vedas ( Vedanta-vada ), la doctrina de Brahman ( Brahma-vada ) y la doctrina de que Brahma es la causa ( Brahma-karana-vada ) . [28]
- ↑ Los Upanishads fueron muchos en número y se desarrollaron en las diferentes escuelas en diferentes momentos y lugares, algunos en el período védico y otros en la era medieval o moderna (se han registradolos nombres de hasta 112 Upanishads ). [34] Todos los comentaristas principales han considerado entre los doce y trece más antiguos de estos textos como los principales Upanishads y como la base del Vedanta.
- ↑ Algunos eruditos indios como Vedvyasa discuten diez; Krtakoti analiza ocho; seis es el más ampliamente aceptado: véase Nicholson (2010 , págs. 149-150)
- ↑ Anantanand Rambachan (1991 , pp. Xii-xiii) declara: "Según estos estudios [contemporáneos ampliamente representados], Shankara solo otorgó una validez provisional al conocimiento adquirido mediante la investigación de las palabras de los Śruti (Vedas) y no vio este último como la fuente única ( pramana ) de Brahmajnana . Las afirmaciones del Śruti, se argumenta, necesitan ser verificadas y confirmadas por el conocimiento adquirido a través de la experiencia directa ( anubhava ) y la autoridad del Śruti, por lo tanto, es solo secundaria. . " Sengaku Mayeda (2006 , págs. 46-47) está de acuerdo, agregando que Shankara mantuvo la necesidad de objetividad en el proceso de adquirir conocimiento ( vastutantra ), y consideró las opiniones subjetivas ( purushatantra ) y los mandatos en Śruti ( codanatantra ) como secundarios. Mayeda cita las declaraciones explícitas de Shankara que enfatizan la epistemología ( pramana – janya ) en la sección 1.18.133 de Upadesasahasri y la sección 1.1.4 de Brahmasutra – bhasya.
- ↑ Nicholson (2010 , p. 27) escribe sobre la posición de Advaita Vedantin de causa y efecto: aunque Brahman parece sufrir una transformación, de hecho no se produce ningún cambio real. La miríada de seres son esencialmente irreales, ya que el único ser real es Brahman, esa realidad última que no ha nacido, no cambia y no tiene partes.
- ↑ Sivananda también menciona Meykandar y lafilosofía Shaiva Siddhanta . [sesenta y cinco]
- ↑ Los defensores de otras escuelas vedánticas también continúan escribiendo y desarrollando sus ideas, aunque sus obras no son ampliamente conocidas fuera de los círculos más pequeños de seguidores en la India .
- ↑ Según Nakamura y Dasgupta, los Brahmasutras reflejan unpunto de vista Bhedabheda , [5] la tradición más influyente del Vedanta antes de Shankara. Numerosos indólogos, incluidos Surendranath Dasgupta, Paul hacker, Hajime Nakamura y Mysore Hiriyanna, han descrito a Bhedabheda como la escuela de Vedanta más influyente antes de Shankara. [5]
- ↑ Doniger (1986 , p. 119) dice "que decir que el universo es una ilusión ( māyā ) no significa que sea irreal; es decir, en cambio, que no es lo que parece ser, que es algo que se hace constantemente. Maya no solo engaña a la gente sobre las cosas que creen que saben; más básicamente, limita su conocimiento ".
- ↑ El concepto de Brahman en Dvaita Vedanta es tan similar al Dios eterno monoteísta, que algunos indólogos de la era colonial tempranacomo George Abraham Grierson sugirieron que Madhva fue influenciado por los primeros cristianos que emigraron a la India, [90] pero estudios posteriores han rechazado esto. teoría. [91]
- ↑ Nicholson (2010 , p. 26) considera los Brahma Sutras como un grupo de sutras compuestos por múltiples autores a lo largo de cientos de años. Se disputa la fecha exacta. [98] Nicholson (2010 , p. 26) estima que el libro fue compuesto en su forma actual entre 400 y 450 EC. La referencia muestra BCE, pero es un error tipográfico en el libro de Nicholson.
- ↑ Los Vedanta-sūtra son conocidos por una variedad de nombres, que incluyen (1) Brahma-sūtra, (2) Śārīraka-sutra, (3) Bādarāyaṇa-sūtra y (4) Uttara-mīmāṁsā.
- ^ Las estimaciones de la fecha de vida de Bādarāyana difieren. Pandey 2000 , pág. 4
- ↑ Nicholson , 2013 , p. 26 Cita: "Desde una perspectiva histórica, los Brahmasutras se entienden mejor como un grupo de sutras compuestos por múltiples autores a lo largo de cientos de años, muy probablemente compuestos en su forma actual entre 400 y 450 a. C." Esta datación tiene un error tipográfico en el libro de Nicholson, debe leerse "entre 400 y 450 EC"
- ↑ Bhartŗhari (c. 450–500), Upavarsa (c. 450–500), Bodhāyana (c. 500), Tanka (Brahmānandin) (c. 500–550), Dravida (c. 550), Bhartŗprapañca (c. 550) ), Śabarasvāmin (c. 550), Bhartŗmitra (c. 550-600), Śrivatsānka (c. 600), Sundarapāndya (c. 600), Brahmadatta (c. 600-700), Gaudapada (c. 640-690), Govinda (c. 670–720), Mandanamiśra (c. 670–750) [96]
- ↑ Sin embargo, existe una amplia evidencia que sugiere que Advaita era una tradición próspera al comienzo de la era común o incluso antes. Shankara menciona 99 predecesores diferentes de su Sampradaya. [[[Wikipedia:Citing_sources|
page needed ="this_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears. (february_2021)">]]]_126-1" class="reference">[112] La beca desde 1950 sugiere que casi todos los Sannyasa Upanishads tienen una fuerte perspectiva Advaita Vedanta. [116] Seis Sannyasa Upanishads - Aruni, Kundika, Kathashruti, Paramahamsa, Jabala y Brahma - fueron compuestos antes del siglo III EC, probablemente en los siglos anteriores o posteriores al comienzo de la era común; el Asrama Upanishad data del siglo III. [117] Los fuertes puntos de vista del Advaita Vedanta en estos antiguos Sannyasa Upanishads pueden ser, afirma Patrick Olivelle , porque los principales monasterios hindúes de este período pertenecían a la tradición Advaita Vedanta. [118] - ↑ Eruditos como Raju (1992 , p. 177), siguiendo el ejemplo de eruditos anteriores como Sengupta, [120] creen que Gaudapada adoptó la doctrina budista de que la realidad última es la conciencia pura ( vijñapti-mātra ) . Raju (1992 , págs. 177-178) afirma: "Gaudapada entretejió [ambas doctrinas] en una filosofía del Mandukaya Upanisad, que Shankara desarrolló más adelante". Nikhilananda (2008 , págs. 203-206) afirma que todo el propósito de Gaudapada era presentar y demostrar la realidad última de Atman, una idea negada por el budismo . Según Murti (1955 , págs. 114-115), las doctrinas de Gaudapada son diferentes al budismo. El influyente texto de Gaudapada consta de cuatro capítulos: los capítulos uno, dos y tres son enteramente vedantinos y se basan en los Upanishads, con poco sabor budista. El Capítulo Cuatro usa terminología budista e incorpora doctrinas budistas, pero los eruditos del Vedanta que siguieron a Gaudapada durante el siglo XVII, afirman que tanto Murti como Richard King nunca hicieron referencia ni usaron el Capítulo Cuatro, solo citan los tres primeros. [10] Si bien existe una terminología compartida, las doctrinas de Gaudapada y el budismo son fundamentalmente diferentes, afirma Murti (1955 , págs. 114-115).
- ↑ Nicholson (2010 , p. 27) escribe: "Lospropios Brahmasutras abrazan la posición realista de Parinamavada, que parece haber sido el punto de vista más común entre los primeros Vedantinos".
- ↑ Shankara sintetizó el Advaita – vāda que había existido previamente antes que él, [123] y, en esta síntesis, se convirtió en el restaurador y defensor de un antiguo saber. [124] Fue un comentarista inigualable, [124] debido a cuyos esfuerzos y contribuciones, [123] Advaita Vedanta asumió una posición dominante dentro de la filosofía india. [124]
- ↑ Según Mishra, los sutras , comenzando con el primer sutra de Jaimini y terminando con el último sutra de Badarayana, forman un shastra compacto. [125]
- ↑ Muchas fuentes lo fechan en el período 1238-1317, [141] pero algunas lo ubican entre 1199-1278 EC. [142]
- ^ Raíces de Vishishtadvaita:
* Tribunal Supremo de la India, 1966 AIR 1119, 1966 SCR (3) 242: "Filosóficamente, Swaminarayan era un seguidor de Ramanuja" [154]
* Hanna H. Kim: "La base filosófica del devocionalismo Swaminarayan es el viśiṣṭādvaita , o no dualismo calificado, de Rāmānuja (1017-1137 d. C.) ". [153] - ^ "El profesor Ashok Aklujkar dijo [...] Así como Kashi Vidvat Parishad reconoció el Akshar-Purushottam Darshan de Swaminarayan Bhagwan como un darshan distinto en la tradición Vedanta, nos sentimos honrados de hacer lo mismo desde la plataforma de la Conferencia Mundial de Sánscrito [. ..] El profesor George Cardona [dijo] "Este es un comentario sánscrito clásico muy importante que explica muy clara y efectivamente que Akshar es distinto de Purushottam". [66]
- ↑ Vivekananda, aclara Richard King, declaró: "No soy budista, como habéis oído, y sin embargo lo soy"; pero a partir de entonces Vivekananda explicó que "no puede aceptar el rechazo budista de un yo, pero sin embargo honra la compasión y la actitud del Buda hacia los demás". [164]
- ↑ Burley también ha señalado la tendencia a "difuminar las distinciones filosóficas". [169] Lorenzen ubica los orígenes de una identidad hindú distinta en la interacción entre musulmanes e hindúes, [170] y un proceso de "autodefinición mutua con un otro musulmán en contraste", [171] que comenzó mucho antes de 1800. [172] ]
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enlaces externos
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