Vasudeva Upanishad ( Vāsudeva Upaniṣat ) ( sánscrito : वासुदेव उपनिषत् o Vasudevopanishad es una de las 108 Upanishádico textos hindúes , escritos en sánscrito . Idioma [1] Pertenece a la Vaishnava secta, que rinde culto a Vishnu y su avatar Krishna , y esta era la Baja Edad Media El Upanishad menor está adjunto al Samaveda . [2] Es uno de los 14 Upanishads Vaishnava [3] dedicados a las marcas sagradas Vaishnava, incluyendo el Urdhva Pundra - el Vaishnavatilaka . Krishna lo describe en un sermón al sabio Narada .
Vasudeva Upanishad | |
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Devanagari | वासुदेव |
IAST | Vāsudeva |
Título significa | Hijo de Vasudeva o Krishna |
Fecha | 2do milenio EC |
Tipo | Vaishnava |
Veda vinculado | Samaveda |
Fecha
Se desconoce la fecha de composición o el autor del texto, y generalmente se considera un "Upanishad tardío", en términos de datación. [4] El uso de la palabra Vasudeva, que no se encuentra ni en la capa Samhita de la literatura védica ni en los Upanishads principales , afirma Max Muller , sugiere que este texto es relativamente moderno. [5]
Contenido
El sabio Narada visitó al dios Krishna , a quien su patronímico Vasudeva en el texto llama, y le preguntó a Krishna acerca de las reglas de Urdhva Pundra, el tilaka vaishnava . [6] El Upanishad llama a la marca Urdhva Tripundra , al ascendente ( Urdhva ) tres líneas. [7]
Filosofía
Vishnu-Krishna se compara con Brahman , que es no dual e infinito, sin principio, medio ni fin. Se dice que su forma es satchidananda , "ser, conciencia, bienaventuranza". Su indestructibilidad solo se comprende mediante la devoción. [8]
Simbolismo
Krishna ensalza la Gopichandana (sánscrito: गोपीचन्दन), también conocida como Vishnu-chandana , un tipo de arcilla y describe el símbolo de Urdhva Pundra así como su aplicación. Chandana es barro de arcilla descrito como originario de Vaikuntha , la morada de Vishnu. La pasta fue lavada de Krishna con leche por las gopis (la lechera) devotas y amantes de Krishna, en su cuerpo, y por lo tanto, dice el texto, se llama Gopi-chandana . [9] Se considera que esta sustancia de color amarillento concede la salvación al devoto. [10]
El símbolo de Urdhva Pundra, afirma el texto, debe crearse en la frente con la Gopichandana . Si no hay arcilla disponible, se puede usar una pasta hecha de las raíces de la planta sagrada de Tulasi o sandalia. [9] [11] [12] El Smritimuktaphala por Vaidyanatha Dikshita (siglo 15) cita la Vasudeva Upanishad sobre la Gopichandana uso en Urdhva Pundra. [13]
Krishna responde que un Brahmachari (estudiante, soltero) y Grihastha ( amo de casa) deben aplicar el tilaka en la frente después de recitar el himno que se cuenta en el Vasudeva Upanishad . El himno dedicado a Vishnu-Krishna, alabando a Achyuta (el indestructible), Govinda (el protector de las vacas), quien sostiene el disco , la maza y el caracol , el de ojos de loto que reside en Dwarka , la capital de Krishna. El texto sugiere que un Vanaprastha puede marcar el tilaka en otras 12 partes de su cuerpo después de recitar el himno Vishnu gayatri o los 12 nombres de Vishnu, a saber , Keshava , Narayana , Madhava , Govinda, Vishnu, Madhusudana , Trivikrama , Vamana , Sridhara , Hrishikesha. , Padmanabha y Damodara . El Sannyasi (renunciante) debe ungir el Urdhava Pundra en su frente con su dedo anular cantando Om . [6]
- Significado
Las tres líneas del Urdhva Pundra están relacionadas con la Trinidad hindú ( Trimurti ) de las deidades: Brahma , Vishnu, Shiva ; las tres primeras escrituras védicas : Rigveda , Yajurveda y Samaveda ; tres mundos superiores Bhu , Bhuva, Svar , las tres sílabas de Om - Aa, Uu, Ma; tres estados de existencia: despertar, soñar, dormir y los tres cuerpos : Sthula, Sukshma y Karana. Por lo tanto, uno debe usar el Urdhva tilaka, como señal del Señor de Om. [6]
El texto declara que un sabio debe usar cuatro cosas Urdhva (hacia arriba): "palo, valentía, yoga y Urdhva Pundra". Alcanzaría la emancipación. [6]
Meditación
Los últimos versos de Vasudeva Upanisad describen la meditación en Vasudeva, como una forma de Yoga . El yogui, afirma el texto, debería mirar su yo más interior, Atman como Vasudeva. [14] Este objetivo de la meditación y la metodología de la adoración se encuentra en Pancaratra Agamas , Puranas y otros textos de la tradición vaishnavismo. [15] Estos textos, afirma Srinivaschari, afirman que Sat (Verdad), Atman y el concepto Upanishadic de Brahman denotan la metafísica vedántica de la Realidad Última, y declaran que los tres son sinónimos de Vasudeva. [15] [14] El término Vasudeva en sí mismo es sinónimo de Vishnu y Vasudeva. [15] [14]
Clausura
El Vasudeva Upanishad termina con un himno de la sección 1.22 del Rigveda : [16] [17]
Y el escalón más alto de Vishnu
Los patrones ven para siempre
Como un ojo, estacionado en el cielo.
Y preguntándose sobre este escalón más alto
de Vishnu, los sacerdotes, bien despiertos,
encienden el fuego del sacrificio.
Este himno también aparece en el cierre de Nrisimha Tapaniya Upanishad , Skanda Upanishad , Muktika Upanishad, así como en el último capítulo del Aruni Upanishad , un antiguo Sannyasa Upanishad. [dieciséis]
Referencias
- ^ Literatura védica, Volumen 1 Parte 3, Un catálogo descriptivo de los manuscritos sánscritos , p. PA558, en Google Books , Gobierno de Tamil Nadu, Madrás, India, páginas 558-559
- ^ Farquhar, John Nicol (1920), Un bosquejo de la literatura religiosa de la India , H. Milford, Oxford University Press, p. 364, ISBN 81-208-2086-X
- ^ Carlos Alberto Tinoco (1997). Upanishads . IBRASA. págs. 87–. ISBN 978-85-348-0040-2.
- ^ Memorias del estudio arqueológico de la India . Director General, Estudio Arqueológico de la India. 1952. p. 49.
- ↑ Max Muller, Chandogya Upanishad , The Upanishads, Part I, Oxford University Press, página 52 con notas al pie
- ^ a b c d PR Ramachander. "Vasudeva Upanishad" . Biblioteca espiritual Vedanta . Consultado el 19 de enero de 2015 .
- ^ KV Gajendragadkar (1959). Filosofía neoupanisádica . Bharatiya Vidya Bhavan. pag. 22.
- ^ David Bruce Hughes (Gaurahari Dāsānudās Bābājī). Śrī Vedānta-sūtra, Adhyāya 1 . David Bruce Hughes. pag. 85. GGKEY: CT0AC58L125.
- ↑ a b Hattangadi, 2000 .
- ^ Mahadevan, TMP (1975). Upanisads: las selecciones de 108 Upanisads . Motilal Banarsidass. pag. 221. ISBN 978-81-208-1611-4.
- ^ Jacob 1891 , págs. 5-6.
- ↑ Jacob, 1887 .
- ^ Pāṇḍuraṅga Vāmana Kāṇe (1974). Historia de Dharmaśāstra: (Derecho civil y religioso antiguo y medieval en la India) . Instituto de Investigaciones Bhandarkar Oriental. pag. 673.
- ↑ a b c SG Desai (1996), Un estudio crítico de los últimos Upanishads, Bharatiya Vidya Bhavan, ISBN 978-8172760779 , páginas 226-227, 51-54
- ^ a b c SM Srinivaschari (1994), Vaiṣṇavism: Su filosofía, teología y disciplina religiosa, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120810983 , página 132-134, 212-218
- ^ a b Deussen, Paul (1 de enero de 1997). Sesenta Upanishads del Veda . Motilal Banarsidass. pag. 743. ISBN 978-81-208-1467-7.
- ^ Jacob 1891 , págs. 33-34.
Bibliografía
- Hattangadi, Sunder (2000). "वासुदेवोपनिषत् (Vasudeva Upanishad)" (PDF) (en sánscrito) . Consultado el 30 de enero de 2016 .
- Jacob, George (1887). "Los Upanishads Vasudeva y Gopichandana". The Indian Antiquary, una revista de investigación oriental . XVI (marzo, parte CXCIV).
- Jacob, George (1891). Once Atharvana Upanishads con Dipikas . Depósito de libros del gobierno, Bombay (Archivado: Biblioteca de la Universidad de Harvard).