Religión popular vietnamita
La religión popular vietnamita o religión indígena vietnamita ( vietnamita : tín ngưỡng dân gian Việt Nam , a veces simplemente llamada đạo Lương , Hán tự :道 良), es la religión étnica del pueblo vietnamita . Aproximadamente el 45,3% de la población [1] de Vietnam está asociada con esta religión.
La religión popular vietnamita no es un sistema religioso organizado, sino un conjunto de tradiciones de culto locales dedicadas al thần , término que puede traducirse como "espíritus", "dioses" o, con la locución más exhaustiva, "poderes generativos". Estos dioses pueden ser deidades de la naturaleza o nacional , comunitario o parentesco deidades tutelares o dioses ancestrales y los dioses ancestrales de una familia específica. Los dioses ancestrales son a menudo personas heroicas deificadas. La mitología vietnamita conserva narrativas que cuentan las acciones de muchos de los dioses cósmicos y héroes culturales.
La religión indígena vietnamita a veces se identifica como confucianismo, ya que lleva valores que fueron enfatizados por Confucio . Đạo Mẫu es una forma distinta de religión popular vietnamita, que otorga prominencia a algunas diosas madres en su panteón. El gobierno de Vietnam también categoriza a Cao Đài como una forma de religión indígena vietnamita, ya que reúne el culto de los espíritus thần o locales con el budismo , confucianismo y taoísmo , así como elementos del catolicismo , espiritismo y teosofía . [2] [3]
La religión popular vietnamita fue suprimida en diferentes momentos y formas desde 1945, el final del período dinástico , hasta la década de 1980. La destrucción, el abandono o el deterioro de los templos fue particularmente extenso en Vietnam del Norte durante la reforma agraria (1953-1955) y en el Vietnam reunificado durante el período de colectivización (1975-1986). [4]
El debate y la crítica de la destrucción y la pérdida culturales comenzaron en la década de 1960. [5] Sin embargo, el período comprendido entre 1975 y 1979 vio la campaña antirreligiosa más entusiasta y la destrucción de templos. [6] En vísperas de las reformas de Đổi Mới , a partir de 1985, el estado regresó gradualmente a una política de protección de la cultura religiosa, [7] y la religión indígena vietnamita pronto se promovió como la columna vertebral de "una cultura progresista, imbuidos de identidad nacional ". [8]
En el proyecto de construcción de la nación, el discurso público fomenta la adoración de los héroes antiguos de la identidad vietnamita, dioses y espíritus con una presencia de larga data en la religión popular. [9] La relación entre el Estado y las comunidades locales es flexible y dialógica en el proceso de renovación religiosa; tanto el estado como la gente común son protagonistas mutuos en el reciente resurgimiento de la religión popular vietnamita. [10]
